Tibet Kültürü

Spadum’da terk edilmiş tapınağın üzerindeki eski heykeller. Fotoğraf T.B. Riddell.

Nehrin biraz yukarısındaki yamaçta, üzerinde alçak kabartmada daha fazla heykelin bulunduğu benzer bir kaya var. Bunlar, muhtemelen bir önceki kayada otururken bulduğumuzla aynı, ayakta duran beş Buda’yı temsil ediyor. Üçünün altında da aslan, tavus kuşu ve garuda figürlerinin ana hatları görülmektedir. Bu amblemler muhtemelen çok daha sonraki bir tarihte eklenmiştir; aksi takdirde amblemler kalan iki Buda’nın altına da oyulmuş olurdu. Sanatçı oraya ne ekleyeceğini bilememiştir çünkü onun zamanında ana heykelin o kısmı zaten toprakla kaplıydı. Kayanın her iki tarafında da kirişlerin alınmasına yarayan kare oyukları görüyoruz. Ancak en çok ilgi çekeni, kayanın altında birbirinden duvarlarla ayrılmış birkaç hücre oluşturan mağaralardır. Bunlar kesinlikle eski bir Budist manastırının son kalıntılarıdır. Ancak hücreler neredeyse tavana kadar toprakla doludur ve bir gün kazı yapılabilirse büyük bir buluş olur. Bu manastırın bir zamanlar daha büyük olduğu, üzerindeki iki kiriş oyuğu ile kanıtlanmıştır.

Artık ıssız olan bu yerde bir zamanlar canlı olan hayat, muhtemelen o günlerdeki Hint manastırlarındakinden çok farklı değildi. Keşişlerin sarı cüppe giydiği kesindir. Ancak günümüzde Zangskar’da ikamet eden bazı Lamaist mezhepler tarafından sarı cübbenin hâlâ giyilmesi büyük ilgi görüyor. Ben de bir keresinde sarı cüppe giyen iki Zangskar Lama gördüm. K. Marx, Tibet’teki Lamaların elbisesinin rengiyle ilgili olarak şu yorumu yapar: “Lamaların kıyafeti konusunda yaygın bir yanılgı var, yani Lamaların ‘kırmızı’ mezhep elbisesinin kırmızı ve ‘sarı’ mezhebin sarı olduğu şeklinde. Durum böyle değildir. Hem ‘kırmızı’ hem de ‘sarı’ların elbisesi, bildiğim kadarıyla sadece Zangskar’da yaşayan ve elbisesi de sarı olan Geldanpa’nın özel bir siparişi dışında kırmızıdır. Ancak ‘kırmızı’ mezhebinden olan Lamalar da bellerine kırmızı şapkalar ve kırmızı eşarplar takarken, ‘sarı’ ‘lamalar’ söz konusu olduğunda bunlar sadece sarıdır.” Ruhban cüppesinin asıl Budist renginin yalnızca Zangskar’da günümüze kadar korunmuş olmasının en basit açıklaması muhtemelen şudur: Zangskar, Kral Lha chen ngorub’un emrinden etkilenmemiştir, yani tüm acemiler eğitim için Orta Tibet’e gittiler ve asıl Budizm burada Lamaizm tarafından yutulmadan önce birkaç yüzyıl daha varlığını sürdürdü.

Yukarıda anlatılanların yanı sıra, Zangskar’daki antik Monlara ait diğer kalıntılara da rastladım. Zangla köyünün yakınında, yol kenarında bir yanı piramidal chaitya resimleriyle kaplı bir kaya var. Bu resimler kayaya oyulmuştur ve çizgiler kırmızı renge boyanmıştır. Stongrdze köyünde, hâlâ Mangyi mani (Monların manisi) olarak adlandırılan stupalara ve chaityalarına ait son kalıntılara götürüldüm. Onlardan geriye pek bir şey kalmamış olsa da asıl şekillerinin Zangla’daki kayanın üzerinde resmedilenlere benzediği görülebiliyordu.

Yerliler tarafından Zangskar’daki bir dizi yıkık kaleye Mongyi mkhar, “Mon kalesi” denir. Bu özellikle şunlar için söylendi: Sanid yakınlarında Drakar, Darkungtse ve Tsadar yakınlarında bir kale. Ancak antik Monların en önemli tahkimatı, müstahkem Ghor ghor köyüne uzun bir duvar suruyla bağlanan Spadum kalesi gibi görünüyor. Bu sur bir tarafta surları korurken, diğer tarafta nehir vardı. Bu tür bir tahkimat Avrupalıların anlayışına hitap ediyor, çünkü bu durumda uzun süreli bir direniş sunan bir kaleyi anlayabiliriz, suyun tükenme riski yoktur. Ancak bu ülkede neden bu kadar çok kalenin çıplak kayalıklara inşa edildiğini anlamak bizim için zor, bu durumda kuşatılan tarafın kendisine nasıl su sağladığı bir sır olarak kalıyor.

Bu, Ladakhlı Monlar ile ilgili olarak bilinen başlıca konuların bir özetidir. Günümüzde kast sisteminin altında yer alan bir Mon gördüğünde, önünde Batı Tibet’te neredeyse hiçbir zaman mükemmel olmayan heybetli sanat eserleri olan eski Budist misyonerlerin muhtemel bir torunu olduğunu kim düşünür?

Bir Mon Müzisyeninin ŞarkısıTibet KemanıTrashi wanggyal adlı kemanımın,Harika bir babası yok mu sanıyorsun!Kurşun kalem ardıcının ilahi ahşabıOnun yüce babası değilse, kimdir?Trashi wanggyal denilen kemanımınUfak bir anası yok mu sanıyorsun!Keçiden alınan tellerOnun küçük anası değilse başka kimdir?Trashi wanggyal denilen kemanımınHiç kardeşi yok mu sanıyorsun!Elimin on parmağıOnun kardeşleri değilse başka kimdir?Trashi wanggyal denilen kemanımınHiç arkadaşı yok mu sanıyorsun!Kendi ağzının tatlı sesleriOnun arkadaşları değilse başka kimdir?NakaratShab shdb ma zhig shab sbdb ma zhig,Tse sdng ma zhig sang mol.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Dard Göçleri

Her ne kadar Monlar, “yasayı” öğütlemenin yanı sıra, Batı Tibet çölünde köyler ve kasabalar kurmuş olsa da geriye pek çok ekilebilir alan kaldı ve bu durum, Gilgitli Dardlar tarafından fark edildi.

Batı Tibet’in Monlar ve Dardlar tarafından sömürgeleştirilmesinin Tibet göçebelerinin hiçbir muhalefetiyle karşılaşmamış olması son derece olasıdır, çünkü çıkarları farklı yönlerdedir. Ayrıca, sulanan bazı ovalar bu Aryanlar tarafından işgal edilmiş olsa da Tibetlilerin sürüleri için geniş mera alanı kaldı. Ancak Dardlar ile Monlar arasında zaman zaman düşmanlıkların ortaya çıkması ve Monların bu mücadelede bastırılmış olması mümkündür. Aksi takdirde, Monların konumunun Dardlarınkinden niçin çok daha düşük olduğunu açıklamak pek mümkün değildir.

Batı Tibetli Dardlar hakkında henüz hiçbir yazılı tarihsel kayıt bulunmamış olsa da onlar hakkında Monlar hakkında bildiğimizden çok daha fazlasını biliyoruz. Bunun başlıca nedeni, belirli bir kısmının henüz dillerini kaybetmemiş olmaları ve kendilerini saran Tibet kültürünün dalgalarına karşı direnmeleridir. Eski Ladakh krallığının topraklarında hâlâ asli dillerini koruyan iki Dard kabilesi var: Dras Dardları ile Da Dardları. İkisinden en ilginç olanı ikincisidir. Draslılar yaklaşık üç yüzyıl önce Müslüman oldular ve sonuç olarak asıl gelenek ve folklorlarının çoğunu kaybettiler. Dalılar ne Müslüman oldular ne de Lamaizmi yürekten kabul ettiler ve bu nedenle özlerini büyük oranda korudular.

Dalı Dardların her üç yılda, bazen daha sık, Tibetli ve Dogra ustalarının egemenliğine girdiklerini birkaç gün unutmaya çalıştıklarında kutladıkları bir festivalleri var. O birkaç gün için sadece Dard olmak istiyorlar ve uzun bir ilahide eski Dard günleri hakkında şarkılar söylüyorlar. Geçmişleriyle ilgili bazı haberleri bu ilahi kitap aracılığıyla öğreniyoruz.

Bu ilahilerin altıncısında, bu özel Dard kabilesi tarafından İndus’ta kurulan tüm kolonilerin isimleri verilir ve bunların en doğusunda Leh’in çok ötesindeki Rong chu rgyud adlı bölge bulunur. Burası Dardlara ait olduğundan neredeyse hiç şüphelenmememiz gereken bir bölgededir. Ekteki haritada Dardların şimdiki ve eski bütün yerleşim yerleri kırmızıyla işaretlenmiştir. Bunlar, Dard dilinin hâlâ konuşulduğu yerlerde tamamen kırmızı olarak işaretlenmiştir. Dalı Dardların atalarının Gilgit’ten göç etmeleri üzerine kurulduğu iddia edilen yerler dikey çizgilerle gösterilmiştir. Dardlara ait yıkık kaleler, terk edilmiş vahalar veya mezarlar şeklinde izlerini keşfettiğim yerler yatay çizgilerle işaretlenmiştir.

Dardların Batı Tibet’in gelişimi üzerinde çok büyük bir etkisi olması gerektiği haritadan açıkça anlaşılıyor ve biz de ülkenin birçok bölgesinden nasıl olup da tamamen ortadan kaybolduklarına hayret ediyoruz. Yok oluşlarının hikâyesi biliniyor mu? Popüler gelenek bize onların son günlerine dair bir şeyler anlatır ama onların sonu her yerde aynı değildi. Herodot’un tüm Hintlilerin en savaşçısı olarak adlandırdığı bir ulusun bu kadar kolay teslim olması pek olası değildir ve son Dardların inatçı direnişinden bahseden hikâyeler mevcuttur. Mesela Nyerags’ta bu Dardların düşüşüyle ilgili aşağıdaki Samson benzeri hikâye anlatılır: “Dardlar kalelerinde (muhtemelen Tibetliler tarafından) kuşatıldı ve yiyecek ve su kaynakları tükenince hep birlikte ölmeye karar verdiler. Böylece hepsi şatonun merkez salonunda bir araya geldiler ve en yaşlı adam, çatıyı destekleyen orta sütunun üzerinde durduğu taşı itti ve düşen çatı hepsini gömdü.” Hanu Dardlarıyla ilgili bir hikâye şu şekildedir: “Hanu halkını kendi tebaası olarak gören Tibet kralları, onlara nüfusun geri kalanıyla zorla çalışmalarını emretti. Krala karşı çıkan yaşlı bir Dard, bir kralın kölesi olmak Dardların onuruna yakışmaz dedi. Bu yaşlı adam artık kralın huzurunda tek başına çalışmak üzere seçildi. Ama ona herhangi bir iş yaptırmak katiyen mümkün olmadı ve sonunda adam, duvarın içine hapsedilmeye mahkûm edildi. Duvar, boynuna ulaştığında bir kez daha çalışmaya hazır olup olmadığı soruldu ancak adam bir kez daha reddettiği için duvar kapatıldı.” Yine de yaşlı adam, halkı için hayatını boş yere feda etmiş gibi görünmüyor. Hanu vadisinin birkaç kilometre yukarısında neredeyse yok edilmiş bir kaya yazıtı, Dardları zoraki iş gücünden azat eden kralın fermanı olarak hâlâ sergilenmektedir. Ne yazık ki, kralın adı deşifre edilemez. Bu olayla ilgili olarak halen kullanılan bir atasözü vardır: “Köpeğe yük bindiremeyeceğiniz gibi, Dard’ı da zorla çalıştıramazsınız!” Son Tibet kralları, Hanu Dardlarını ulusal duygularından yoksun bırakmak için Dard dilinin kullanılmasını yasakladılar ve Dardi konuşan her bireyi ihbar etmek için casuslar gönderdiler.

Dalı Dardlar. Fotoğraf H.B. Mars

Dardların, örneğin Kalatse’de ortadan kaybolması, yerel geleneğe göre tamamen barışçıl bir şekilde gerçekleşmiş gibi görünüyor. Kalatse ile küçük Skinding köyü arasında yaşayan tüm o Dardlar, birbiri ardına Kalatse’ye ya da Skinding’e taşındı ve Tibetli olmaktan oldukça memnun oldular. Yeni Yıl Günü’nde Kalatse’deki yalnızca birkaç evde Dardi dilinde evin koruyucu ruhuna hâlâ dua edilir, çünkü bu ilahın Tibetçe hakkında henüz yeterli bilgisi olmadığı farz edilir.

Ladakh’ta Dard Yayılmacılığı. Siyah kutu: Dard dilinin konuşulduğu topraklar. Ortadaki kutu: Bonona Festivaliyle ilgili ilahi kitabına göre Dard kolonileri. Alttaki kutu: Arkeolojik kalıntılara göre Dard kolonileri.

Eski Dard dinine gelince, bu din muhtemelen Gilgit’te göç günlerinde yaygın olan Budizmin bir biçimiydi. Ladakh’ın her yerinde bulunan tarihsiz birçok taş resim buna tanıklık etmektedir ve birçoğu Gilgit hakkında bulunanlara özellikle güçlü bir benzerlik gösterir (bkz. The Tribes of the Hindo Kush). Ancak Budizm, onlar arasında çok sağlam bir şekilde kök salmış gibi görünmüyor ve eski geleneklerinden Budizm uğruna vazgeçmediler. Yukarıda bahsedilen ilahide, dünyanın kökenine dair muhtemelen bu olayla ilgili en eski fikirlerini içeren bir şarkı buluyoruz. Şarkı şu şekildedir:

Dünya ilk başta nasıl gelişti?İlk başta dünya bir gölün üzerinde büyüdü.Suda ne büyüdü?Suyun üzerinde bir çayır büyüdü.Çayırda ne büyüdü?Orada üç tepe büyüdü.Bu üç tepenin isimleri nelerdir?Bir tepenin adı “Beyaz Mücevher Tepesi”dir.Diğer bir tepenin adı nedir?Diğer tepenin adı da “Kızıl Mücevher Tepesi”dir.Kalan tepenin adı nedir?Kalan tepenin adı “Mavi Mücevher Tepesi”dir.Üç tepe üzerinde ne büyüdü?Orada üç ağaç büyüdü.Üç ağacın adı nedir?Bir ağacın adı “Beyaz Sandal Ağacı”dır.Bir diğerinin adı “Mavi Sandal Ağacı”’dır.Diğer ağacın adı “Kırmızı Sandal Ağacı”dır.Bu üç ağaçta hangi kuşlar büyüdü?Bu üç ağaçta üç kuş büyüdü.Bir kuşun adı nedir?Bir kuşun adı “Vahşi Kartal”dır.Diğer bir kuşun adı nedir?Diğer bir kuşun adı “Kümes Tavuğu”dur.Son kuşun adı nedir?Son kuşun adı “Kara Kuş”tur.

Sıradan şekiller içeren Ladakh kaya oymaları.

Üç dağın ve ağacın muhtemelen biri diğerinin üzerinde var olduğu ve bu nedenle Tibet öncesi Budist dininin tanrılarının, insanların ve su ruhlarının ülkesine karşılık gelen üç dünyayı oluşturduğu düşünülmektedir. Ayrıca renk sistemi (gökyüzü için beyaz, dünya için kırmızı ve yeraltı dünyası için mavi) Tibetlilerinkiyle aynıdır. Ancak diğer açılardan Dard sistemi Tibet sisteminden farklıdır. Dolayısıyla Tibetlilere göre, dünya bir devin vücudundan meydana gelirken, burada sudan meydana gelir.

Dardlar kayalar üzerine harika oyma işleri yapıyorlardı ve bazı hayvan çizimleri tam anlamıyla sanat eseridir (bkz. Plakalar). Ama bizi en çok ilgilendiren çizimler, Dardları asıl kostümleri içinde gösteren çizimlerdir. Hunupata’da ve Kalat-se’de böyle oymalar keşfettim. Hunupata’nın kayalıkları üzerinde Dard kadınları, uzun kuşaksız elbiseler ve çok yüksek sivri uçlu başlıklar giymiş olarak temsil edilir; bu, Draslı Dard kadınları tarafından hâlâ giyilen kostümle tam olarak uyuşan bir kostümdür. Aynı kaya üzerinde temsil edilen Dard erkeklerinin kostümü tamamen ortadan kalktı; bunun nedeni, son Ladakh kralları zamanında tüm erkek nüfus tarafından belirli elbise türlerinin giyilmesinin emredilmesiydi.

Kalatse yakınlarındaki bir kayanın üzerinde sırtında sepet taşıyan bir Dard kadını tasvir edilmiştir. Kadının başlığı, Kalatse’nin şimdiki halkı tarafından, önden bakıldığında Da’nın şimdiki kadınlarının başlığıyla aynı olarak kabul edilir. Kadın, Da kadınlarının çalışırken yaptığı gibi, cübbesini bir hayli yukarıya kaldırır. Aynı yerde başka bir kayanın üzerinde antilop avlayan bir adam resmi var. Başörtüsü, uç kısmına bir kravat takılmış düz bir şapkaya benzer. Kalatse yakınlarındaki diğer kayalıklarda başlarında düz şapka gibi bir şey olan adamlar görülebilir.

Bu oymalardan, Hunupata’daki Dard atalarının Draslı Dardlar ile aynı kabileye ve Kalatse’ninkilerin Dalı Dardlara ait olduğu sonucunu çıkarabiliriz.

Tribes of Hindo Kush’ta Dalı Dardlar ile ilgili olarak, bu kabilenin on yedinci yüzyılda Gilgit’ten göç ettiği varsayımı ifade edilir. Bekâr ailelerin o kadar geç bir tarihte göç etmiş olmaları elbette mümkündür. Ancak bir bütün olarak kabilenin göçü çok daha erken bir tarihte gerçekleşmiş olmalıdır. Buna inanmamın başlıca nedenleri yine filolojik niteliktedir. Göç, on yedinci yüzyılda gerçekleşmiş olsaydı bu özel kabilenin lehçesinin Gilgit’teki Dard diliyle neden bu kadar farklı olduğu açıklanamazdı. Diğer taraftan Dras lehçesi uygulamada Gilgit lehçesiyle hâlâ aynıdır. Dalı Dardların, çok uzun bir süre önce Gilgitli Dardlar ile bağlantısı yoktu, oysa Dras ve Gilgit’in dil bölgeleri hiçbir zaman diğer dilleri konuşanlar ile ayrılmış gibi görünmüyor.

Kalatse’den, muhtemelen Dard kökenli daha sanatsal kaya oymalarından bazıları. Yaklaşık tarih, MS 1200.

Ancak Dalı Dardlar, geç göç ettikleri varsayımına yol açmış olabilir. Ölüleri gömmek eski bir Dard geleneğidir. Da’da şu anda yaşayan Dardlar, atalarının Da yakınlarındaki bir yan vadide eski mezarlarını keşfederek Müslüman olmaları gerektiği sonucuna varmışlardır; çünkü Müslüman komşularının her zaman ölülerini gömdüklerini gözlemlemişlerdir. Dardlar, Müslümanlar zamanında göç etmiş olsalardı göç tarihleri elbette oldukça geç olurdu.

Dardlar, gömme geleneğinin yanı sıra, kökeni henüz tatmin edici bir şekilde açıklanmayan daha birçok garip gelenekle bilinir. Mesela ne kuş yetiştirirler ne de kuş yumurtası yerler; ineklerin sütünü de içmezler ancak onları başkalarına satmak için Dzo (yak ve sıradan ineğin melezi) yetiştirirler.

Çok doğal olarak, antik Dardların okuma yazma bilip bilmedikleri sorusu gündeme gelir. Bu soruya kesin olarak cevap vermek şimdilik çok zor. Kalatse’de bulunan ve MÖ 200’e ait Hint Brahmi ve Kharoshthi karakterlerindeki bu eski yazıtlar, büyük olasılıkla eski Monların zamanına aittir. Ancak, Kalatse’deki antik Dard kalesinin önünde, daha sonraki bir Hint karakterinde kısa bir yazıt vardır. Bu, o Dardların medeniyetine işaret eden bir belge olabilir.

Polo oyunu. Fotoğraf, F.E. Shawe

Bununla birlikte Dardlar, edebiyattan ziyade spordan keyif alıyorlardı ve dillerinin yok olduğu birçok yerde tanıttıkları polo oyunu günümüze kadar ulaşmıştır. Antik Persler tarafından oynanan bu oyun, anıtlarından da bildiğimiz üzere terk edildi. Ancak Dardlar bu oyunu devam ettirdi. Oyun, Batı Tibet’in daha batı kesimlerinde doğu kesimlerine göre daha iyi bilinmektedir. Ladakh’taki en ünlü polo sahası, hakkında bir şarkının bulunduğu Chigtan’ınkiydi. Ancak bu oyun Baltistan’da, bize Avrupa ortaçağ turnuvalarını hatırlatan eski tören tarzında hâlâ oynanır. Kaya oymaları, örneğin boğaların sırtında durmak, hücum ederken ok atmak ve at dövüştürmek gibi tamamen unutulmuş diğer sporlardan da bahseder gibi görünüyor. Ancak en yaygın spor avcılıktı ve kaya oymalarında buna atıfta bulunulmakla kalınmayıp aynı zamanda eski bir şarkıda Gilgit’te bir dans vesilesiyle gerçekleşen ok ve yaylı bir av sahnesi tam olarak anlatılıyor.

Brushal ve Gilgit’te yüz genç ortaya çıkıyor.Bereketli Satsil köyünde yüz genç kız belirir.Gilgit’te büyük bir topluluk oluştururlar;Gilgit’in aslan kralı dansçıların başında belirir.O halde siz kızlar, bizi selamlamak için ellerinizi kıvırın!Siz çocuklar, bizi selamlamak için ellerinizi çırpın!Aşk için yaşa! Aferin, merhaba!Ambir geçişinde “tarag” yapar!Oku, sonra yayı, sonra ok millerini ve kafaları alın,Ah, gizlenmekte usta olan çocuk!…Sonra, ah oğlum, tırmanmada usta;Sonra, ah, ceylanın çığlığını taklit etmekte usta olan çocuk;Sonra, ah, gözden kaybolmak konusunda usta olan,Orada dağ keçisi görülebilir, dağ keçisi bir sürüde görülebilir!Şimdi oku al oğlum;Şimdi yayı al oğlum;Sonra ok millerini ve başlarını al,Ah, onları bir araya getirmekte usta olan çocuk;Ah oğlum, onları yığınlara savurmakta çok maharetlisin;En iyiyi seçmekte akıllı olan sensin;Onları vurmakta maharetli olan sensin!Un, tereyağı, süt ve su sunakları,Şimdi getirilmeli! Şeref sizindir, aman Tanrım!Şimdi eti keskin bir bıçakla kesin;Kavrulmuş et sunulmalıdır!Parçalara ayırın!Yüz çocuğun her birine bir ağız dolusu verin!Eti, deri ceplerinde taşıyacaklar;Anne ve babaya verecekler, ah oğlum!Yüz kıza hediye edecekler ah oğlum şimdi mutluluğa ve bolluğa geldik ah oğlum!

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

Batı Tibet Hakkında Çin Kayıtları

(MS 640-760)

Yedinci ve sekizinci yüzyıllarda birkaç Çinli Budist, Kuzey Hindistan’daki ünlü Budist tapınaklarına hac ziyareti yaptı. Çinliler, tarihi ve coğrafi zekâlarıyla (Hintliler buna sahip değildir) ünlüdürler. Böylelikle Çinli hacıların Hint gezilerinde tuttukları günlükler, eski Hint coğrafyası ve arkeolojisi çalışmaları için çok önemli hale gelmiştir. Ne yazık ki, bu hacıların hiçbiri Çin’den Hindistan’a giderken Batı Tibet’ten geçmemiştir ve bu nedenle Batı Tibet’e geldiklerinde topraklarımıza yaptıkları birkaç atıfla yetinmek zorundayız.

Bir süredir, en eski hacılardan biri olan Fa Hian’ın, MS 400 civarı ülkemizden geçtiğine inanılıyordu, çünkü onun günlüğünde Kie cha krallığı hakkında verdiği açıklama, aslında Ladakh hakkında bir tasvir olabilir. Bu nedenle, General Sör Alexander Cunningham, Kie cha’yı, Ladakh’ın bazı eski adlarının Çince karşılığı olarak kabul etti ve Legge, Kie cha’yı Baltistan’daki Skardo ile özdeşleştirdi. Ancak modern bilim insanları, özellikle Dr. M. A. Stein, Kie cha’nın Türkistan’daki Kaşgar için kullanıldığını kanıtladılar.

Hiuen Tsang MS 640 civarında hacca gitti. Keşmir’de iki yıl geçirdi ve görünüşe bakılırsa insanların ara sıra Batı Tibet’in komşu bölgelerinden bahsettiklerini duymuştur. Böylelikle Polu-lo (o ülkenin eski adı olan Bdlor’un Çince tercümesi) olarak adlandırdığı Baltistan’a giden yolu kısaca tarif eder. Şöyle der: “Bu heykelin (Maitreya’da Tha-li-lo deresinde, modern Darel’de, büyük bir manastırın yakınında) dikilmesinden bu yana, yasa önemli ölçüde doğuya yayıldı. Bu noktanın doğusunda, tepeleri ve vadileri geçerek, Sin-tou’yu (İndus) tırmanarak, uçan köprüleri, kereste kütüklerini, uçurumları ve bataklıkları geçerek ve 500 li boyunca ilerleyerek Po-lu-lo ülkesine geliyorsunuz.” Bu tarif, o günlerde Batı Himalayalar’da seyahat etmenin pek hoş olmadığını ve şimdi yalnızca yan yollarda karşılaşılan zorlukların ve engellerin o zamanlar anayolun olağan özellikleri olduğunu gösteriyor.

Hacının Keşmir’de, kendi deyimiyle Kia-shi-mi-lo’da nispeten uzun zaman geçirmesinin bir nedeni olmalı ve Dr. Stein’ın bu konuyla ilgili şu notu var: “Hacının ruhani coşkusuna ve Keşmirli hocalarının mükemmelliğine olan tüm saygımla, vadinin maddi cazibelerinin onun uzun süre kalmasıyla bir ilgisi olduğu varsayımını bastırmak zor. Keşmir’in serin havası, daha soğuk iklimlerde doğmuş, Hint ovalarının sıcağı ve tozundan vadiye gelen ziyaretçiler üzerinde her zaman güçlü bir çekicilik sergilemiştir.”

Po-lu-lo’nun (Baltistan) durumuyla ilgili olarak Hiuen Tsang, bunun Pho-mi-lo’nun (Pamir) güneyinde bulunduğunu belirtiyor.

General Cunningham ayrıca Hiuen Tsang’ın Batı Tibet’ten Mo-lo-pho ismiyle bahsettiğine inanıyordu; bu isim Ladakh krallığının sıradan ismi olan Mar yul’a (Marpa: Mar yullu bir adam) tekabül eder. Görüşünü, Hiuen Tsang’ın, Kiu-lu-to’dan (Kulu) seyahat ederken Mo-lo-pho’nun dağların diğer tarafında yer aldığına dair yorumuna ve San-pho-ho’nun Mo-lo-pho için başka bir isim olarak verilmesi gerçeğine dayandırdı. San-pho-ho kelimesi Cunningham’a, İndus için kullanılan Tibetçe (tsangpo: nehir) ismi anımsatmıştır. Ancak onun zamanından beri Mo-lopho, beri diğer bölgelerde aranmaktadır ve onu tanımlamaya yönelik en son girişimlerden biri, Vincent Smith’in Hindistan’da Malva ile yaptığıdır. Bu açıkça bir başarısızlık olduğundan, Molo-pho’nun durumu hâlâ belirsizdir.

Çin kaynaklarında Batı Tibet’le ilgili daha fazla bilgi Tang hanedanının yıllıklarında yer almaktadır. O dönem, Çinlilerin büyük bir enerjiyle Batı’ya doğru ilerlediği günlerdi.

Uzak Batı’daki Çin ilerlemesi sırasında Türkistan, Batı Tibet ve Keşmir, semavi imparatorluğun bir parçası oldu. Bu fetihler sekizinci yüzyılın ilk yarısında gerçekleşti. Çin yıllıklarından öğreniyoruz ki, “Keşmir’den gelen ilk elçi, İmparatorluk Sarayına MS 713’te veya kısa bir süre sonra geldi. 720 yılında Keşmir hükümdarı Tchen-tho-lo-pi-li’ye (Keşmir vakayinamelerinde Chandrapida olarak geçer) imparatorluk kararnamesiyle kral unvanı verildi.” Keşmir vakayinameleri kitabının (ünlü Rajatarangini) Keşmir’in Çin tarafından boyunduruk altına alınmasından en ufak bir şekilde bahsetmediğini ve Çin’e gönderilmesi gereken yıllık haraçtan bahsetmediğini fark etmek biraz ilgi çekicidir. O günlerin Keşmir politikası, güçlülere boyun eğmek ve zayıflara zorbalık yapmak gibi görünüyor. Keşmir birlikleri, görünüşe göre Çinlilere fazla direnç göstermemiş ve Keşmir kralı erkenden Çinlilerin dostluğunu aramış gibi duruyor. O, anlaşıldığı kadarıyla bağlı bir kral olarak tanınmaktan oldukça memnundu. Durum Batı Tibet’te farklıydı. Bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak gösterileceği gibi, toprak çok sayıda küçük prensliğe bölünmüş olsa da Tibetliler savaşmaya hazırdı. Çin’in ilerlemesine en ciddi engel teşkil eden devlet ise Baltistan’dı. O zamanlar Baltistan olarak adlandırılan Po-liu’ya karşı birkaç sefer gerekli hale geldi ve bunlardan ilki 736 ile 747 yılları arasında gerçekleşti.

Elinizin altında yeterli bir ordu varken Leh ve Keşmir arasında sürekli birbirleriyle savaş halinde olan sayısız küçük krallıktan biri ya da diğerine karşı zafer kazanmak çok zor olamazdı ve bu durum, bir sonraki Keşmir kralı Lalitaditya veya Muktapida (veya Çin yıllıklarındaki haliyle Mou-to-pi) tarafından fark edildi. Kral, Tibetlilere karşı kazandığı zaferlerle övünürdü ve onlara karşı yaptığı seferler sadece yağma amaçlı baskınlar olmasına rağmen, ciddi operasyonlara girişmiş gibi davrandı.

Çin sarayına Ou-li-to adında bir elçi gönderdi. Bu adam, efendisinin Tibetliler üzerindeki zaferlerini bildirecek ve aynı zamanda Mo-ho-to-mo-loung gölünün (Mahdpadma veya Volur gölü) kıyılarında Çin birlikleri için bir kamp kurulmasını talep edecekti. Keşmir kralı, 200.000 kişilik bir yardımcı kuvvet için gerekli tüm malzemeleri sağlamayı teklif etti. Ancak “İlahi Han”, elçinin şatafatlı bir şekilde ağırlanması ve Muktapida’nın kral unvanı ile tanınması için fermanlar çıkarmakla yetinmeyi daha uygun buldu. “Keşmir’in semavi imparatorlukla ilişkilerinin ve ilkinin haraç ödemesinin o zamandan bugüne değin devam ettiği söyleniyor.”