Старообрядцы и евреи. Триста лет рядом

Всемилостивейше повелеваем: из всей Нашей Империи, как из Великороссийских, так и из Малороссийских городов, сёл и деревень, всех мужеска и женска пола Жидов, какого бы кто звания и достоинства ни был, со объявления сего Нашего Высочайшего указа, со всем их имением немедленно выслать за границу и впредь оных ни под каким видом в Нашу Империю ни для чего не впускать; разве кто из них захочет быть в Христианской вере Греческого исповедания, таковых крестя в Нашей Империи, жить им позволить, токмо вон их из Государства уже не выпускать. А некрещеных, как и выше показано, ни под каким претекстом никому не держать.

Писатель Александр Солженицын, весьма положительно относившийся к старообрядцам, заметил по поводу этого указа:

Это была та самая религиозная нетерпимость, которая сотрясала Европу несколько веков подряд. В образе мыслей того времени в нем не заключалась никакая особо русская или исключительно к евреям враждебность. Внутри христиан религиозная нетерпимость проводилась никак не с меньшей жестокостью, – как и в самой России железо-огненное преследование старообрядцев, то есть и вовсе же единоверцев, православных.

Как мы видим, здесь писатель проводит параллель между преследованием евреев и старообрядцев. Однако он не учитывает, что для господствующей церкви старообрядцы были в первую очередь раскольниками и не считались «единоверцами» и «православными».

По-настоящему массовое появление евреев в России стоит связывать лишь с разделами Польши 1772, 1793 и 1795 годов, когда в состав империи влились территории бывшей Речи Посполитой, на которых проживало от 400 до 800 тысяч евреев. За следующее столетие их число увеличилось приблизительно в десять раз, и к концу XIX века в империи проживало уже свыше 5 миллионов евреев. Подавляющее большинство российских евреев составляли ашкеназы – говорящие на идиш европейские евреи. Помимо них, на территории России также проживали и немногочисленные другие группы: например, ираноязычные горские евреи или тюркоговорящие крымчаки и караимы. О последних (а также об их контактах со старообрядцами) мы тоже расскажем в нашей книге.

Перейдем к рассказу о краткой истории раскола и возникновения русского старообрядчества. И для самих старообрядцев, и с религиоведческой точки зрения старообрядчество не было каким-то новым религиозным движением. Оно возникло как реакция на церковную реформу патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. Если до раскола Русское царство считалось и своим правительством, и народом единственным православным государством, Третьим Римом, наследником павшей Византии, то после никоновских реформ (а тем более после петровских) потоки русской истории разделились. Государство и господствующая церковь пошли по пути постепенной вестернизации и секуляризации, а «глубинный народ», и в первую очередь старообрядцы, так или иначе пытался сохранить в себе вневременной идеал русской христианской жизни.

Никоновская церковная реформа, затронувшая обрядовую, языковую и символическую сферы, во многом была вызвана двумя идеологическими и политическими факторами. Во-первых, стремлением Алексея Михайловича распространить свое влияние на восточные православные церкви, а в идеале – вернуть православным Константинополь: это привело к решению формально унифицировать обрядность и богослужебные тексты русской церкви, приблизив их к тогдашней греческой и малороссийской практике (киевские справщики считались в Москве более образованными, хотя часто справа шла по местным – южнорусским – книгам). Во-вторых, интеграция в Русское царство малороссийских земель требовала также и интеграции существующих там церковных обрядов, богослужебной практики и в целом церковного духа. Надо отметить, что к тому времени, к середине XVII века, богослужебные обряды и церковные книги на вновь присоединенных территориях соответствовали скорее новым греческим, а не старым византийским образцам. Православная обрядность у греков тоже менялась под западным влиянием и по причинам внутреннего характера. Кроме того, можно говорить и о католическом влиянии в Южной Руси: еще в 1596 году ряд епископов Киевской митрополии заключили Брестскую унию, признав верховенство папы римского, благодаря чему на территории Речи Посполитой возникла греко-католическая (униатская) церковь, поддержанная королем и правящими кругами. После присоединения малороссийских, а позже и белорусских земель, как это ни парадоксально, московское правительство и церковь не стали навязывать свое понимание православия будущим украинцам и белорусам: на государственном уровне в тогдашней Москве не было понимания того, что именно здесь, в далеком северо-восточном углу Европы, сохранилась почти в неприкосновенности древняя византийская и славянская церковная традиция.

Начало будущим реформам патриарха Никона положила так называемая книжная справа, начавшаяся еще при его предшественнике, патриархе Иосифе. Ее целью была унификация и исправление богослужебных книг путем сравнения их с греческими оригиналами. Греческий язык часто был малознаком справщикам при Иосифе и, позже, при Никоне, поэтому никоновская справа велась по южным киевским книгам. Особым влиянием в первые годы правления Алексея Михайловича пользовался кружок ревнителей благочестия, стремившийся упорядочить церковную жизнь на основании старых норм, утвержденных еще Стоглавым собором 1551 года. В этот кружок входили как будущие лидеры старообрядчества протопоп Аввакум Петров, настоятель московского Казанского собора Иоанн Неронов, игумен Павел, будущий епископ Коломенский, так и будущий реформатор, тогдашний архимандрит Никон.

21 февраля 1653 года, в начале Великого поста, патриарх Никон разослал по московским церквам «Память» с требованием креститься тремя перстами, а не двумя, как прежде. Кроме того, часть земных поклонов на молитве Ефрема Сирина заменялись поясными. Что характерно, уже на этом, первом этапе никоновской реформы мы видим те внешние особенности, которые сохранились у старообрядцев: двуперстие в противоположность троеперстию, больший аскетизм и строгость в молитве (старообрядцы сохранили земные поклоны, реформированная церковь от них избавилась). Хотя первые никоновские новшества могли бы показаться незначительными, уже тогда первые старообрядцы, сторонники сохранения старых чинов, ужаснулись: вековые устои рушились. Протопоп Аввакум пишет: «Мы же задумалися, сошедшеся между собою; видим, яко зима хощет быти; сердце озябло, и ноги задрожали».

На Московском соборе 1656 года и Большом Московском соборе 1666–1667 годов в присутствии восточных патриархов противники реформы были объявлены еретиками и преданы анафеме. Прокляты были богослужебные книги старой русской печати и старые обряды. С этого времени мы можем говорить о расколе в Русской церкви: сторонники старины остались верны неизменному слову и символике, но, в свою очередь, объявили еретическими новые обряды и реформированную господствующую церковь. Монахи Соловецкого монастыря, крупнейшей обители Русского Севера, не приняли нововведений. Страна была, по сути, на грани религиозной войны: кровь пролилась во время долгой осады Соловецкой крепости-монастыря царскими войсками и его падения в феврале 1676 года. Старообрядцы чуть было не вернули свое влияние во время восстания Хованского в 1682 году, которое в итоге было утоплено в крови.

Когда мы говорим о никоновских реформах в Русской церкви, важно понимать, какие основные изменения были внесены в обряды, чины и богослужебные тексты. Мы уже упомянули отказ от двуперстия в пользу троеперстия и фактическую отмену земных поклонов. Кроме того, изменения коснулись языка богослужения: на смену великоросскому, московскому изводу церковнославянского пришел новый, южный извод. В результате имя Спасителя – Iсусъ – стало писаться с дополнительной буквой «и»: Iисусъ; иначе стал выглядеть церковнославянский перевод Символа веры и ряда важных литургических текстов. Крестный ход на Пасху и в другие праздники стал проводиться против солнца (то есть против часовой стрелки), а не посолонь; так же – против солнца – стали ходить жених и невеста вокруг аналоя во время венчания. Возглас «аллилуйя» во время богослужения стали произносить не дважды, добавляя к нему дословный перевод «Слава Тебе, Боже», а трижды. Кроме того, существует еще целый ряд языковых и обрядовых отличий в богослужении и даже в быту. Современному светскому человеку они могут показаться несущественными, но для человека религиозного символическая форма и содержание нераздельны.

Вместе с реформами начались преследования и казни старообрядцев. После разорения Соловецкого монастыря в 1682 году в Пустозерске, ныне исчезнувшем русском городе за полярным кругом, после многолетнего заточения в неотапливаемых землянках были сожжены заживо протопоп Аввакум и его соратники поп Лазарь, диакон Феодор и инок Епифаний. Формально все они были казнены «за великие на царский дом хулы», то есть как оппозиционеры и бунтовщики. С тех пор и долгое время, до 1905 года, гонения на старообрядцев были делом рук как государственной власти, так и господствующей церкви. В этой сфере в России наблюдалась полная «симфония». Не стоит забывать, что именно государство при Феодоре Алексеевиче и царевне Софье послало на казнь в огонь первых старообрядцев, а последующие самосожжения были отчаянной попыткой преследуемых христиан «уйти на небо самим». В страдальцах первой эпохи старообрядчества мы ясно видим отражение образа первых христианских мучеников.

И так же, как у первых христиан, в среде старообрядцев велись споры об истине, о священстве, о церковных таинствах и богослужебных текстах. Эти споры приводили к разделениям уже внутри старообрядчества. Так появились известные старообрядческие согласия – конфессиональные группы, согласившиеся с тем или иным толкованием церковного устава применительно к опасной и неуютной действительности, в которой спокойно жить и молиться можно было лишь на окраинах Российского государства или вообще за его пределами.

Основное разделение старообрядцев произошло по принципу принятия или неприятия священства; так появились поповцы и беспоповцы. Как известно, в христианской церкви с первых веков ее существования есть институт священников, с помощью которых совершаются церковные таинства. Так вот, после раскола у старообрядцев осталось лишь несколько священников старого рукоположения: поставить себе новых – при отсутствии старообрядческих епископов – сами они не могли. Позже некоторые старообрядцы согласились принимать священников из господствующей церкви: для этого те должны были отречься от «никонианской ереси». Такие старообрядцы, принимающие священство, стали называться поповцами. Те же, кто более радикальным образом считал еретическими все таинства реформированной церкви, отказались от возможности принятия «беглых» священников и стали называться беспоповцами. Собственно, это деление в старообрядчестве и до сих пор является основным и определяющим.

После перехода митрополита Босно-Сараевского Амвросия к поповцам в 1846 году в буковинском селе Белая Криница (тогда на территории Австрийской империи, сейчас – в Украине) образовалась полноценная трехчинная старообрядческая иерархия, ставшая основой нынешней РПСЦ. (Здесь иерархия – это церковный термин, обозначающий три основные степени священства: епископов, священников и диаконов. Трехчинность считается неотъемлемой частью апостольской преемственности, поэтому ее наличие важно для каноничного устройства, а иногда даже и для самого существования Церкви.) Сейчас Белокриницкая иерархия представлена также особой митрополией в Румынии, где живут потомки бежавших из России старообрядцев – русские липоване. В России РПСЦ – самое многочисленное старообрядческое согласие. Некоторые поповцы не признали новую Белокриницкую иерархию и продолжили принимать беглых священников. Эти так называемые беглопоповцы позже образовали собственную иерархию, сейчас это Русская древлеправославная церковь (РДЦ). Особое место среди старообрядцев-поповцев занимают часовенные – весьма многочисленное согласие, распространенное на Урале, в Сибири, а также в Северной и Южной Америке. Часовенные прекратили принимать беглых священников, поскольку сомневались в правильности их крещения. Сейчас они фактически стали беспоповцами и только теоретически допускают существование где-то в мире истинного православного священства. В их духовных центрах, сибирских скитах на реке Дубчес, закрытых для чужаков, до сих пор сохранилось иночество и преемственность в обучении молодого поколения.

Среди беспоповцев наиболее многочисленны поморцы – Древлеправославная поморская церковь. Уже в своем названии это согласие связывает себя с традицией непреклонных отцов-страдальцев соловецких, чье влияние потом распространилось по всему Русскому Северу, включая побережье Белого моря (Поморье), Карелию и Каргополье. Поморцы не стали принимать беглых священников из «никониан» и утвердились в том, что истинное православное священство исчезло – «испразднилось». Поэтому сложно сравнивать их с радикальными западными протестантами, допустим с пресвитерианами: русские беспоповцы признают важность и необходимость священства и епископов, просто в условиях отложения (по их мнению) всей Русской и всех восточноправославных церквей (то есть других поместных церквей «всемирного православия») в ересь истинного священства больше не осталось.

Кроме поморцев, нужно упомянуть федосеевское согласие, или старопоморцев. Они отличаются от поморцев тем, что не считают возможным в современном мире таинство брака. Для совершения таинства брака христианам нужен священник; поморцы считают возможным, чтобы брак заключали наставники (в чем-то они играют у них роль священства); федосеевцы же живут без законного брака, иначе их называют безбрачными. Казалось бы, это согласие давно должно было исчезнуть естественным путем, но не все так просто. Среди федосеевцев есть «старожены», заключившие брак до вступления в согласие, а есть и «новожены», живущие семейной жизнью без заключения законного брака. Наконец, стоит назвать филипповцев, почти исчезнувшее ныне беспоповское согласие, в XVIII веке отделившееся от поморцев из‐за того, что его основатель инок Филипп (в миру Фотий Васильев) не желал молиться за «благочестивого царя». Существовали среди беспоповцев и поповцев и малые толки, которые мы не будем здесь перечислять, поскольку большая их часть к концу XX века исчезла.

Отдельная и болезненная для старообрядчества тема – единоверие. С начала XIX века Российское государство пыталось вернуть старообрядцев в лоно господствующей церкви с помощью своеобразной унии: старообрядцам предлагалось сохранить обрядность и старую службу, но принять священников из синодальной церкви и верховенство правительствующего Синода. Особенно участились насильственные попытки обратить старообрядцев в единоверие при императоре Николае I. Сейчас в рамках РПЦ существуют немногочисленные единоверческие (или старообрядные) приходы, не имеющие, однако, своего единоверческого епископа.

Наконец, подчеркнем, что сильнейший удар по русскому старообрядчеству был нанесен в XX веке советской властью. Репрессии со стороны правящей династии Романовых, как ни странно, привели к сплочению и кристаллизации старообрядчества как феномена русской духовности. Советский же режим был нацелен на полное уничтожение религиозной жизни русского и других народов, населявших одну шестую часть суши, и поэтому к началу 1990‐х годов старообрядчество доживало свой век в виде своего рода крошечных духовных резерваций. Определенный импульс к возрождению старообрядчества в России дали перестройка и связанные с ней либеральные реформы. Однако особая роль в нынешнем государстве Русской православной церкви (Московского патриархата) и восприятие именно этой вновь «господствующей» церкви в качестве духовной скрепы общества мешают старообрядчеству возродиться в полной мере.

***

Подведем итоги нашего краткого обзора. История евреев и старообрядцев России существенно различается. Если старообрядческие общины формируются на территории страны с середины XVII века в результате раскола православных христиан на два противоборствующих лагеря, то крупные общины евреев появляются в России фактически лишь в конце XVIII века. Если старообрядцы – этноконфессиональная группа русского народа, изначально проживавшая на территории России, то евреи – более поздние переселенцы, народ семитского происхождения, исповедующий иудаизм.

Казалось бы, внешне между этими двумя группами не может быть ничего общего. Однако недаром Лесков в 15‐й главе своей знаменитой повести «Леди Макбет Мценского уезда», описывая арестантов, упоминает о «раскольнике, скованном с жидом». Интерпретируя эту сцену как реальность, можно метафорически отметить, что в глазах российских властей эти две группы действительно были скованы одной цепью отчуждения. Даже при беглом знакомстве с историей евреев и старообрядцев в России XVIII–XIX веков можно заметить ряд схожих черт: и тем и другим предписывалось носить отличительную одежду или отличительные знаки; обе группы облагались правительством двойным налогом; и евреи и старообрядцы жили преимущественно на окраинах империи; и евреям и старообрядцам было практически запрещено занимать государственные и административные должности, а также высокие военные чины; религиозные предписания запрещали старообрядцам и евреям брить бороды; определенное сходство есть и у старообрядческих законов ритуальной чистоты (нечистоты), их пищевых запретов, происходящих от ветхозаветных предписаний, и у еврейского кашрута.

Обо всем этом мы рассказываем в нашей книге.

ЧТО ПИСАЛИ НА ЭТУ ТЕМУ РАНЬШЕ

Как мы уже говорили, детального и всестороннего анализа еврейско-старообрядческих контактов на территории современной России и сопредельных стран до написания этой книги еще никто не предпринимал. Несмотря на то что наше исследование фактически пришлось начинать с чистого листа, отдельные статьи о еврейско-старообрядческих этнокультурных и межэтнических связях уже публиковались – как в России, так и за рубежом. Занимал это вопрос как серьезных ученых, таких как Татьяна Шор, Виктор Боченков, Валерий Дымшиц, Наталья Душакова, Светлана Амосова, Елена Королева, Мария Вятчина, Илья Магин, так и откровенно тенденциозных авторов. Так, например, публицист Сергей Фомин в статье «По-соседски» (2005) попытался представить старообрядчество как привлекательное для масонов и евреев движение, принимавшее участие в «разного рода заговорах, волнениях, восстаниях и бунтах». У него же есть еще более курьезная заметка «Старообрядцы и хасиды в союзе против России» (2012), объединяющая старообрядцев и… евреев-хасидов как врагов России во время французского вторжения 1812 года. В связи с этим отметим, что наш респондент Константин Т. из Самары, чьи предки были из поморских старообрядцев, говорил о сходстве старообрядцев и хасидов, а также предположил, что русских сектантов-субботников в иудаизм могли обратить именно старообрядцы. Впрочем, здесь речь идет не столько о фольклорных, сколько о научных знаниях информанта – историка по образованию.

В 2013 году вышла крайне спорная книга Александра Пыжикова «Грани русского раскола: Заметки о нашей истории от XVII века до 1917 года» (переиздавалась с еще более интригующим подзаголовком «Тайная роль старообрядчества от XVII века до 1917 года»). Несмотря на то что автор явно преувеличивает роль старообрядцев в революционной деятельности, в исследовании можно найти полезные сведения о связях старообрядцев с евреями-революционерами.

Еще менее убедительна другая книга этого же автора, «Корни сталинского большевизма» (2015), в которой он пытается доказать, что значительная часть соратников Сталина была выходцами из старообрядческих семей. Предположим, что аргументация автора соответствует истине и Калинин, Ежов, Ворошилов, Шверник и ряд других советских деятелей и впрямь были выходцами из старообрядческой среды (что совершенно не столь очевидно). Тем не менее, вступив в ряды большевиков, они полностью порывали связи с общиной, переставали посещать церкви, то есть фактически переставали быть старообрядцами. По этой причине говорить о них как о старообрядцах так же неверно, как, скажем, говорить о баптистском происхождении человека, принявшего, к примеру, буддизм. Более того, согласно Пыжикову, вся история становления советской номенклатурной элиты – это история противостояния «выходцев из никонианской среды» (так пишет сам автор) и «старообрядческого крыла ВКП(б)». Нет нужды говорить о том, что все это – конспирологические теории, не имеющие никакого отношения к исторической реальности. Атеисты-большевики по большей части не имели никакого отношения к православию вообще.

Некоторые исследователи (о них мы расскажем ниже) явно выдают желаемое за действительное, показывая старообрядцев группой, в какой-то степени ассоциирующей себя с евреями в настоящем или прошлом. На наш взгляд, это не так. Несмотря на ряд внешних сходств и параллелей в обычаях и отношении к ним государства, старообрядцы всегда четко отделяли себя от евреев и крайне редко говорили о себе «мы как евреи» или «мы похожи на евреев». Внешние наблюдатели действительно часто говорили о староверах как о «белых жидах» или «белых евреях», однако сами они практически всегда четко проводили линию между собой и евреями.

К примеру, старообрядцы из Брянской области сообщили исследовательнице Н. Душаковой, как некая женщина-еврейка, приехавшая в музей города Стародуба, говорила о местных старообрядцах и евреях как о «святых людях», совместно развивавших этот регион, на что респонденты ей коротко ответили: «Мы такого не знаем», – добавив, что евреи в Брянской области были, по сути, пришлым элементом, который вклинивался в местную торговлю и с которым старообрядцам приходилось «бодаться».

Единственной контактной зоной, где проводились достаточно серьезные исследования еврейско-старообрядческих взаимоотношений, являются страны Балтии и Брянская область в России. В 2010‐х годах московский Центр научных работников и преподавателей иудаики в вузах «Сэфер» проводил полевые работы в Латгалии, Северной Литве (город Биржай и окрестности), а также в Брянске и на Стародубье – в регионах совместного проживания евреев и старообрядцев. В результате было опубликовано несколько сборников статей, ряд из которых имеет прямое отношение к теме нашей книги.

Несмотря на то что в рамках этих экспедиций были собраны ценнейшие сведения, отметим: видимо, зная о том, что интервьюеры центра «Сэфер» сами являются евреями, респонденты-старообрядцы сознательно (на наш взгляд) не сообщали им негативной информации о евреях. При этом латвийской исследовательнице Елене Королевой (этнической русской) информанты Латгалии предоставили значительно более полный спектр сведений о евреях, включая и резко отрицательные.

Мария Вятчина и Владислав Иванов в статье «„Белые жиды“: этимология понятия и контекстуальные границы» пишут со ссылкой на Е. Королеву: «И сами старообрядцы подчас указывают на некоторые сходства между староверами и евреями». Однако в статье Королевой «Образ инородца в традиционной культуре староверов Латгалии» этого нет: в ней указывается на типологические представления старообрядцев о евреях; разбираются бранные слова, которые старообрядцы употребляли в адрес евреев; анализируются события времен Холокоста; указывается на то, что, по мнению старообрядцев, они «вторые после жидов, т. е. после евреев, которые стояли у истоков христианства». Таким образом, в этой статье нет сведений о том, что староверы когда-либо говорили о своем сходстве с евреями. Другой пример: исследователь Илья Магин назвал свою опубликованную в 2015 году статью «Староверы как евреи», однако это название, на наш взгляд, не соответствует ее содержанию, поскольку все его информанты как раз говорят о четком отделении старообрядцев от своих соседей-евреев.

По мнению израильского искусствоведа Ильи Родова, старообрядцы в XIX веке интересовались Каббалой. Предположение интересное, однако, на наш взгляд, крайне маловероятное: оно основано лишь на внешнем сходстве одного из старообрядческих выговских лубочных рисунков с «Древом Каббалы», распространенным среди как еврейских, так и христианских каббалистов. Тем не менее, даже если принять эту смелую гипотезу за аксиому, вряд ли можно говорить о сколько-нибудь серьезном интересе старообрядцев к этому мистическому еврейскому учению: известные нам источники не упоминают, что кто-либо из старообрядческих мыслителей занимался Каббалой или читал труды каббалистов.

Серьезные и глубокие полевые исследования контактов старообрядцев и евреев проводила Наталья Душакова, сфокусировавшая свое внимание в основном на общинах Молдовы, Приднестровья, Северной Добруджи (исторической области на востоке Румынии), а также Украины и Брянской области. На основании проведенных ею глубинных интервью исследовательница опубликовала несколько статей, лекций и отдельную монографию «Проживаемая история: как старообрядцы вспоминают о своем прошлом» (2022).