Путь суфия

52

Г. И. Гурджиев оставил множество намеков на суфийское происхождение почти всех пунктов его «системы»; но точнее его система явно относится к дервишскому учению Хагджаган (Накшбанди). Помимо самой практики «работы», такие книги Гурджиева, как «Рассказы Вельзевула своему внуку» (Beelzebub’s Tales to His Grandson), известная также как «Все и вся» (All and Everything. New York, 1950) и «Встречи с замечательными людьми» (Meetings with Remarkable Men. 2nd impression, 1963), изобилуют косвенными указаниями, часто полузавуалированными, на суфийскую систему. В своем парижском «проспекте» публичного представления в 1923г. он также упоминает имена накшбандийских, кубравийских и других суфиев (The Echo of the Élysées. Paris: Dec. 13th–25th, 1923), ссылаясь как на источники, среди прочего, на практику дервишских óрденов Накшбанди, Кадири, Каландари, Мевлеви. Книги Мориса Николла «Психологические комментарии к учению Г. И. Гурджиева и П. Д. Успенского» (Maurice Nicoll, Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky. London, 1952) и «Новый человек» (The New Man. London, 1950) изобилуют примерами использования суфийских методов для толкования религиозных и других документов. Эти произведения отступают от суфийской практики тем, что произвольно отбирают темы для трактовки и имеют в виду скорее «случайный», чем отобранный контингент учеников.

Что касается П. Д. Успенского, то этот русский философ, главным образом благодаря своему контакту с Гурджиевым, называет суфиев источником древней психологии, например, в «Психологии возможной эволюции человека» (The Psychology of Man’s Possible Evolution. London, 1951, p. 7). Успенский, однако, не имел непосредственного контакта с дервишами и не сумел, хотя это было необходимо, перенести суфийские идеи из восточных и других литературных источников в терминологию, используемую в его «системе». Если бы он мог сделать это, он понял бы, что в его «системе» игнорируется соблюдение суфийского требования «времени, места и определенных людей». Он пытается систематизировать материал, данный Гурджиевым, в своей книге «В поисках чудесного» (In Search of the Miraculous. London, 1950), где приводятся беседы с Гурджиевым. Как накшбандийские суфии, так и последователи Гурджиева и Успенского называют свои занятия «Четвертым Путем». См. Ouspensky, The Fourth Way. London, 1957.

53

Hammerskjold and Sufis: он буквально цитирует Джалаладдина Руми (Hammerskjold, Markings. London, 1964, p. 95 et passim); см. также Reader’s digest, где цитируется Dagens Ryheter. Stockholm, 1962, образец его суфийского стихотворения, переведенного сэром Уильямом Джонсом (1746–1794):

Голый новорожденный ребенок,разместившийся на родительских коленях,Ты плачешь, когда все вокруг улыбаются.Живи так, чтобы, погружаясь в свой последний долгий сон,Ты мог бы умиротворенно улыбаться,Когда вокруг тебя будут плакать.

54

В пьесах Шекспира имеется не только множество историй из арабских, персидских и других восточных источников, но и то, что может показаться буквальными цитатами из суфийской литературы. Профессор Николсон в своем переводе книги «Диван Шемса Тебризи» отметил один или два таких примера из этой книги (см. выше примечание 32), с. 290 и 291, а также в других местах. См. также Garsin de Tassy, Philosophical and Religious Poetry of the Persians. Paris, 1864.

55

Профессор Кеннет Уолкер в книге (Kenneth Walker, Diagnosis of Man. London, 1962) приводит пример использования суфийской школой Санаи-Руми притчи «Слон в темноте», чтобы показать, как современный человек может безуспешно биться над частями проблемы, вместо того, чтобы проникнуть в ее суть. Уолкер – последователь Гурджиева; см. его A studu of Gurdjieff’s teaching. London, 1957.

56

Как, например, «Сказка о гадком утенке», см. Shah I. The Sufis.

57

Hinchman F. Burton, I, p. 286.

58

Автор L.A. Hill.

59

Например, Saxe J. G. The Blind Men and the Elephant. London, 1964; и Dowing C. (trans), Tales of the Hodja. London, 1964.

60

Shah I. The Sufis, pp. 208 ff, 243. О восточном происхождении культа «ведьм» см. Bracelin J. L. Gerald Gardner – Witch. London, 1960, p. 75 и Daraul A. Witches and Sorcerers. New York, 1966, pp. 20, 23–4, 73, 204 f., et passim.

61

См. Shah I. The Sufis, pp. 187, 191, 223, 389 f.; и A. Daraul, Secret Societies. London, 1961. Розенкрейцеры утверждают, что их основатель принес свое знание из Аравии, Феса и Египта. Daraul (ibid., p. 195) установил, что этот культ восходит к суфийскому ордену Кадири.

62

Daraul, Secret Societies, Chap. 22; Jurji E. J. The Illuministic Sufis, Jaos 57, pp. 90 ff., 1937; и Brown, Darvishes.

63

О влиянии аль-Газали и других на Западную Европу см. Shah I. The Sufis, в разных местах. Большинство книг по средневековой схоластике и истории схоластического мышления содержат ссылки на этот источник. Ср. Hitti, History of the Arabs; и Leff G. Mediaeval thought. London, 1958.

64

Ltff, ibid.; и Kapor O. B. Research Thesis on the Mystic Philosophy of Kabir // Akkahabad University Studies. 1933, 10, p. 166.

65

Ivanow W. The truth worshippers of Kurdistan (Иванов В. Курдистанские почитатели истины), Leiden, 1953, pp. 57–68 et passim.

66

Люди, ставшие известными как ассаcины, представляли собой суфийскую организацию, называвшуюся первоначально Ассаси («Люди Основания Основ»), ответвление которой было возглавлено в X в. Хасаном, сыном Сабаха, известным как Великий Ассасин, или Старец Гор. Это имя – неправильный перевод присвоенного им титула Шейх аль-Джабал (Учитель Гор), где слово «шейх» на Западе переведено в его втором значении «старец»: «Senex del Monte», как называли его крестоносцы. Считается, что Ага-Ханы происходят от этого Хасана. Другой, соперничающий руководитель культа находится в Бомбее. Первоначальный «орден», однако, продолжает существовать независимо от второго. См. Sirdar Ikbal Ali Shah, The General Principles of Sufism // Hibbert Journal, 1921–2, vol. 20, pp. 523–535. Буквальным переводом арабских имен на Западе создали большую путаницу. Поэтому, например, в то время как можно видеть, что «Альгазель» – это аль-Газали, не каждый признает в «Докторе Максимусе» («Величайший Учитель») Аль-Шейха аль-Акбара (Ибн аль-Араби); или в «Василии Валентине» («Торжествующий Царь») – Аль-Малика аль-Фатиха, алхимика; или в противоколдовском трактате Errores Gaziorum – «Гулат алджазаир» («секты Алжира»).

67

Shah I. The Sufis, pp. 309, 362–364.

68

Ibid., p. 309. Современные материалы по йоге и дзену имеют тенденцию игнорировать особые требования в выборе ученика и типа учителя.

69

Ibid., pp. XIV, XIX, 225–227, 339.

70

Ibid., pp. XXII, 50, 104, 106, 115, 163, 166, 223, 393.

71

Professor M. Asin Palacios, Islam and the Divine Comedy (Ibn el-Arabi, 1165–1240), tr. H. Sunderland. London, 1926. (La escatologia musulmana en la Divina comedia. Madrid, 1961.

72

См., например, Shamsudin Ahmad el-Aflaki, Munaqib El-Arifin (перведено Редхаусом как «Деяния адептов»). London, 1881; перепечатано в факсимильном издании Кингстона под названием «Легенды суфиев» (Legends of the Sufis. London: ed. Kingston, 1965). См. также El-Gazali Alchemy of happiness.

73

Руми (1207–1273) родился в Балхе, Афганистан, и умер в Конье, Турция, где «дервишские танцы» публично разрешены в наше время только как зрелище для туристов.

74

Абдул Кадир Гилани («Султан друзей») (1077–1166); Хадрат Бахауддин Накшбанд (Аль-Шах) (1318–1389).

75

«Субуд» был основан индонезийцем Мухаммедом Субухом в 1934 г. Неразборчивая практика упражнения латихан породила, как известно, состояние, которое в медицинской литературе называется «психозом субуда».

76

«Истина приходит после ”состояний” и экстаза и занимает их место» (Кала-бадхи, Китаб аль-Тааруф, цитирует Джунайда из Багдада [умер в 910 г.]). В переводе A.J. Arberry, The doctrine of the Sufis. Cambridge, 1935, p. 106:

«Но, когда приходит Истина, сам экстаз изгоняется».

77

В Фихи-Ма-Фихи (в переводе A.J. Arberry «Discourses of Rumi». London, 1961); «Месневи» (The Mathnawi, перев. R.A. Nicholson. London, 1926; J.W. Redhouse. London, 1881; E.H. Whinfield. London, 1887; C.E. Wilson. London, 1910, etc.).

78

Первая книга Хадика, перев. Дж. Стефенсоном как «Окруженный стеной сад Истины» (J. Stephenson Walled Garden of Truth. Calcutta, 1910); Карнама («Книга работы») (Karnama, Book of the Work); и Диван (Diwan).

79

Мишкат аль-Анвар, перев. Гарднером как «Ниша для светильников» (W. H. T. Gairdner Niche for Lamps. London: Royal Asiatic Society, 1924; Lahore, 1952). Ихйа аль-Улум Ад-Дин («Возрождение наук о вере») (Ihya El-Ulum Ed-Din, Revival of Religious Sciences).

80

Футухат аль-Маккиа («Открытия в Мекке») (Futuhat Al-Makkia, Openings in Mecca); Фусус аль-Хикам («Грани мудрости») (Fusus El-Hikam, Bezels of the Wisdoms); Кимиа-А-Садат («Алхимия счастья») (Kimia-I-Sadat, Alchemy of Happiness); Тарджуман аль-Ашвак («Толкователь желаний») (Tarjuman El-Ashwaq, Interpreter of Desires), trans. Nicholson.

81

См. Dietrici, Der Darwinismus Im 10. Und 19. Jahrhundert. Leipzig, 1878; и Rumi, Mathnavi.

82

Шабистари, Сад Тайн / Тайный Сад (XIII – XIV вв.); Сайад Ахмед Хатиф Исфахани, Тарджибанд; и др.

83

Например,

«В Скрытом Мире иные тучи и иной дождь … они зримы только очищенными – теми, кто не обманут кажущейся завершенностью обычного мира». (Руми, «Месневи»):

Гхаиб ра абри ва аби дигар астАсман ва афтаб-и-дигар аст.Найад ан илла ки бар пакан падидБаркийан фи лабс мин халкин джадид.

84

Например, у Худжвири (XI в.ек) Раскрытие скрытого в разделе «Перечисление их чудес».

85

См., например, № IX в Nicholson’s Diwan-I-Shams-I-Tabriz, p. 32 (персидский текст XIII в.).

86

Профессор Мохаммед Али Айни (перев. A. Rechid A. La quintessence de la philosophie de Ibn-I-Arabi. Paris, 1926, pp. 66–67.

87

Джунайд из Багдада (умер в 910 г.) ответил обусловленным людям так: «Ни один человек не достигает ступени Истины, пока тысяча честных людей не засвидетельствуют, что он еретик».

88

По-арабски:

«Аль-туруку иллахи ка нуфуси бани Адама» (см. Sirdar Ali Shah, Islamic Sufism, p. 211).

89

См., например, Саади (1184–1263), «Гулистан» («Сад роз»), «Об обычаях дервишей», перев. Agha Omar Ali-Shah, Gulistan (Sheikh Muslihuddin Saadi Shirazi, Le jardin de roses. Paris, 1966). Ср. с Ибн Хамданом, который цитируется Худжвири в Кашф аль-Махджуб: «Ни в коем случае не приучай себя к музыке, если это мешает тебе иметь более высокие восприятия».

Современные дервиши ордена Чишти далеко отошли в этом от наставлений своего основателя, довольствуясь раздвоенным, или экстатическим, состоянием, которое вызывается слушанием или исполнением музыки. Муинуддин Чишти сам высказывался против этой практики:

«Им известно, что мы слушаем музыку и тем постигаем некоторые ”тайны”. Поэтому они исполняют музыку и погружаются в ”состояния”. Знай же, что во всяком учении должны быть выполнены все его требования, не только в отношении музыки, размышления, сосредоточения. Запомни: бесполезен превосходный надой молока у коровы, которая опрокидывает ведро».

90

Хотя на словах признают поучения Ибн аль-Араби, не усвоены, например, такие его слова, относящиеся к суфизму:

Она привела в замешательствоВсех ученых ислама,Всех, кто изучал псалмы,Всех еврейских раввинов,Всех христианских священников.

Или знаменитые слова Абу Саида ибн Аби-Хаира (1040 г.):

До тех пор, пока не падут общины духовных лиц и минареты,Наша святая работа не завершится.Пока вера не станет неприятием, а неприятие – верой,Не будет истинно верующего.

Об ограничениях религиозной формы:

«Как мне быть, мусульмане? Я не знаю себя. Я не христианин, не иудей, не маг, не мусульманин. Не принадлежу Востоку, не принадлежу Западу».

Divan-I-Shams-I-Tabriz, XXXII, p. 124 (персидский текст).

91

Ibn el-Arabi, Fusus El-Hikam («Грани, или аспекты, мудрости»),s.v. El-Fas el-Adamia («Аспект Адама»); пересказ в книге S. A. Q. Husiani, Ibn Al Arabi. La-hore, 1931; французский вариант: Burckhardt, T., La Sagesse des Prophetes. Paris, 1955, pp. 22 f.

92

Birge J. K. The Bektashi Order of Dervishes. London, 1937, p. 39, n. 3.

93

Brown, The Darvishes, p. 475.

94

Иногда эти культы представляют собой выродившиеся общины, какие я описываю в книге Destination Mecca, pp. 169 ff.

95

Известный поэт Тед Хью проницательно отметил, что многие суфийские идеи проникли в примитивные общины. Два года тому назад он писал:

«Почти склоняешься к мысли, что шаманизм вполне мог бы сойти за одичавший, заблудший отпрыск суфизма».

(Tho Listner, 1964, October 29th, p. 678).

96

Lawrence P. Road Belong Cargo. London, 1964, книга содержит описание этого культа, снабжена превосходной библиографией.

97

Blackwood’s Magazine, Vol. 290, № 1754, pp. 481–595; и Vol. 291, № 1756, pp. 123–135.

98

Selim Brook-White («Murid»): «Sufism in a Changing World» // Siraat (на английском языке), Delhi, 1961, January 1st, Vol. I, № 5, p. 5, cols. 1–3.

99

Hallaj J. Hypotherapeutic Techniques in a Central Asian Community // International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 1962, Vol. 10, № 4 (October), pp. 271–274. Переиздание в R.E. Shor and M.T. Orne, The Nature of Hypnosis (Selected Basic Readings). New York, 1965, vol. 6, pp. 453 ff.

100

Foster W. The Family of Hashim // Contemporary Rewiew, 1960, May, Vol. 197, № 1132, pp. 269–271.

101

Martin D. R. Below the Hindu Kush // Lady, 1965, December 9th, vol. CLXII, № 4210, pp. 870.

102

Некоторые из этих статей перепечатаны теперь в R.W. Davidson, Documents on Contemporary Dervish Communities. London, 1966–1967.

103

«Elusive Guardians of Ancient Secrets» // The Times, 1964, March 9th, № 55, 955, p. 12, col. 6–8.

104

She Looks at Religion – № 11 // She, 1963, March, p.58; а также Mir S. Khan, The Hard High Life // She, 1965, September, pp. 68–70. (Обе заметки иллюстрированы).

105

Из монументального труда аль-Газали «Возрождение наук о вере».

106

Изречения первых исторических суфийских учи́телей о суфиях и суфизме:

Дхун-Нун Египтянин (умер в 860 г.):

«Суфий – это тот, чья речь согласуется с его поведением, чье молчание характеризует его состояние, и кто отвергает мирские связи».

Женщина-адепт Рабия аль-Адавия (умерла в 717 г.):

«Суфий – тот, кто не страшится ада и не жаждет рая».

Абдул-Хасан Нури (умер в 907 г.):

«Суфизм – это отречение от всех удовольствий (преходящего) мира».

Худжвири (XI в.):

«Последователь суфизма – тот, кто стремится достичь такой ступени, когда он становится мертвым по отношению к себе и живым по отношению к истине посредством борьбы. Тот, кто достиг этой цели, называется суфием».

Джунайд из Багдада (умер в 910 г.):

«Суфизм – это качество, в котором заключается существование человека».

Нури:

«Суфий ничем не владеет, и ничто не владеет им».

Ибн аль-Лалали (XI в.):

«Суфизм – это истина без формулировки».

107

Руми «Акл» = реальный интеллект. Он также сказал:

«Книга суфия не есть ученость и буквы» («Месневи»).

108

Так психологические и другие схемы становятся «мандалами» и «магическими фигурками».

109

По этой причине различные варианты дервишских обучающих историй, собранные в моей книге Tales of the Dervishes. London, 1967, представлены суфийскими учи́телями как события, случившиеся с ними.

110

Как выражается профессор А. Дж. Арберри из Кембриджа, доктрина эта неясна, потому что

«основана преимущественно на переживаниях, по самой их природе непередаваемых»

(Tales from the Masnavi. London, 1961, p. 19).

Специальный термин, обозначающий один из видов этой доктрины – употребление сходных по написанию слов, которые имеют разные значения, – Джинас-и-Мукхариф; он часто используется в поэзии. Гибб (Gibb, History of Ottoman Poetry. 1900, I, 188) обнаруживает знакомство с этой системой, но не применяет ее в своих исследованиях.

111

Махмуд Шабистари (1317 г.), вместе со многими суфийскими учителями, говорит о преходящей природе формулировки духовного учения:

Если бы мусульманин знал, что такое идол,Он бы знал, что есть религия и в идолопоклонстве.Если бы идолопоклонник знал, что такое религия,Он бы понял, где он сбился с пути.Ничего он не видит в своем идоле, кромеочевидного создания рук человеческих,Вот почему, по Закону Ислама, он – язычник.(Гульшан-и-Раз, «Сад тайн»)

Персидский текст:

Мусулман гар биданист ки бут чистБиданисти ки дин дар бутпарасти’ст.Агар мушрик зи дин агах гаштиКуджа дар дин и худ гумрах гашти.На дид у дар бут илла халки захир,Бадан иллат шуд ан дар Шара, Кафир.

112

Как мало известна эта важная часть суфийской передачи в «специальной литературе», подтверждается тем фактом, что чуть ли не единственное упоминание о юморе в суфизме есть у одного американского исследователя (Birge, The Bektashi Order of Dervishes, p. 88); и он даже считает юмор «характерной особенностью» изучаемого им ордена Бекташи. См. также Shah I. Exploits of the Incomparable Mulla Nasrudin. London: Jonathan Cape, 1966.

113

Больше всего известен случай с Хусайном ибн Мансуром аль-Халладжем, суфийским великомучеником, которого в 922 г. заживо четвертовали, а труп сожгли, по приказу халифа аль-Муктадира, из дома Харун аль-Рашида, за то, что он якобы утверждал, что он – Бог. Профессор Луис Масиньон специализировался на литературе о Халладже. См. примечание 101 ниже. Великий учитель Сухраварди (XII в.) также был казнен – за то, что учил «древней философии» (см. примечание 19, выше).

114

О группах и движениях обусловленных и догматических людей см. Liftan R. J. Thought Reform. London, 1961; Mann J. Changing Human Behaviour. New York, 1965; Sprott W. J. H. Human Groups. London, 1958; Phillips M. Small Social Groups in England. London, 1965.

115

История о том, что сподвижники Мухаммеда посетили Увайса после смерти пророка, имеется во многих книгах, включая хорошо известное сочинение «Повесть Друзей» (Жизнеописание шейхов) Фаридаддина Аттара, переведенное А. Паве де Куртей (A. Pavet de Courteille, Le Memorial des Saints. Paris, 1889, pp. 11 f.). См. сокращенное издание этой книги на английском языке Dr B. Behari’s English Abridgement Fariduddin Attar’s Tadhkiratul-Auliya. Lahore, 1961.

116

См. Авариф аль-Маариф, написанный в XIII в. шейхом Шихабаддином Умаром ибн Мухаммедом Сухраварди (вариант Мухмуда ибн Али Алкашани, переведенный с персидского на английский язык Х. Вильберфорсом Кларком, Lieut. Col. H. Wilberforce Clarke, Awarif-L-Ma’rif. Calcutta, 1890).

117

По-арабски этот отрывок гласит:

Шарибна ала дхикри алхабиби мудаматуШакирна би ха мин кабри ан юхлака алкарму.

Профессор Хитти (op. cit., p. 436) называет Ибн аль-Фарида единственным арабским мистическим поэтом.

118

См. Professor L. Massignon, Le Divan d’al Hallaj. Paris, 1955, etc.

119

См. Zia Gökalp, Turkish Nationalism and Western Civilisation. London, 1959.

120

Например, изречение Ибн аль-Араби:

«Люди думают, что шейх должен показывать чудеса и демонстрировать свидетельства озаренности. От учителя, однако, требуется только, чтобы он обладал всем тем, что нужно его ученику».

121

Из Hujwiri, The Revelation of the Veiled.

122

МУНАКИБ; см. примечание 55, выше.

123

Он написал Маджма аль-Бахрайн («Слияние двух морей»), перевод которого опубликован Азиатским обществом Бенгалии (Asiatic Society of Bengal).

124

В суфийском кружке даже один неподходящий член сведет на нет усилия целой группы. Это формулируется, например, у Саади в «Гулистане», «Об обычаях дервишей».

125

Омар Хайям (умер в 1123 г.): высказывания о суфийских поучениях Хайяма см. Swami Govinda Tirtha, The Nectar of Grace – Omar Khayyam’s life and works. Allahabad, 1941; и Shah I. The Sufis, pp. 164–171. Цитируемый стих является 24-м четверостишием Бодлеанской рукописи, изданной E. Heron-Allen, The Ruba’iyat of Omar Khayyam. London, 1898, p. 141. Оригинальный текст:

Дар саума’а ва мадраса ва дейр ва каништ –Тарсинда зи дозаханд ва джуйа-и-бихишт.Анкас ки зи асрар-и-худа ба-хабар аст:З’ин тухм дар андарун-и-дил хич накашт.

Рубайят Хайяма был переведен и опубликован с критическими комментариями в 1967 г. Робертом Грейвсом и Омаром Али-Шахом.

126

См. английский текст Maulvi S.A.Q. Husaini, in Ibn Al Arabi. Lahore, 1931, VI, I, p. 38.

127

Персонаж Молла Насреддин – это суммирование опыта суфиев в обучении «ищущих пути» и все еще сильно погруженных в обыденность жизни. Обучающие параболы (анекдоты) Насреддина уравновешены относительно ментальной и эмоциональной нагрузок, более того, они взяты из специфического состава самой жизни, а потому легко запоминаются. В то же время сознательное происхождение этих парабол наполняет их мистической и познавательной силой. В русской литературе неким подобием такого «персонажа» является Козьма Прутков, как результат творческого коллективного усилия (прим. ред.).

128

R. Simac, In Naqshbandi Circle // Hibbert Journal, 1967, Spring, vol. 65, № 258. См. также I. Shah, Exploits of the Incomparable Mulla Nasrudin. London and New York, 1966; и Caravan of Dreams. London, 1968.

129

Одна из самых поразительных странностей современного человека состоит в том, что в то время как он располагает многочисленными научными свидетельствами обратного, ему крайне трудно понять, что его убеждения отнюдь не всегда связаны с его умственными способностями, его культурой и его ценностями. По этой причине он почти до неразумия склонен к доктринерству.