Браки богов: Астропсихология любви. Астрология: Алгоритм тайного знания. Астрология Каббалы и Таро

А с точки зрения архетипа потустороннего мира, душа в человеке – энергия скрытого потенциала, которую лучше всего отражает живое животное начало (ассоциативная связь души и животного мира в западно-европейских языках: лат. anima – «душа», animalis – «животное»).

Для древних символом богатства подземного мира был скот (и подземный властитель может изображаться как пастух скота с его атрибутами: рогами и копытами, отсюда образ нашего черта).

И в этом смысле душа невидима и эфемерна как подземный мир: ведь, даже и по современным представлениям, не говоря о древних, душу можно потерять, ее можно убить, заколдовать, и через это погибнет тело человека, лишенное притока энергии, необходимого для постоянного возрождения к жизни. Поэтому древние порой считали убежищем своей души кошку, собаку или какой-то предмет (амулет), считая, что так надежнее.

Быть может, тело рождает душу, а потом она должна быть отделена от него, обратившись в самостоятельный дух, сбрасывающий тело как уже ненужную оболочку, шелуху проросшего семени? (Но это уже следующий женский архетип Девы.)

На отношения между царем богов – разумом (Юпитер) и душой-животным (Плутон) распространяется архетипический конфликт верхнего и нижнего мира (сражение громовержца со змеем) – отсюда рождается аскетика.

Еще один аспект царства смерти – отождествление его с чужим миром иных стран. Конфликты между странами стали поводом для сюжета сражения бога верхнего и нижнего миров (змей похищает стада громовержца, тот отвоевывает их). И в древности чужестранцы мыслились пришельцами из иного мира. Но здесь часто бытовало и гостеприимное отношение. В стиле ритуалов гостеприимства трактуется оппозиция индийских девов-богов («светлые» от «дейво» – «ясное небо») с демонами-асурами (от «аса» – «огонь»), населяющими подземный мир. Асуры – изначальные хозяева жизни, боги, по отношению к ним, – гости. Исследование древних ритуалов показывает, что в функцию гостей входит сакральное распоряжение теми дарами (жертвоприношение), которые представляет им для этого гостеприимный хозяин. И в этом смысле победа богов над асурами означает переход от неорганизованного хаоса материи хозяев к новому организуемому гостями миропорядку.

6. Кузнец и законодатель (мифология знака Весы)

Говоря о гостеприимстве и прекращении борьбы, мы плавно переходим в мифологему культурного строительства, которую в мифах воплощают Божественный Кузнец, культурные законодатели и боги общины. Например, славянский Радегаст – «радующийся гостям».

Мирный договор был одним из самым важных установлений Древнего мира: были специальные боги договора.

Это римский бог границ Термин или иранский Митра, следящий за его исполнением тысячью глаз и ушей. Каждой стране он определил на Земле свое место; он уничтожает те государства, которые желают его сменить и бросают ему вызов. Имя его переводится как «друг» (то есть другой участник договора). Оно восходит к индоевропейскому корню mi-/mei, выражающему идею согласия, мира, симпатии и соразмерности, и от него ведут начало такие слова, как «мир» и «милый» (и даже слово «коммунизм» как рукотворный общественный строй, вводящий в рамки инстинкт соперничества и борьбы людей между собой). Индийский Митра – его ближайший родственник – заведует культурным установлением брака, вводящим в рамки природный инстинкт, вместе с Бхагой (того же корня наше слово Бог).

Учредители брака – культурные законодатели и боги общины: индийский покровитель ариев Арьяман, Фу-Си китайцев или Кецалькоатль тольтеков. Они также заведуют овладением огнем, самой страшной из стихий.

Овладение огнем и начало выплавки металлов ставит в центр этой мифологемы образ Божественного кузнеца. Он становится законодателем культуры, связанным с учреждением первых законов общества.

Так, к русскому кузнецу Козьмодемьяну обращались с просьбой «сковать свадебку». «Факельщиком свадеб» Эврипид называет римского кузнеца Вулкана. Учредителем брака был индийский кузнец Тваштар и др.

Культурная роль в современном мире часто воспринимается как роль эстетическая, позволяющая нам украсить жизнь, и только. На самом же деле культурная функция – это роль творца той Вселенной нашего разума, которую мы воспринимаем, и от греческого глагола kosmeo – «украшать» (того же корня «косметика») происходит слово Космос. И договор людей между собой, и брак имеет отношение к творению.

Кузнец в мифах – создатель рукотворного мира, он кует чертоги богов, как греческий Гефест или индийские творец Тваштар и асур Майя. Повелевая опасной стихией, он связан с нижним миром (популярно европейское представление о связи кузнеца с чертом, вдобавок есть и пословица: «Нет брака, где бы не был замешан черт»). И неслучайно Гера сбросила Гефеста с Олимпа, после чего он остался хром на обе ноги.

Кузнец в мифах нередко хром: ведь во времена складывания мифов: охоты и начала земледелия – только калека имел досуг на изобретения.

Но он порой превосходит громовержца по магической силе. В мифах божественный кузнец помогает громовержцу одолеть темные силы стихии, выковывая оружие его победы (как Гефест – перуны Зевса: так культурное творчество одерживает верх над стихией бессознательного). Обладая волшебной силой, Кузнец может сковать слово, песню, свадьбу, самодвижущуюся и летающую повозку, покалеченные руки и ноги, и даже отсрочить смерть. Финский Ильмаринен кует волшебную мельницу Сампо – и непонятно даже, что это такое: это символ чуда вообще. Образу кузнеца близки легендарные образы мастеров: такие как Дедал, сделавший крылья себе и Икару, чтобы улететь из плена.

Были ли изобретения божественных мастеров реальностью или только мечтой? Желание видеть мир прекрасным поразительно легко выдает желаемое за действительное, и принимая во внимание образ мысли, выражаемой этой мифологемой, мы вправе не поверить, что у древних существовал автомобиль и самолет. Кузнец летает по воздуху, как летят по ветру языки пламени, повозка движется сама, как распространяется по земле огонь. И хотя сила огня и воздуха в конце концов позволила создать мотор, изобретения древних были менее совершенны, чем говорят о них легенды.

Мифы подчеркивают искусственность творений Кузнеца: так Солнце и Луна, выкованные финским кузнецом Ильмариненом, не светят, и рукотворная золотая дева не может заменить ему утраченной невесты. Идеал, к которому стремится человек-творец: идеал рациональной красоты, разумных законов общества и культуры – обычно далек от естественного мира природы. Мифы решают проблему так, что божественный кузнец выступает в паре с природным демиургом: Ильмаринену сопутствует Вяйнемейнен, добывающий настоящие светила, индийскому Митре – Варуна, покровителю римской общины Квирину – Янус, балтийскому ковалю Кальвису – Диевас. Мысль (архетип Урана, Варуна) обустраивает Космос извне, партнерство (архетип Весов, Митра) создает порядок отношений внутри него.

В мифологии договор священен, он должен быть исполнен и по отношению к ближним, и по отношению к дальним – этот принцип иранского Митры лег в основу христианского равного отношения ко всем.

И в мифах имея связь с нижним миром, Кузнец обслуживает и темные, и светлые силы. Кузнец выступает неумолимым законником мирового равновесия – и когда громовержец Индра выпил напиток бессмертия сому раньше других богов, ее хранитель Тваштар создал из сомы и огня змея Вритру, с которым Индре и пришлось сражаться. Хранитель огня Гефест приковал к скале Прометея, когда тот похитил у него огонь. В этом смысле кузнец поступает предательски по отношению к светлым силам, хотя и помогает им победить. Интересно, что само слово «кузнец» этимологически связано со словом «козни», а слово «ковать» – со словом «коварство».

Слово «цивилизация» тоже восходит к индоевропейскому корню kei – «ковать».

С плугом, созданным руками кузнеца, связан эволюционный шаг – предпочтение земледелия скотоводству. Хотя и здесь библейский миф о скотоводе Авеле и земледельце Каине, имя которого происходит от корня «ковать», ставит акцент на предательстве (рукотворные дары земледельца не столь угодны Богу, как естественная жертва скотовода, и Каин убивает Авеля, делая его самого такой жертвой. Библия из-за недостаточной цивилизованности ее создателей – кочевников-скотоводов – несколько задержалась на жертвоприношениях, которые вообще-то архетипу кузнеца не присущи).

Астрологический покровитель данного архетипа – греческий кентавр Хирон (самый значимый из пояса астероидов между планетами Неба и Земли – Сатурном и Ураном) – учитель врача Асклепия, певца Орфея и Геракла, отдавший свое бессмертие герою. Утопия Весов – вот так раствориться в партнерстве. Но хотя в мифах встречаются образы окультуренных животных (кроме лошади-Хирона, бог мудрости – слон Ганеша, а сегодня в мультфильмах – образы прирученных драконов, на которых летают герои), человек не может полностью подчинить природу рациональной воле, не понимая до конца ее механизмов – и это к счастью, поскольку человеческое созидание чревато нарушением природного равновесия и требует еще долгого развития экологической сознательности. В теле этот архетип заведует гормональной системой.

Поэтому между природой и культурой остается граница: сегодня, правда, чтобы защитить природу от культуры, а не цивилизацию от стихии, как раньше!

Символы этого архетипа – ограда, городская стена (и Великая китайская стена), сад и дворец как образы рая («парадиз» также переводится как «огороженное место»).

Интересен символ лабиринта как сложное ограждение от стихийных сил – в поздних мифах преобразившихся в чудовищ, подобных Минотавру (изначально жрец в маске быка). Поскольку стихию символизировал огонь, в лабиринте могло прятаться солнце, и игры в лабиринтах связаны с брачными ритуалами весны. Имея генетическую связь с охотничьей ловушкой и царством мертвых: куда сложно зайти, а еще сложнее выйти, – лабиринт являет собой символ небесного и одновременно подземного мира. Это неолитический образ мироздания.

Символами рукотворного созидания до сих пор служат кузница, наковальня и молот, строительный мастерок (атрибут Митры), а также угольник, циркуль (атрибут Фу-Си) и весы – символы измерения и соразмерности (масоны только воспользовались этой архетипической символикой, существовавшей в культурной памяти человечества).

7. Мать-Земля и боги (мифология знака Девы)

Этот архетип решает проблемы экологии, которые ставит предыдущий. Это образ перемен сезонного круговорота – и добровольного и сознательного участия в них человека, который берет часть природных функций на себя (сохраняет зерно до весны, исполняя роль снежного покрова, сеет его как ветер, поливает как дождь и т. д.). В современном варианте – сознательно относиться к тем процессам, которые тело исполняет само – это означает прежде всего заботу о здоровье. Человек участвует в природном процессе не только путем работы – некогда праздники посева и сбора урожая включали земледельца в космический круговорот единой жизни Земли.

С умиранием и возрождением богов растительности связаны мистерии – в Греции Элевсинские, участники которых вместе с природой переживали таинство смерти и возрождения на протяжении тысячи лет.

В античном мифе бог подземного мира Аид похищает у земли-Деметры дочь-Персефону. В скорби Земля перестает плодоносить, и по приказу царя богов владыка царства мертвых на полгода отпускает супругу к матери: тогда земля вновь покрывается растительностью и дает людям урожай.

Боги растительности нисходят в подземный мир ради поступательного, точного, аккуратного и запланированного обновления жизни по графику. Мать-Земля рождает зеленый побег злака, который будет срезан серпом во время урожая и принесет зерно, которое даст начало новым всходам следующей весной. Поэтому про сына египетской богини урожая Рененутет – Непери («зерно») – говорится: он живет, когда он умер. С этим в астрологии традиционно соотносится сфера «добровольного подчинения» (проще сказать служения): ради вечного обновления жизни боги растительности добровольно нисходят в подземный мир.

Нисхождение в подземный мир проецируется на идею исполнения долга, и этот архетип развивает образ самопожертвования.

Так шумерская Гештинанна соглашается заменить в царстве мертвых своего брата, умирающего и воскресающего бога цветущей степи Думузи/Таммуза.

Мистерии, связанные с умирающими и воскресающими богами, отражают истину того, что смерть преходяща, как бесконечная смена фаз времени, а жизнь вечна как ось времен. Она творится природным круговоротом как динамика фаз вечного повторения. Иллюстрацией этого считается египетский образ созвездия Девы, где богиня с колосом стоит (вечность жизни), а бог смерти Анубис идет (преходящесть смерти).

Умирающие и воскресающие боги заведуют поддержанием такого порядка, когда смерть старого обязательно предвещает рождение нового, и для этого природный процесс должен быть исполнен безукоризненно четко. С этим связана целомудренная чистота богов растительности: эпитет Персефоны Кора значит «дева», у шумеров одно из имен богини Земли – Нинсикила: «госпожа целомудрия», и всходы часто сравниваются с молодой девушкой.

Природный порядок абсолютизируется, выступая эталоном жизненного процесса, и распространяется на человеческое общество.

Неслучайно имена греческих богинь времен года: Евномии, Дике и Ирены, олицетворяющих цветение, завязку плода и его зрелость, соответственно значат «закон», «справедливость» и «мир»: тонкий жизненный процесс созревания плода уподобляется здесь правильному социальному осуществлению закона справедливости. Богиня справедливости Дике изображалась с мечом и ключами от ворот, через которые в мир входят день и ночь, что подчеркивало ее способность различать черное и белое и карать зло – что делают и другие исполнительницы порядка: например Немезида, символы которой – также меч и плеть.

В Древнем Риме верность клятве олицетворяла богиня урожая Фидес. В знак соблюдения договора существовали обычаи есть землю или обмениваться пучками травы: в знак того, что договор будет соблюден так же свято, как земля растит на себе траву. Владение магией трав делает представителей этого архетипа целителями: целебные травы растили египетская богиня урожая Рененутет,

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Семира и В. Веташ. Астрология и мифология. 1-е изд. 1994; 2-е изд. 1998; новая версия – на сайте Астролингва – http://www.astrolingua.ru/MYTH/mif1.htm

2

Щепановская Е. М. Генезис и классификация мифологических архетипов. Дисс… канд. филос. наук. СПбГУ, 2011.

3

От начала начал. Антология шумерской поэзии. СПб., 1997. С. 61.