Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар

672

Асаф – см. б. 904 в этом томе и соотв. коммент.

673

Цитаты из Корана: «…Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» [24: 35]; «…Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40].

674

‘Абир – благовоние, состоящее из мускуса, гуляба (розовой воды), шафрана и сандала.

675

Незначительно измененная цитата из Корана: «…Или – как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак – один поверх другого. Когда он вынет свою руку, почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40]. День Смотра (روز عرض) – день Последнего суда.

676

Если ты видел – передай им от меня привет – авторская ирония: имеется в виду, что такого на свете не бывает.

677

Ангельский разум – فرشتۀ عقل, букв. «ангел разума» – «разум, подобный ангелу», «ангел-разум». Ср. [Маснави 3, б. 3193], где говорится о том, что ангелы и разум имеют одинаковую природу (указание Николсона). Мысль об изначальной ангельской чистоте разума и последствиях его подчинения страстям иллюстрируется ссылкой на историю Харута и Марута, упоминаемых в Коране [2: 96 (100)]. Согласно околокораническим преданиям, эти ангелы, превозносившиеся перед людьми своей чистотой, отправились на землю, чтобы доказать свою стойкость к мирским соблазнам. Там они не устояли – поддались искушениям и влюбились в красавицу, которая ввела их во все возможные грехи. В наказание падшие ангелы были заточены до дня Последнего суда в Вавилоне в колодце, откуда стали обучать людей тайнам магии, в которые сами посвящены. См. также б. 535 в первом дафтаре и соотв. коммент.

678

Всеобщий разум (عقل کل) или Перворазум (عقل اول) – противопоставляется частичному (عقلِ جزوی) или житейскому разуму (عقل معاش) – несовершенному, интересующемуся только благами мира сего и нуждающемуся в научении от Всеобщего разума.

679

Да будет нос всякого, кто не различает ароматы, далек от нее (باد هر خُرطومِ اَخشَم دور از آن) – бад понимается как форма глагола будан – «да будет!»; так прочитывают и Николсон, и Замани. Последний указывает, что некоторые комментаторы понимают бад как существительное «ветер, дыхание», соединенное изафетом с последующей группой, и полустишие читается: бад-и хар хартум-и ахшам дур аз у, т. е., «дыхание из всякого носа, лишенного обоняния – подальше от нее!» Нос (в ориг. خرطوم) – также означает «хоботок» (насекомого).

680

Смысл бейта: частичного разума, пригодного для житейских дел, человеку недостаточно, необходим совет с иным разумом – всеобщим. По другому пониманию иной разум – это разум иного, т. е. совершенного, человека. О необходимости «советоваться с иным разумом» см. подробно в [М2, б. 19–23].

681

См. коммент. к б. 1151.

682

Была видна (دیده بود) – можно понять и как «видел»; дивовская суть – в ориг. دیوی سِرّ, букв. «бесовская тайна, бесовские тайники»; во внешней форме – صورت اندر. Перевод б. 1265–1266 согласуется с пониманием Замани: первые три полустишия содержат перечисление условий, в четвертом – вывод. Но синтаксическая конструкция допускает и другое толкование. Так, Николсон понимает дида буд как «видел он», сурат андар как «внутри облика», а весь бейт следующим образом: «[Это стало возможным потому, что еще прежде] видел он внешние действия Сулаймана [и научился подражать им]. ⁄ [Однако же] внутри облика он проявлял бесовский дух».

683

Что-то… нечисто – букв. «этот Сулайман не чист, лишен чистоты». В оригинале многозначное слово بی صفا, би-сафа. «Чистый» может означать и внешнее свойство (например, «прозрачный, беспримесный»), и внутреннее свойство («искренний, чистый сердцем»), а может нести значение «красивый, приятный».

684

Возможен перевод: «Этот – словно пробуждение, тот – словно погружение в сон». См. историю о поэте и двух вазирах (б. 1156–1239 этого дафтара).

685

Ахриман – здесь: «дух зла», «див». Опасаясь появления подлинного Сулаймана, див пытается заранее внушить людям недоверие к нему.

686

Стяжавшие царство (اهلِ دُوَل) – люди, достигшие духовного совершенства.

687

Превратно (بازگونه) – также «опрокинутым, перевернутым».

688

Ср. б. 34 и соотв. коммент. Нижайший из низких – аллюзия на Коран: «А потом вернем его в нижайшее из низких (состояний)» [95: 5].

689

Мороз (زَمْهَرِيرً) – слово из айата 13 суры 76, где говорится, что в раю нет ни солнца, ни мороза.

690

О понятии Божественной ревности (غیرت الاهی), не допускающей обращения к чему-либо, кроме Бога, см. б. 973 и коммент. к нему. В «Маснави» впервые встречается в первом дафтаре, см. [Маснави 2007, б. 1713 и в главе «Толкование слов Хакима…» (б. 1763 и далее) и к ней]. Подробнее об этом см. [Ибн ал-Араби 1995, с. 206 и с. 266, коммент. 282].

691

Смысл бейта: див может обмануть только несмышленых детей (к ним приравниваются и духовно непросвещенные люди), а люди духовно зрячие, о которых идет речь в предшествующих бейтах, не поддадутся на этот обман.

692

Все комментаторы поясняют, что речь идет о духовном уровне человека. Предел и действия (в ориг. حد и فعل) – здесь: термины калама (коммент. науч. ред.). Смысл бейта: Чтобы узнать внутреннюю суть человека, надо не доверяться внешним сведениям о нем, но понять, каков его духовный уровень и каков он на деле.

693

Молящиеся (в ориг. معتکفان) – отшельники; люди, постоянно пребывающие в мечети для поклонения и молитвы.

694

Имеется в виду внутренний двор мечети.

695

Скрижаль (لوح) – имеется в виду «Хранимая скрижаль» (لوحِ محفوظ), упоминаемая в Коране «Да, это – Коран славный в скрижали хранимой!» [85: 21–22]: Это – Небесная «Книга», где небесным «пером» записано все имеющее происходить в мире от его основания до Судного дня. Подробно см. [Маснави 2007, б. 1064 и соотв. коммент.].

696

Чувства (حس) – см. коммент. к б. 427.

697

Букв.: «Частичный разум – не разум извлекающий,/Он не что иное, как приемлющий умения и нуждающийся». Умение – здесь и далее в ориг. فن – также «искусство, мастерство, отрасль науки».

698

Внушение [свыше], или Божественное откровение (وحی), ниспосылаемое пророку или святому – это понятие подробно комментируется в [Маснави 2007, б. 225].

699

Отсылка к кораническому рассказу о сыновьях Адама: «Вот они оба принесли жертву; и была принята она от одного и не принята от другого. Он сказал: „Я непременно убью тебя!“ Тот сказал: „Ведь Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы убить меня, Я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя. Я ведь боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это – воздаяние неправедным“. И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток» [5: 27 (30)—33 (30)].

700

Кабил и Хабил – сыновья Адама (библ. Каин и Авель). Эти имена приводятся в околокоранических преданиях, в самом же Коране они отсутствуют.

701

См. [Коран 1995, 5: 31]: «Тогда Аллах послал ворона и [велел ему] разгребать землю, чтобы показать [Кабилу], как схоронить бренное тело своего брата. Он воскликнул: „Горе мне! Не в силах я, подобно этому ворону, схоронить тело брата моего“. И оказался он в числе раскаивающихся». По преданию, убив брата, Кабил не знал, что ему делать с трупом, и год носил его за спиной в мешке.

702

Цитата из Корана [53: 17]: «Не уклонилось его зрение». Ср. [М1, 3954; М2, 3752 и соотв. коммент.] Смысл бейта: истинный разум (универсальный, высший и пр.), устремлен к постижению сути вещей, а частичный, человеческий разум, нуждающийся в мире сем и подверженный страстям, мечется во все стороны.

703

В этом и последующем бейтах обыгрываются два значения слова زاغ: арабское «не уклоняется» и персидское «ворон, ворона»; таким образом, عقل ما زاغ – разум, [который] уклоняется можно прочитать и как «разум во́рона», или «разум-ворон», т. е. «разум, подобный ворону» (в отличие от разума ангела, ср. б. 1257 и соотв. коммент.). Ворон – в суфийском словаре символизирует Всеобщее Тело (جسم کلی), в иерархии мироздания наиболее удаленное от света и мира Божественной истины.

704

Животная душа (в ориг. نفس, нафс) – в общем значении это «душа», «внутренний мир человека»; в суфийском контексте нафс, как правило, означает низменные страсти человека, его низшее «я», которое, согласно Корану, «побуждает ко злу» [Коран 12: 53]. В таком значении переводится также как «животный дух», «эго». Ср. также б. 235.

705

Сравнение сердца человека с мечетью – местом, созданным для поклонения Всевышнему, здесь дополняется двумя другими: с птицей ‘Анка (см. коммент. к б. 42) и с горой Каф, на которой ‘Анка обитает (см. б. 838 и [Маснави 2007, б. 1388 и соотв. коммент.]).

706

Страстей – (в ориг. слово سودا, не имеющее точного русского аналога) – это «размышления, печальные раздумья, страсть к ч.-л.», «тщетное, напрасное»; есть также значение «средоточие сердца» (میانه ٔ دل) [Диххуда, сл. ст. سودا и سوداء]. Смысл б. 1314–1318: мистик должен тщательно исследовать все мысли и впечатления, возникающие в его сердце, и не отбрасывать с ходу те, которые ему кажутся недостойными, а постараться понять, чем (или кем) они инспирируются.

707

Досл.: «Для каждой земли толмач – ее растение». Под землей здесь подразумевается человеческое сердце: как по свойствам растения можно понять свойства земли, его произрастившей, так и по свойствам душевных проявлений человека можно понять, откуда они – от Истины или от Лжи.

708

Смысл бейта: внутренние свойства слушающего «вытягивают» на себя соответствующие им по духу слова говорящего. Притягивающий слова – в ориг. سخن کش, сухун-каш – букв. «тянущий слово». По Николсону, это тот, кто «вытягивает» у собеседника слова, притягивает их к себе. См. также коммент. к след. бейту.

709

В этом и предыдущем бейтах противопоставляются два понятия, передаваемые одинаковым написанием (سخن کش, с-х-н-к-ш), но имеющие разные огласовки: в б. 1319 сухун-каш – «притягивающий слова», т. е. тот, кто выслушивает человека с готовностью и пониманием (وفور تمام), вдохновляя его; в б. 1929 сухун-куш, т. е. «убивающий слова». По шарху Насари (CD-версия), сухун-каш – это тот, кто слушает слова, чтобы чему-то научиться, или тот, кто понимает смысл слов, а сухун-куш – тот, кто слушает, чтобы спорить. Проблема адекватного слушателя, способного понять внутренний смысл слов, – одна из ключевых в суфийской поэзии, ср., например, б. 4. Сводник – زن به مزد, букв. «[продающий] женщин за плату», в общем значении – мерзавец.

710

Букв.: «Движение каждого – к притягивающему». Противопоставляются поступки «животной души», вызванные духовными побуждениями, и поступки, направленные на ублажение «животной души» – нафса.

711

Дом обмана (داراُلغِرار) (вариант перевода: «обитель прельщения») – аллюзия на Коран [57: 20], где земная жизнь характеризуется как وَمَا مَتَاعُ الْغُرُورِ: «пользование обманчивое» или «обольщение благами преходящими» [Коран 1995]. Ср. б. 1366.

712

Гебр – см. коммент. к б. 72; собака символизирует животную душу, не облагороженную и не «окультуренную» духом. Возможно, здесь намек и на почитание собаки гебрами-зороастрийцами.

713

Содомит (حیز) – возможно и «гермафродит»; в суфийской литературе – символ «немужественности», раздвоенности, нестойкости в вере. Замани отмечает, что некоторые комментаторы читают первое полустишие так: «Разве он пошел бы за ней?! Словно содомит…»

714

Беспечность – غفلت, также «невнимательность», «забвение»; ср. [Маснави 2007, б. 2066]. [Земное счастье] – в ориг. دولت – также «владычество, богатство».

715

Слово دولت, даулат (см. предыд. коммент.) может формально быть представлено как соединение двух слов: дав – «бег» и лат – «побои» или «убыток, ущерб». На этом основывается словесная игра: давлат, т. е. «земное счастье», начинается с дав — беготня, погоня за богатством и властью, а за этим следует лат – побои, что символизирует наказание, неизбежно ожидающее тех, кто жил в этом мире, беспечно предаваясь погоне за мирскими благами и забывая о вечности. Ср. [Маснави 2007, б. 2066–2067]. Руины (ویرانه) – символизируют «этот мир», смерть осла – смерть людей мира сего. Николсон: люди мира сего никогда не попадут в «соляные шахты», где очищаются и преображаются низменные свойства (ср. [Маснави 2007, б. 2003–2005]; [Маснави 2009, б. 1344]).

716

Ущербность – в ориг. б. 1332–1335 и 1349–1354 слово عیب, что также означает «порок, недостаток, изъян».

717

Коран [43: 37 (38)]: «…и когда придет он к Нам, скажет: “О, если бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока. Скверный ты товарищ!”».

718

Положение дел (حال) – Николсон трактует как «душевное состояние, состояние ума» (state of mind).

719

Предопределение (قضا) – этот вариант перевода (ср. [Смирнов 1998, с. 425]) представляется более соответствующим контексту бейта; в [Маснави 2007] переводится по всему тексту как «непреложный Приговор».

720

Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным (چون قضا آورد حکمِ خود پدید) – говоря языком ашаритской теологии, «когда божественный Приговор явит свое определяющее воздействие» – Примеч. ред.

721

Станет сожаление твоею пищей – Сабзавари указывает на два возможных значения: «сожаление станет твоей пищей и питьем» и «ты уничтожишь сожаление». Общий смысл бейта (Замани): ты только и делаешь, что сожалеешь о своих неприглядных делах, а когда узнаешь о вреде этих сожалений, станешь жалеть еще больше (ср. [Маснави 2007, б. 2205]). Джа‘фари уточняет: «Если у тебя так и войдет в привычку постоянно делать дурные дела, а потом сожалеть об этом, то когда-нибудь тебе придется пожалеть, что ты предавался такому бесплодному сожалению» [Маснави, CD-версия].

722

Рассеянность (پریشانی) – по [Шахиди], здесь синонимично غفلت (см. б. 1330 и соотв. коммент.).

723

Смысл бейта: раскаявшись в своих дурных делах, перестань думать о них; раскаяние должно состоять в изменении своих дел и образа жизни к лучшему, а не в бесплодном самокопании и сожалениях.

724

Смысл бейта: раскаяние и сожаление имеет смысл только тогда, когда человек мог бы «иметь лучшее дело», т. е. ясно представлять себе, что именно он «потерял», отказавшись от добра и обратившись ко злу. Как уточняет Николсон, не знающий и не творящий добра, не знает и что такое зло.

725

Смысл бейта по Замани: раз человек не волен в своих поступках и не способен своей волей отбросить недолжные мысли, то и грех он тоже совершает не по своей воле, а по предопределению. Сабзавари понимает эту мысль (این فکر) как «покаянные мысли» (فکر پشیمانی), Джа‘фари – как «мысль о грехе».

726

Букв.: «Исследуй бессилие, от чьего оно движения?» Смысл бейта: если тебе не дана была сила удержаться от совершения греха и ты был не волен от него отказаться, то тебе не в чем раскаиваться, ведь он был предопределен. Комментаторы указывают на два вида Предопределения: одно совершается независимо от действия человека, другое зависит от его действия и намерения.

727

Слабость без сильного (в ориг. عاجزی بی قادری.) – Замани присоединяется к толкованию: в этом мире чья бы то ни было слабость всегда подразумевает наличие кого-то сильного; при этом он указывает, что некоторые комментаторы понимают قادری как абстрактное существительное «сила», а полустишие – «никто в мире не видел и не увидит слабого человека, у которого не было бы силы». По Николсону (б. 1348–1352), сила и бессилие – соотносимые понятия, так же как добро и зло: ни одно из этих свойств не может проявляться без другого. Божественное всемогущество, которым созданы и предопределены действия всех людей, создает в Человеке и силу выбирать, как он будет действовать, хотя реализация этой силы обусловлена предвечным знанием Бога о его судьбе. В любом случае смысл всего пассажа – бессилие человека к воздержанию от греха обусловлено некоей силой.

728

Изъян (здесь и ниже в ориг. عیب) – см. коммент к б. 1332.

729

В ту сторону – в сторону неправильного дела.

730

По тому обыкновению – см. б. 1287 и далее.

731

Глаза избранника (چشمِ صفی) – толкуется как «внутреннее зрение» или «чистые глаза»; толпа (в ориг. عامه) – букв. «общий»; в обычном значении – это простецы, простолюдины, в суфийском понимании – люди недуховные, не причастные к «миру тайн», ограничивающиеся лишь внешним знанием и исполнением религиозного закона [Садджади, сл. ст. عامه].

732

Раскрытие или открытие (گشاد): синоним араб. فتح. – см. б. 539 и коммент. к нему, также [Маснави 2007, б. 1441 и коммент. 17]. Склонил… голову к коленям – классическая поза медитирующего суфия.

733

Знаки (в ориг. آثارِ سبز, мн. ч. от аср – след, знак, отпечаток, воздействие – здесь: аллюзия на коранический айат, который цитируется в б. 1361 (см. след. коммент.).

734

В оригинале цитируется Коран: «Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после ее смерти! Поистине, это – оживитель мертвых, и Он над всякой вещью мощен» [30: 50]. «Следы милости» (в [Коран 1995]: «Посмотри на приметы милости Аллаха: как Он оживляет землю, после того как она иссохла. Воистину, Он – оживляющий мертвых и Он властен над всем сущим».) О переводе выражения آثارِ رحمت см. коммент. к б. 990.

735

Раб многих желаний (в оригинале بوالهوس) – (по Диххуда) представляет одна из форм композита بُلهوس «обладающий множеством желаний; каждую минуту желающий чего-то нового» [Диххуда, сл. ст.بوالهوس и بلهوس]. Замани обращает внимание читателя на то, что в высказываниях двух собеседников отражены два типа мистического познания: один – через рассмотрение и созерцание внешних творений и знамений, не принадлежащих сущности; другой – через сосредоточение и самонаблюдение (مراقبه), более глубокий и верный.

736

В истоке души (در عین جان) – «душа – источник подлинных садов»; можно перевести также как «в самой душе», «в сущности души».

737

Вода и глина – символизируют материальный мир.

738

Тайны и радости (سر و سُرور) – многие комментаторы прочитывают это как сарв-и сурур, т. е. «радостный кипарис». Как поясняет Замани, все, что есть в «наружном» мире, само по себе не может стать первопричиной духовной радости, оно лишь отражение того, что скрыто в глубинах души просвещенного. Истинная радость зарождается именно в сердце. Многие тоскуют в земных садах и цветниках, а есть и такие, что радуются в земной темнице. Дом обмана – см. коммент. к б. 1324. Смысл бейта: земной мир обманывает людей, внушая им представление, что его великолепие является сущностным. Ср. [М1, б. 417 и далее].

739

Беспечный сон или «сон небрежения» (خواب غفلت) – метафора земной жизни, с окончанием которой наступит пробуждение.

740

Умершие будут до Дня всеобщего воскресения раскаиваться в своей неправильной жизни.

741

Аллюзия на хадис: موتوا قبل ان تموتوا («Умри прежде смерти»). Второе полустишие содержит фразеологизм بوی بردن (букв. «ощутить запах») со значением «угадывать, понимать что-либо», «разнюхать» и многозначное слово اصل, асл — «корень, суть», «происхождение, род», «оригинал, подлинник». Таким образом, возможен перевод: «узнал об истинном происхождении этих виноградных лоз».

742

Зелень (سبزی) – также «свежесть». Смысл: растение слепило глаза своим блеском и великолепием.

743

Без слов – в ориг. بی دهان, букв. «без рта»; пророк Сулайман понимает безмолвный язык бессловесных созданий. Харруб – см. б. 387 и соотв. коммент.

744

Здесь возможна народная этимология, возводящая название харруб к корню х-р-б, выражающему идею разрушения. Вода и глина – здесь человек; материальный мир.

745

Переносное значение слова путешествие (سفر) – «смерть» зафиксировано в словаре Диххуда [сл. ст. سفر].

746

Влюбленный (عاشق) – в суфийском контексте – «взыскующий Истинного» [Садджади, сл. ст. عاشق]; кривда (کژی) – т. е. кривизна, нечестность, двоедушие», антоним к راستی – «прямота, правда».

747

Смысл бейта: если ты признаешь себя грешником, твой духовный наставник преподаст тебе требуемую духовную науку, восполнит твои недостатки; если же ты скажешь, что ты не грешен и не нуждаешься в исправлении, то ты и не получишь этого урока – так же, как врач лечит больного, когда тот осознает свою болезнь и попросит помощи.

748

Самовосхваление (ناموس) – в словаре Диххуда такое значение этого слова приводится именно для комментируемого бейта [см. сл. ст. ناموس].

749

Отец – здесь имеется в виду Адам, «отец» рода человеческого: Адам и Хавва (Ева) после своего грехопадения «…ответили: „Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон“» [Коран 1995, 7: 23]. Ср. [Маснави 2007, б. 1489 и далее]. Вариант научного редактора для «Мы наказали сами себя»: «…мы были несправедливы к самим себе».

750

Красен лицом (سرخ رو) – буквальный перевод, в переносном значении – «горделивый, вознесший главу»; желтый, желтолицый – «бледный», в переносном значении – «пристыженный, посрамленный».

751

Этот цвет дан Тобой – букв. «Это Твой цвет»; вину за свое падение, за которое он был изгнан из рая и проклят, Иблис хочет переложить на Всевышнего, утверждая, что все это произошло по Его воле.

752

Цитируется коранический айат: «[Иблис] сказал: „Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов“» [Коран 1995, 15: 39]; см. также б. 348 и соотв. коммент. Джабариты (جبری, производное от جبر, т. е. «принуждение», «необходимость») – учили, что все действия человека детерминированы Богом, а сам человек не волен в своих поступках, у него нет свободного выбора. См. также б. 401, 853, коммент. к ним и [Маснави 2007, коммент. к б. 615].

753

До каких пор будешь вспрыгивать с дерева принуждения (بر درخت جبر تا کی بر جهی.) – у глагола джастан кроме основного значения «прыгать вверх, взлетать» Диххуда отмечает значение «появляться» (например, о ветке, которая появляется – «выскакивает» из корня дерева) [Диххуда, сл. ст. جستن]. Смысл бейта: до каких пор ты будет утверждать, что твои поступки не зависели от твоих собственных действий, а были неизбежны, так же как ветка дерева неизбежно «принуждена» вырасти от его корня.

754

Не видя куда идет (в ориг. در گمراهی, многозначное слово) – букв. «утративший путь». Ложным путем (گمرهی) – также «в заблуждении».

755

Тот, кто потерял [свой] путь – بی ره, букв. «лишенный пути»; здесь, как и в б. 1397, означает человека, лишенного воли и возможности выбора, идущего туда, куда заставляют, а не тем путем, которым сам хочет.

756

Животная душа (в ориг. نفس) – см. коммент. к б. 1312.