Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар

523

Борьба за веру (в ориг. جهاد) – в суфийском контексте понимается как борьба с собственной низменной природой. См. также [Маснави 2007, с. 107, глава «Толкование [предания]…]» и коммент. 84].

524

Другой вариант прочтения: «Изнутри Ка‘бы раздался глас: Торопись!»

525

Замани отмечает, что двести здесь не конкретное число, но символ изобильности.

526

Вода и глина – золото копей, [а] Мы – золотодел – отсылка к хадису: «Люди подобны копям с серебром и золотом» (الناس معادن کمعادن الذهب و الفضة). Смысл: человек, сотворенный из воды и глины, возвышается и уподобляется золоту благодаря, согласно Замани, воздействию духа Божия и следованию учению пророков и святых. Иногда Мы чеканим из него ножной браслет, а иногда – перстень с печатью! – каждому человеку определяется мера достоинства, так же, как это бывает с золотыми изделиями: например, перстень с печатью, надеваемый на правую руку как символ власти, занимает более почетное положение, чем ножной браслет.

527

Из него – из золота.

528

Померанцы для трона (ترنجِ تخت) – имеются в виду золотые цитроны или померанцы, украшавшие трон шахов Ирана.

529

Земля (خاک) – в настоящей главе реализуются все оттенки значения этого слова: в буквальном смысле – это дорожная пыль, прах земной, само вещество земли; метафорически – это вещество, из которого сотворен человек, и как метонимия – человек вообще; эта земля может обозначать и совершенного человека, в данном случае – пророка Мухаммада. Простерта в послушании— букв. «находящаяся в положении (месте) приятия (согласия, довольства [Божиим промыслом]» (افتاده ست در قعدۀ رضا). Под землей здесь снова подразумевается человек (по некоторым толкованиям, например Шахиди [Маснави, CD-версия], – не человек вообще, но пророк Мухаммад); земля, простертая в послушании – человек, принимающий со смирением свою участь; удовлетворенность своей участью – одно из качеств, необходимых для прохождения суфийского пути. Джа‛фари трактует второе полустишие как определение к слову «земля»: «…любим Мы эту землю, которая смиренно простерта под твоими ногами]…» [Маснави, CD-версия].

530

Досл.: «Иногда его/ее сделаем обезумевшим/обезумевшей [от любви] перед царем». Здесь принято следующее толкование: в первом полустишии او («он») – Мухаммад, тогда под царем понимается Всевышний. Возможно другое понимание: царь – это сам Мухаммад, а он/она – «земля». В этом случае перевод второй строки такой: Иногда ее (землю, т. е. людей, сотворенных из земли) заставляем приходить в восторженное безумие перед [духовным] царем (т. е. Мухаммадом).

531

Сотни тысяч возлюбленных и влюбленных, из нее… (صد هزاران عاشق و معشوق از او) – Замани او («он» или «она») относит к земле: Мы создаем из этой земли сотни тысяч тех, кто влюблен, и тех, кто любим; и все они постоянно стонут, взывают и ищут. По Николсону, او относится к Мухаммаду, и первое полустишие понимается так: «Сто тысяч влюбленных из-за него (т. е. ради Мухаммада)…»; так же и по толкованию Акбарабади, см. (Замани).

532

Нуждающийся (بی برگ) – также «неимущий». По интерпретации Замани; щедрая милость, даруемая земле, состоит в том, что из нее может быть создан «влюбленный» (عاشق): человек, который не приписывает себе никаких достоинств и, подобно нищему, молит Бога о милости, может сделаться ‘ашиком – «влюбленным», стяжавшим духовную любовь к Другу. По другой версии, под «неимущими» подразумеваются «простые люди», нуждающиеся в духовной трапезе – наставлениях пророков и святых [Шахиди, CD-версия].

533

Николсон, с отсылкой к [М1, б. 2660]: земля потенциально содержит в себе Адама, материальное тело которого являет Божественную тайну «чистого света». Поверхность земли грубая, серая и «бедная», но внутри у нее – свет и сияние, поскольку из сердцевины земли произрастают яркие и изящные растения; так и всякий раз, когда идущий по духовному пути смиряет себя и приравнивает к праху земному, из «сердцевины» его души вырастают цветы духовного просвещения и зеленые травы благих дел (Замани).

534

Как указывает Ибн Араби, «человек состоит из избегающих друг друга противоположностей» [Ибн ал-Араби 1995, с. 164]. Замани: в этом и последующих бейтах противопоставляются внешние свойства земли, т. е. люди «земные», подвластные естеству, и ее внутреннее сокровище, т. е. люди, созерцающие Истину.

535

Терпение (صبر) – см. также коммент. к б. 14. Смысл бейта: в борьбе, которую дух человека (внутреннее земли) ведет с его «животной» или «низшей» душой (т. е. с внешним земли), оба выходят победителями: дух укрепляется, а животная душа преображается и одухотворяется.

536

Шихна (شحنه) – начальник городской стражи, назначаемый для управления городом.

537

Утаивали Наши совершенства – творческие силы и совершенные свойства, полученные от Всевышнего, земля скрыла в своих недрах, как вор скрывает в тайнике похищенное у других людей; или же: земля – потенциальный творец множества прекрасных и великолепных явлений, а воля Всевышнего заставляет реализоваться все эти скрытые в земле возможности. Под скорбями можно понимать жару, холод, дождь и прочие «мучительные испытания» (ابتلا), которым Всевышний подвергает землю, чтобы она «отдала» таящиеся в ней растения и сокровища (ср.: [Маснави 2009, с. 172–173]). Метафорический смысл бейта: под землей понимается человек; его внешнее, т. е. тело, создано из материальных «элементов», но в этом теле, словно в копях и рудниках, таятся сокровища духа, которые обнаруживаются испытаниями – покаянием и аскетизмом; или же: как из земли вырастают растения, так «земная» человеческая природа может произрастить прекрасные цветы духа.

538

Ахмад – см. коммент. к б. 816.

539

Распускается (в ориг. می شکافد) – в другом значении – «улыбается». Благородство (آزادی), иначе: свобода – атрибут, закрепленный в поэзии за лилией: земля стала свежей и чистой, словно цветок лилии; по Николсону, здесь также указывается на то, что земля освободилась от тяжести и мрака своей материальной природы.

540

Твое внешнее и твое внутреннее, о прекрасная земля (ظاهرت با باطنت ای خاک خوش.) – И Николсон, и Замани понимают хуш как определение к хак: захир-ат ба батин-ат, эй хак-и хуш… Весь бейт предлагается понимать как посылку: «Поскольку твое внутреннее и твое внешнее, о прекрасная земля <…>». В шархе Насави [CD-версия] предлагается другое прочтение: захир-ат ба батин-ат, эй хак, хуш [башанд]: «Твое внешнее и твое внутреннее, о земля, да будут радостны, ибо они пребывают в сражении и состязании друг с другом!» В любом случае здесь продолжается сравнение человека с землей, его материальная природа противопоставляется духу [CD-версия].

541

Цвет и запах (رنگ و بوی) – привлекательность, пышность, великолепие, т. е. земные блага и соблазны материального мира во всем их многообразии. Другое прочтение второго полустишия: «До тех пор, пока его внутренняя суть не станет врагом цвета и запаха».

542

Б. 1020–1022: Мрак и свет – тело и душа, природное и сверхприродное начала; это полустишие Замани понимает как завершение посылки, начатой в б. 1020 и 1021. Солнце его души не испытает заката – см. б. 460 и соотв. коммент.

543

Замани предлагает следующее объяснение внутреннего смысла бейта: некоторые мистики (‘арифы) и шейхи, боясь, что тайна Божия будет разглашена и введет людей в соблазн и волнение, не желали, чтобы недостойные и неготовые люди проникли в их внутренний мир, поэтому они старались обманчивым наружным поведением скрыть свое радостное внутреннее состояние и представить себя людям не такими, каковы они на самом деле. Эта мысль будет развиваться в следующих бейтах.

544

Познавшие (в ориг. عرفان) – ‘арифы, обладающие особым – внутренним, «Божественным» – знанием (ма‘рифа), что часто сопоставляется с гносисом (например, в [Кныш 2004]).

545

Еж – خارپشت, букв. «колючеспинный».

546

В ориг.: تا کسی دو چار دانگِ عیشِ تو کم شود زین گُلرخانِ خارخُو (та каси ду чар данг-и айш-и ту * кам шавад з-ин гул-рухан-и хар-ху). та каси ду чар данг-и айш-и ту * кам шавад з-ин гул-рухан-и хар-ху) – как отмечает Замани вслед за Николсоном, этот бейт крайне труден для понимания и немногие комментаторы берутся его толковать. Николсон с некоторыми оговорками принимает вариант прочтения ду-чар-и данг-и, где дучар – именная часть составного глагола дучар шудан, т. е. «встречать(ся), знакомиться», а кам как отрицательную частицу; в этом случае смысл предложения: «чтобы никто из низких не узнал о твоей радости», «не напал на твою радость».

547

Продолжение рассказа о Мухаммаде-ребенке. Оба мира им вскармливаются – букв. «оба мира его дармоеды» (обыгрывается созвучие слов طِفل, тифл – «дитя», «младенец» и طُفیل, туфайл – «прихлебатель», «дармоед»: он – младенец, но оба мира – его «младенцы», т. е. им вскармливаются и существуют благодаря ему. В этой строке – аллюзия на известный хадис «Если бы тебя, о Мухаммад, не было, Я не создал бы мир» или: «Если бы не было Мухаммада, Я не создал бы Адама».

548

Указующее истинный путь – в ориг. رشید, рашид; среди других значений – «обретший спасение», «следующий истинным путем», «зрелого ума», «отважный» [Диххуда, сл. ст. رشید]. Данное значение выбрано, чтобы сохранить «изюминку» бейта: поиски заблудившегося ребенка, который сам выводит заблудших на истинный путь. Но в любом случае имеет место противопоставление: ребенок, который считается потерявшимся и беспомощным, на самом деле обладатель зрелого ума, идет истинным путем и других этим путем ведет.

549

Квинтэссенция – پالوده, букв. «отцеженный», «отфильтрованный», «очищенная жидкость». Ср. с хадисом, где последовательно перечисляются предки Мухаммада вплоть до пророка Ибрахима (Авраама): «Всевышний Господь из детей Ибрахима избрал Исмаила. А из детей Исмаила избрал Кинану. А из детей Кинаны избрал Курайша. А из курайшитов избрал бани Хашим. А из бани Хашим избрал меня» (ان الله تعالی اصطفی من ولد ابراهیم اسماعیل و اصطفی من ولد اسماعیل و اصطفی من ولد اسماعیل بنی کنانة و اصطفی من بنی کنانة قریشا و اصطفی من قریش بنی هاشم و اصطفانی من بنی هاشم).

550

От Рыбы до [звезды] Симак (از سمک تا سمک, аз самак та симак) – от мифологической Рыбы (самак), несущей на себе Землю, до звезды Арктур (симак), т. е. во всей Вселенной снизу доверху. Нет никого, кто был бы с ним в родстве – иначе: нет никого того же рода, что он, нет никого, подобного ему.

551

Свет истины – имеются в виду либо Божественный свет, даруемый через пророка Мухаммада, либо сам пророк Мухаммад: представление о пророке Мухаммаде как «свете от света Бога» играло важную роль в мистике суфиев. Концепция «Света Мухаммада» опирается на слова из суры «Свет»: «Аллах – свет небес и земли. Его свет – словно ниша, в которой – светильник, заключенный в стекло, подобное жемчужной звезде» [Коран 1995, 24: 35]. Продолжение рассуждения об уникальности и инаковости Мухаммада: одеяние, дарованное Истинным Богом, не соткано обычными средствами, т. е. Свет Истины не имеет материального происхождения и не зависит от естественных обстоятельств.

552

Изукрашенный наряд (طراز) – здесь узорчатая златотканая парча; наряд солнца – убранство, которым солнце украшает землю, преображая ее в свете своих лучей (образ встречается уже у Фирдоуси) или вызывая на ее поверхность зелень и цветы. Второй вариант предпочтительнее, так как при таком прочтении в бейте, завершающем рассказ, смыкаются оба ряда: буквальный – мрачная земля, которая может произрастить прекрасные цветы, таящиеся в ее недрах, и метафорический – «темная», материальная природа человека, которая может достигнуть духовного совершенства благодаря скрытым в ней возможностям. В любом случае смысл бейта: свет Истины одаряет душу несравненно более прекрасным «нарядом», чем солнце одаряет землю, расцвечивая ее своими лучами или украшая ее растениями и цветами.

553

Начало рассказа о Билкис см. в главе «Как Билкис освободилась от царства…» (б. 859 и далее).

554

Николсон видит здесь аллюзию на Коран: «Сказано ему: “Войди в рай!” Он сказал: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь и сделал меня из почтенных!”» [36: 25–26 (26–27)], где речь идет о человеке, увещевавшем своих сограждан последовать за посланцами Аллаха (ср. ниже, заглавие следующей главы).

555

Николсон под «сестрами Билкис» понимает души пророков и святых, Замани – верующих жен- щин. Во втором полустишии – аллюзия на хадис: «Мир – падаль, а желающие его – псы» (الدنیاجیفة و طلابها کلاب).

556

Набираешь барабанщиков – об обычае бить в барабаны и литавры для уведомления подданных о статусе того или иного правителя см. [Маснави 2007, 2142 и коммент. 41]. Сравнение мира сего с банной печью обосновывается в б. 238–256.

557

О, если бы мои люди знали – цитата из Корана: «Он сказал: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь и сделал меня из почтенных!”» [36: 26 (27)].

558

Б. 1045–1048 дублируют притчу из второго дафтара (см. [Маснави 2, б. 2354–2361], но здесь ей дается новое истолкование: там речь шла о человеке, не способном распознать святого, здесь же говорится о душевном состоянии тех, кто привержен только к благам земного мира.

559

Смысл притчи: собака, охотящаяся на нестóящую добычу – нищего слепца, символизирует здесь человека, которого интересуют только «нестóящие», т. е. земные, материальные удовольствия; он призывается «охотиться на онагров»,т. е. стремиться к высоким целям. Далее (б. 1052) со слепцами будут сравниваться духовно ослепленные последователи лицемерных лжеучителей.

560

Здесь притча заканчивается, и начинается ее истолкование. Трусливый (в ориг. نَفور) – в другом значении – «убегающий». Трусливый шейх! – обращение к людям, которых можно сравнить ссобакой из вышеприведенной притчи (б. 1045–1048): та боится охотиться на достойную добычу, а эти бегут от подлинного духовного просвещения. По Шахиди, نَفور, нафур здесь употреблено в значении منفور, манфур – «отвратительный, ненавистный». Соленая вода – не способная утолить жажду; ложные учения мира сего.

561

Лживый и трусливый шейх обманывает своих последователей. Понимая, что не способен утолить их духовную жажду, он сначала ослепляет их своими ложными учениями, а потом подчиняет себе, делая этих «слепцов» своей добычей.

562

Море близости (بحر لدُن) – аллюзия на Коран [18: 64 (65)]: «<…> одного из рабов Наших <…> Мы научили от близости Нашей одному знанию» (цит. по [Маснави 2007, коммент. к б. 813]. По Диххуда [сл. ст. لدون и لدنی], «даруемое от близости» – это то, что человек получает не в результате своих усилий и не по заслугам, а как дар Божественной милости; так, ‘илм мин ладун (араб.) и персидский эквивалент ‘илм-и ладуни – это «знание от близости», т. е. знание полученное через Божественное вдохновение (ср. б. 1296 и далее).

563

Смысл бейта: великие мужи духа охотятся не на земную добычу, они стремятся только к соединению с Божеством. Все они – Львы – здесь со львами сравниваются святые мужи, اولیاء الله (ср. б. 414 и соотв. коммент.); ловители льва – букв. значение слова شیرگیر; здесь под львом подразумевается Истинный. Одновременно резонируют и переносные значения слова ширгир: «отважный», «опьяненный».

564

Оставили [свою] охоту – отказались от упования на собственные усилия и полностью предались Божественной воле. Николсон видит здесь аллюзию на хадис: «Воистину, Аллах Всевышний сказал: Кто враждовал с одним из Моих вали, того Я уже призвал на войну. Не приблизится ко Мне раб Мой ничем более привлекательным для Меня, нежели тем, что я уже обязал его выполнять. Мой раб, выполняя дополнительные предписания, приблизится ко Мне настолько, что я буду слухом его, которым он будет слышать, и зрением его, которым он будет видеть, и рукой его, которой он будет хватать, и ногой его, которой он будет ступать…» (перевод по [Маснави 2007, с. 142, коммент. к б. 1938], арабский текст там же).

Умерли в смятении – имеется в виду не физическая смерть, но достижение состояния فنی, фана, уничтожения в Боге (см. коммент. к б. 399); согласно знаменитому маснави Фарид ад-дина ‘Аттара «Мантик ат-Тайр», это состояние у «идущего к Истине» наступает после прохождения мучительного состояния смятения («долины смятения»), где «каждое дыхание становится подобным мечу, где странника ждут тяжкие стоны, печаль и страдание и днем и ночью, но нет ни дня ни ночи… Странник пропадает, уничтожается, исчезает в бездорожье долины смятения, не ведая ничего ни о себе, ни о других созданиях… не знает, существует он или нет, ученый он или простец, внутри он или вне, открыт или сокрыт… в бытии он или в небытии или то и другое одновременно; ничего не знает о себе и даже не знает, что не знает… Влюблен, но не знает в кого; не мусульманин и не язычник – но кто же?! Сердце его исполнено любви и пусто одновременно [‘Аттар, Мантик ат-Тайр, с. 298, беседа 43:0]. (о понятии «смятение, изумление» (حیرت или, как в настоящем бейте, وَلَه) см. также коммент. к б. 968 и 1407 и [Маснави 2007, б. 312–314).

565

Такой способ охоты на птиц описан в б. 317 первого дафтара. Смысл бейта: как охотник, поместив в капкан мертвую птицу, звуками манка заманивает других птиц ее породы, так и Всевышний посредством святых, отрекшихся от собственного «я» и предавшихся Ему, привлекает к Себе род человеческий.

566

Не имеет [собственной] воли ни к соединению, ни к разделению – мертвая птица ничего сама не решает и ничего не может, она не имеет собственной воли ни встретиться, ни разлучиться, но подчинена во всех своих действиях руке держащего ее. Отсылка к хадису: «Сердце верующего находится между двумя перстами Господа, и Он поворачивает его, как хочет» (قلب المؤمن بین اصبعین من اصابع الرحمن یقلبه کیف یشأ). См. также б. 911 первого дафтара и приведенное в комментарии изречение Сахла б. ‛Абд Аллаха ат-Тустари: «Начальная стоянка в уповании [на Аллаха] – когда раб [Божий] пребывает в руках Аллаха как мертвец в руках обмывальщика трупов, вертящего его как вещь, у которой нет ни движения, ни обустройства» (пер. О. Акимушкина, цит. по [Маснави 2007, с. 81–82], арабский текст см. там же).

567

Смысл: мертвая птица – приманка, охотник приманивает птиц, манипулируя мертвой птицей, которая «двигается» по его воле; так и святые делают все, что Аллах велит, и люди, глядя на них, «улавливаются» Им. Аллюзия на Коран: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху» [4: 82 (80)].

Возможен и такой перевод бейта: «Всякий, кто сделался добычей Его мертвой птицы, ⁄ Когда видит [истинное положение вещей], [понимает, что] он стал добычей Владыки».

568

Смысл бейта: умершая птица, т. е. Божий слуга (пророк, суфий, святой), «умерший при жизни» (см. б. 1054) всем своим существом говорит: «Не смотрите на то, что я, подобно мертвым, не имею собственной воли и желаний, а смотрите, как Всевышний, “охотящийся” на сердца, по Своей любви сделал меня орудием для назидания других людей».

569

Чьи движения отклоняются от моих – букв. «всякого, кто движется криво (т. е. неправильно) перед моим движением»: кто идет ложным путем, не следует тому пути, который Всевышний указывает посредством Своих святых. Симург – см. коммент. к б. 837.

570

Чудотворством (کرم از, аз карам) – у Николсона – «благодатью» (by his grace); К. Замани указывает на две возможные интерпретации: «чудотворством, которое даровано Всевышним» и «чудесным дарованием жизни мертвецу». В руке Того, кто создал ‘Ису – в исламе ‘Иса, сын Марйам, – особо почитаемый пророк. Его именуют приближенным к Богу, праведником, Словом Божиим, не отрицается Его непорочное зачатие; по преданию, одним из чудесных свойств ‘Исы была способность своим дыханием оживлять мертвецов. При этом полностью отвергается главная доктрина христианства – несотворенность Иисуса и Его единосущие с Богом.

571

Сжатый в руке – (در قبضه, кабза, кабз) – букв. «схватывание, сжимание в горсти» [Диххуда, сл. ст. قبض]. Переносные значения – «взятие, овладение» и «умирание», т. е. взятие души ангелом смерти. В суфизме слово кабз – важное понятие, означающее стесненное состояние души, «ощущение тьмы, давящего одиночества пустыни <…>, в состоянии кабз „я“ исчезает <…>, человек полностью предоставлен Богу, у него не остается ни собственной личности, ни даже сил хотеть чего-то; и именно из этой тьмы может неожиданно воссиять свет единения с Богом». Это состояние противопоставлено состоянию «расширения» или «раскрытости» – баст (بسط) [Шиммель 1999, с. 107]. См. также: [М2: 2961].

572

В подтверждение своей мысли Руми обращается к кораническому сюжету: когда Муса ударил своим посохом по морю, оно расступилось и пропустило израильский народ, а затем сомкнулось над войском Фир‛ауна и потопило его [26: 63–66] (ср. также б. 785 и соотв. коммент.). Смысл бейта: совершенный человек (инсан-и камил) считает себя лишь орудием в руках Всевышнего, так же как посох был бездушным орудием в руках Мусы.

573

Предавшихся – буквальное значение слова مسلمانان, т. е. «мусульмане», употребленного в оригинале (ср. [Маснави 2007, с. 72, б. 801 и коммент.]); стану драконом – намек на одно из знамений, долженствовавших доказать боговдохновенность посланнической миссии Мусы: его посох, будучи брошен на землю перед Фир‛ауном, превратился в змея (дракона) [Коран, 7: 101–114 (103–117)]. Смысл бейта: мусульмане, т. е. предавшиеся вере, сравниваются с еврейским народом, послушавшим Божия повеления, пришедшего через Мусу, гонители веры – с Фир‘ауном. Для первых действия мертвой птицы будут спасительными, вторых же они приведут к погибели. По другим толкованиям, совершенный святой (вали-и камил), послушный воле Божией, проведет верующих через море житейское и спасет их от самих себя, уничтожив их «животную душу» (нафс).

574

Букв.: «Этот посох не считай, о сын, одним». В бейте развивается сравнение, приведенное в б. 1069: посох действует только по воле держащего его.

575

Очередная аналогия, иллюстрирующая необходимость за всеми действиями видеть не их непосредственного исполнителя, но Того, кто эти действия направляет: всемирный потоп, неоднократно упоминаемый в Коране, назван здесь таким же орудием Всевышнего, как и посох Мусы. С помощью потопа был уничтожен нечестивый народ, поклонявшийся идолам. Служители колдовства могут символизировать также и «животную душу» человека, нафс (ср. коммент. к б. 1070). Николсон указывает на сравнение нафса с колдунами в [М3: 4074].

576

Аллюзия на Коран: «Оставь их, пусть они едят, наслаждаются, и надежда их отвлекает. Потом они узнают» [15: 3].

577

Великолепие (جاه) – в другом значении – «чин». В околокоранических преданиях Фир‘аун, кичившийся своим могуществ и богатством, требовал, чтобы его считали богом и воздавали ему соответствующие почести.

578

Мясник – мир сей, вскармливающий своих питомцев, чтобы потом их убить, сравнивается с мясником; псы в аду – по некоторым шархам, адские мучения и наказания.

579

Этот пример приводится для лучшего изъяснения свойств ада, описываемых в следующем бейте.

580

Ад сравнивается с гневом из примера в предыдущем бейте.

581

В б. 1078–1079 названы свойства, соответствующие «прекрасным именам» Аллаха. С одной стороны, это «свойства красоты» (صفت جمالی), т. е. Милосердие (رحیمی) и Доброта (لطف), с другой – «свойства величия», т. е. «гнев, ярость, наказание» (قهر). См. также [Маснави 2007, коммент. к б. 242]). Царское (т. е. Божественное) совершенство включает в себя свойства обоих типов.