Полная версия
Речь идёт о том, что гиперсети разума, в отличие от нейросетей мозга, могут включать в себя более сложные структуры - модули, которые могут взаимодействовать друг с другом на более высоком уровне, чем просто нейронные связи. Кроме того, в гиперсетях разума уже имеют место информационные потоки, как некие проводники энергии и информации, по которым информация может передаваться не только через прямые связи, но и через более сложные маршруты, что позволяет обрабатывать данные более эффективно.
Таким образом, гиперсети разума проедставляют собой на порядок более сложный уровень организации энерго-информационного обмена, в сравнении с нейросетями мозга, который протекает с участием волновых (квантовых и фотонных) процессов и в настоящее время практически не верифицируем (не подтверждён) средствами и технологиями нашей цивилизации, хотя тесно связан с корпускулярным уровнем.
А гиперсети сознания, как «сети сетей сетей сетей», представляют собой ещё более сложный и запредельный уровень структурирования и организации сознания, который можно отнести к совершенно нематериальному, поскольку он выходит из всех систем, теорий и моделей корпускулярного объяснения мироздания и приближается к уровню Абсолюта (Логоса), который непостижим, не познаваем и не верифицируем никакими методами, средствами и технологиями, актуализированными в нашей рациональной реальности.
Таким образом сам принцип достижения высшего духовного совершенства с точки зрения не столько религии, сколько современной нейронауки и концепции когнитом, становится прост и понятен. Это не что иное, как УТОНЧЕНИЕ осознания и восприятия посредством целенаправленного расширения осознания по духовной «вертикали» с прохождением трёх уровней:
- нейросетей мозга (ппримитивный рассудок) - телесный уровень
- гиперсетей разума (разум, ум, интеллект) — душевный уровень
- гиперсетей сознания (духовный ум, интегральное сознание) — духовный уровень и интегральный.
Самым любопытным в данной связи является то, что из перечисленных трёх гиперсетевых структур мозга, разума и сознания, структура мозга является наиболее материальной и «ветхой», подверженной старению, разрушению и смерти.
Гиперсетевая структура разума в этой связи является несколько более устойчивой за счёт наличия энергетических структур и волновых энерго-информационных процессов, которые делают структуры разума как бы промежуточными и переходными от материи к энергии, а потому структуры разума являются более устойчивыми к процессам старения, разрушения и смерти.
И наконец гиперсетевые структуры сознания можно считать наименее материальными (нематериальными) и по существу «новыми», которые практически неподвержены старению, разрушению и смерти, как олицетворение духовного безсмертия.
Таким образом, духовное безсмертие с точки зрения не религии, а интегральной психологии сознания есть не что иное, как создание самой УТОНЧЁННОЙ, самой разветвлённой и самой совершенной гиперсети духовного и интегрального сознания на основе гиперсетей разума и нейросетей мозга.
В итоге все религии мира и духовные учения, говоря о достижении высшего духовного совершенства и «спасения» души, говорят по сути об одном - о вертикальном расширении сознания и достижении самой совершенной и наиболее утончённой из всех гиперсетевых структур — гиперсети духовного ума и интегрального сознания, которая и взаимодействует (контактирует) с Богом, как Логосом.
Только мировые религии об этом говорят на своих языках и своим понятийным аппаратом, который непонятен другим, а психология Логоса говорит об этом на едином, понятном всем образованным людям и универсальном языке нейробиологии, нейроинформатики и нейропсихологии гиперсетвых процессов на уровне сетей мозга, разума и сознания.
Таким образом «спасение души» в православном христианстве посредством «благодати» Святого Духа, достижение светового тела «Нешама» в иудаизме и мусульманское «растворение» человека в Аллахе «Фана» есть по существу сложный и длительный переход от мышления к сознанию, как переход от смертных гиперсетей мозга и разума к безсмертным гиперсетям (метасетям) духовного и интегрального сознания.
И этот процесс предполагает нге просто упорядочивание (выравнивание) всех гиперсетей мозга, разума и сознания, а полную их внутреннюю трансформацию с полной заменой всех качеств и энергий, что предполагает не коррекцию мировоззрения, как думают некоторые, а полную смену модели мышления. И что самое парадоксальное, таких смен предполагается не менее трёх, как:
1. смена рационального ума и мышления на нравственно- религиозное,
2. смена нравственно-религиозного ума и мышления на духовное,
3. смена духовного ума и мышления на интегральное сознание.
И это по существу - это самая сложная из всех задач, с которыми только может столкнуться в своей жизни человек, поскольку это задача на всю жизнь. По большому счёту это и есть универсальная схема любого пути монашества, как переход от телесного (рационального) ума и мышления к духовному (интегральному) сознанию. Вот какова подлинная цена реального «просветления сознания».
И кажется что всё в этой схеме и модели «просветления» выглядит логично и складно, если не знать о трёх переходах сознания (рационального на религиозное, религиозного на духовное, духовного на интегральное), которые именуются «завесами сознания», и всей их сложности и рискованности, что делает духовный путь ещё более сложным.
Из древних духовных первоисточников иудаизма и учения каббалы известно именно о трёх «завесах сознания», как символичных скиниях в иудейском храме:
1. Профанная завеса (1-й когнитивный порог) - 6-й слой малого логоса, Эта завеса в древнем храме отделяла внешнее пространство храма от самого храма, как святого места. По данной аналогии эта завеса отделяет человека от духовного мира, когда он находится в состоянии, полностью погруженном в материальные желания и эгоизм. Данная завеса символизирует низший уровень рационального ума и мышления, где человек воспринимает мир исключительно через свои пять физических органов чувств.
Профанная завеса связана с эгоизмом, наличие которого считается принадлежностью к самым низким из духовных миров. В состоянии эго ума и мышления человек еще не осознает существования высших духовных смыслов и законов.
Преодоление профанной завесы означает первичную духовную инициацию и самое начало духовного пути, когда человек начинает задаваться вопросами о смысле жизни и стремится выйти за пределы материального и рационального восприятия окружающего мира. Назначение профанной завесы — это отделение поля рационального эго ума, мышления и восприятия от более высоких уровней сознания.
В христианстве преодолением профанной завесы является таинство крещения.
2. Завеса парокет (2-й когнитивный порог) - 12-й слой малого логоса. Эта завеса в древнем Храме отделяла Святое от Святого Святых, как своего рода отделение посвящённых в таинства и высшее духовное знание от простых верующих. Данная завеса символизирует переход от социального восприятия жизни к духовному, когда человек, укрепившись в социальной традиции, начинает осознавать высшие законы духовного мира, но еще не способен полностью постичь их и воспринять.
Завеса Парокет связана с миром духов и миром творения, а потому она отражает переход из профанного состояния сознания в более посвящённое в высшее знание, в котором человек уже осознаёт наличие высшей духовной реальности, но его страсти и не до конца искоренённый эгоизм еще мешает ему полностью соединиться с ней.
Преодоление завесы Парокет требует серьёзной внутренней работы над собой, полного очищения от эгоистических желаний и страстей тела, души и духа через развитие добродетелей, нравственных и жертвенных качеств. Это этап, на котором человек начинает ощущать духовный свет, но еще не может пребывать в нем постоянно.
В христианстве преодолением завесы Парокет является выход в схиму (схимонашество), как акт «второго крещения» и отречения от мира.
3. Завеса предстояния Всевышнего (3-й когнитивный порог) - 17-й слой пирамиды малого логоса. Эта завеса отделяет человека от полного слияния с Богом (Логосом). Она символизирует полное растождествление с материальным миром и высший уровень духовного восхождения, когда человек уже совсем близок к вхождению в Логос и постижению Бога, но ещё не имеет в себе полноты интегрального единства.
Завеса предстояния Всевышнего связана с духовным миром «второго внимания», как миром, порождающим энергию, который является более высоким, чем мир «первого внимания», как повседневный. Таким образом завеса предстояния Всевышнего есть олицетворение прямого предстояния души перед Богом с полным ощущением Его присутствия, но еще не полного слияния.
Преодоление этой завесы означает достижение состояния полного единства с Логосом, когда человек полностью освобождается от эгоизма и эго формы «ветхого» человека, становясь проводником Божественных энергий и света в низшие миры. В древнем храме данная завеса отделяла Святое Святых от Ковчега Завета.
В христианстве преодоление завесы предстояния Всевышнего имеет место только в православном исихазме и иночестве, как священный Акт пробуждения «нового» духовного человека во Христе, обладающего «вторым вниманием» и духовным восприятием. Фактически это этап перехода от мышления к духовному и интегральному сознанию.
Данная классификация завес сознания дана в той связи, что сам по себе ум человека не меняется естественным путём, как думают многие наивные и несведущие, и для прохождения всех стадий и ступеней вертикального роста и развития ум должен неким внутренним усилием преодолеть каждую из трёх завес после прохождения соответствующего уровня, не застревая ни на одной из них. Только в этом случае будет иметь место полный переход сознания с полной сменой типа ума и соотвествующей картины мира: рациональной, религиозной, духовной и интегральной.
Следует обязательно сказать, что преодоление каждой из завес и когнитивных порогов — это важнейшая веха в жизни души, как сдача соответствующего экзамена на когнитивную и душевно-духовную зрелость телесного уровня, душевного и духовного. Фактически преодоление каждой из завес - это трансцендентный акт выхода сознания на новый уровень и орбиту роста со сменой прежнего ума, мышления и мировоззрения на более новый и более совершенный тип ума.
В этой последовательности трансформации ума и мышления, меняющего 4 состояния, как орбиты: рациональный, религиозный, духовный, интегральный посредством преодоления 3 когнитивных порогов, как завес сознания: профанной, парокет, предстояния Всевышнего и заключается единый для всех религий и учений принцип достижения высшего духовного совершенства, олицетворением которого и выступает интегральное сознание, как по сути форма божественного ума, которым обладали все аватары, божественные учителя и основатели мировых религий, включая и Иисуса Христа,
Рассмотрим все четыре типа ума и мышления: рациональный, религиозный, духовный, интегральный более подробно, не забывая о локализации каждого типа ума и мышления в системе пирамиды сознания логоса малого и большого.
Рациональный ум (телесная стадия развития) — слои сознания с 1 по 5,
Религиозный ум (душевная стадия развития) - слои сознания с 7 по 11,
Духовный ум (духовная стадия развития) - слои с 13 по 17,
Интегральный ум (стадия духовного совершенства) - слои выше 17.
1. Рациональное мышление
Рациональное мышление, как это уже было выяснено ранее — это главный инструмент ЭГО УМА, как ума относящегося к миру первого внимания, направленного исключительно на внешние т.е. материальные объекты, процессы, явления и формы. Главной особенностью рационального мышления является то, что оно основано на эго разуме или «рацио», которое оперирует логикой, анализом и целесообразностью на основе данных исключительно внешнего мира, воспринимаемого и объективизируемого посредством 5 базовых органов чувств и центра головного мозга, который и обрабатывает эти данные, превращая в картину воспринимаемого мира.
По состоянию доминирующих качеств (энергий) эго в лице страстей и инстинктов, рациональное мышление является по существу мышлением ВЫСШЕГО ХИЩНИКА, который всё воспринимает и оценивает через призму корысти и личной выгоды, как главных мотивов и стимулов своего существования.
С учётом обращённости рационального ума и мышления исключительно во внешний мир, а не внутренний, носитель такого ума и мышления не видит и не осознаёт своей хищной природы, а искренне считает себя гуманным и добродетельным существом, именуемым Человек, который является «венцом» эволюции и всей живой природы, хотя в действительности эгоизм делает человека ниже и хуже большинства животных.
Наиболее характерной особенностью любого рационального ума и мышления, присущего более 90% человечества, от самого примитивного рассудка до самого высокого интеллекта, является безоговорочный приоритет «Я» (эго), как главного управляющего центра, принимающего все решения от лица человека, жёстко ориентированного (запрограммированного) на захват и самоутверждение.
Рациональное мышление можно в полной мере назвать мышлением предприимчивым, которое во всём, с чем сталкивается в жизни, ищет в первую очередь личную выгоду, пользу и корысть в любом виде и форме, как главное условие получения материальных благ, комфорта, удовольствия, славы и известности. Именно так настроены и работают все установки любого эго ума.
Именно поэтому все без исключения бизнесмены и крупные предприниматели, включая промышленников, банкиров и олигархов независимо от сферы деятельности являются носителями сугубо рационального ума, мышления и интеллекта, который может быть в разной степени «смягчён» более высокими гуманистическими и моральными надстройками, но по сути всё равно остаётся рациональным.
При этом любые альтруистичные (жертвенные) и иррациональные подходы к жизни, которые не предполагают извлечения личной выгоды, как материальной (получения дохода, прибыли, собственности и т.д.), так и гуманитарной (получения славы, известности, имиджа благотворителя и т. д.) с позиции рационального мышления выглядят бессмысленными.
Даже религия для рационального ума и мышления – это не сущностный выбор и главный смысл жизни, а некая игра эгоизма в моральность и добропорядочность, как способ окультуривания эгоизма с помощью более привлекательной маски религиозной морали, под которой умело скрывается всё тот же рациональный эгоизм и прагматизм, оттеняющий и маскирующий себя религиозной моралью и нравственностью.
Как уже известно из ранее сказанного, кардинального изменения рационального эгоизма не происходит по той причине, что он попросту не проходит через первую профанную завесу сознания, как своего рода первую духовную инициацию, которая и запускает механизмы глубокой трансформации качеств страстей и энергий эгоизма с переходом от доминанты страстей к доминанте нравственных добродетелей, которая и меняет всю картину мира и ценности человека с рациональных (эгоистических) на нравственно-религиозные.
Символом рационального ума и мышления по древнему Тетраморфу является Человек.
2. Религиозное мышление
Религиозное мышление, а точнее нравственно-религиозное - это следующая ступень и орбита расширения сознания по духовной вертикали Логоса, которая следует сразу за мышлением рациональным. Особенностью религиозного мышления является то, что оно есть результат религиозной инициации сознания в виде акта прохождения через 1-й когнитивный порог и первую профанную завесу сознания с открытием для себя категории Бога в самых разных Его видах и формах.
В каждой религии мира и системе духовного знания существует своя процедура первичной религиозной инициации, которая и предполагает переход ума и мышления на новый уровень понимания смысла жизни со сменой всех прежних доминант и всей системы ценностей, которые с сугубо потребительских и рациональных (мирских) меняются на нравственно-религиозные.
Говоря другими словами, после прохождения духовной инициации, как первой завесы сознания, сознание человека вступает в то новое для него когнитивное и смысловое пространство, где действует новый для человека закон МОРАЛИ и НРАВСТВЕННОСТИ, который оказывается выше и совершеннее закона эгоизма и прежних потребительских смыслов и ценностей, а коллективные (общинные) отношения важнее индивидуальных и эгоцентричных.
В итоге смена доминанты эгоизма на доминанту морали запускает у перешедшего к религиозному мышлению сложнейший процесс переориентации или «перемагничивания» всех когнитивных связей в нейросети мозга и гиперсети разума на новые морально детерминированные связи. И этот процесс «перемагничивания» всей системы сознания после обращения к вере именуется «брожением» ума при котором одни качества и энергии (страстей) постепенно заменяются на другие качества и энергии (человеческих добродетелей).
Данный процесс имеет место во всех мировых религиях и с точки зрения психологии Логоса это означает то, что все прежние опоры, установки и навыки человеческого эгоизма связанные с соперничеством, захватом и самоутверждаением, теперь подлежат искоренению и полному выворачиванию наизнанку через выработку прямо противоположных моральных качеств и навыков в виде умения бескорыстно отдавать (жертвовать), служить и помогать другим, следуя уже не личной выгоде, а нравственным нормам, моральным принципам и заповедям той или иной религиозной системы.
Религиозное мышление - это уже обращённое мышление, поменявшее вектор расширения сознания с внешнего мира на мир внутреннй, которое в отличие от рационального, является уже инструментом не эгоизма, а религиозной морали и нравственности, которая действует из совершенно другого управляющего центра сознания - не центра головного мозга, а центра «духовного сердца» и совести.
Таким образом, религиозное мышление можно считать в значительной степени сердечным, которое кроме центра головного мозга одновременно связано через совесть с центром духовного сердца, что делает такое мышление «разорванным», «расщеплённым» и двойственным, как бы постоянно дрейфующим (плавающим) между двумя центрами - головного мозга и духовного сердца.
Дальнейший процесс углубления сознания в область той или иной веры и религии как раз связан с ещё большим движением ума в направлении «духовного сердца». Именно это смещение фокуса сознания и делает всех носителей религиозного ума и мышления несколько неадекватными и теряющими на время многие жизненные опоры и ориентиры в сравнении с носителями рационального эго ума и мышления.
И этот процесс утраты религиозным умом прежних рациональных смыслов и ценностей воспринимается со стороны как «фанатизм» и «одержимость» религиозным морализмом и догматами той или иной религии или вероучения, которое полностью затопляет сознание человека и ослепляет его, становясь для него всем, подчас в ущерб обычным рациональным смыслам и ценностям.
Самым любопытным в системе религиозного мышления является то, что в нём впервые свои права обретает такой внутренний орган души, как совесть, которая выступает интуитивным инструментом различения добра и зла. Данное обращение ума и мышления к совести есть не что иное, как практическое расширение и «расшаривание» сознания за счёт надстройки гиперсети нравственного разума, которой нет в системе рационального эго интеллекта.
Именно за счёт этой морально-нравственной надстройки, которая теперь разделяет добро и зло, как добродетель и грех, религиозное мышление связано с самоограничением, которого не было в системе рационального эго ума, мышления и интеллекта. Именно по этой причине любое религиозное мышление не свободно в своём выборе, поскольку вынуждено соотносить любой свой выбор с совестью и морально-нравственными правилами (заповедями религии), как инструментами внутреннего самоограничения.
С учётом данной моральной надстройки и доминанты добродетелей, религиозное мышление уже НЕ является мышлением высшего хищника, а является мышлением раскаявшегося «разбойника» и новоиспеченного «гуманиста - моралиста - праведника», который от эгоизма обратился к религиозной морали, и усиленно трудится над искоренением своих недостатков и страстей, бесчисленных как «песок морской», для соответствия морально-нравственной норме своей религии и вероучения.
Главной особенностью любого религиозного мышления, которое свойственно в настоящее время менее 10 % человечества, является безоговорочный приоритет соответствующей религиозной морали (иудейской, христианской, исламской, буддистской, индуистской и т. д.), ориентированной на социальные и морально-нравственные ценности данной религии.
В этом же заключается и главный недостаток религиозного ума и мышления, которое только свою религию, веру, традицию и мораль видит единственно истинной в отличие от всех остальных ложных и враждебных (не верных), что и порождает межрелигиозные конфликты, противостояния и войны, препятствуя объединению и интеграции всего человечества.
Религиозное мышление можно в полной мере считать душевным по причине начала активных процессов именно на душевном уровне или уровне развития человеческой души (когнитома), где идёт постоянная и непрекращающаяся борьба зла с добром, эгоизма с моралью и т. д. через призму противостояния энергий страстей и добродетелей. Поле действия религиозного мышления – это слои душевного ума с 7-го по 11-й в системе пирамиды малого логоса.
При всех плюсах и достоинствах религиозного ума и мышления, его важнейшим недостатком является полное отсутствие реальных представлений о подлинно духовном — энергийном и силовом, поскольку это духовное в религиозном разуме и мышлении представлено в искажённом виде, т. е. в виде мифов, метафор и аллегорий данной религии, как своего рода архетипов и прообразов, а не практического духовного знания.
Иными словами, хоть религиозный ум и мышление и считают себя «духовными» в сравнении с умом рациональным, на самом деле они только ДУШЕВНЫЕ, играющие в «духовность» и воображающие себе «духовное» умозрительно в силу не посвящения в высшее знание и не прохождения второго когнитивного порога и завесы парокет, которая и открывает доступ к практическому духовному знанию и деланию.
