История религий. Что нужно знать о каждой религии, прежде чем говорить о ней

В противовес латентному монотеизму принято выделять монотеизм явный и однозначный. Такая религиозная концепция рассматривает Бога в качестве единственного и исключительного в своем роде творца Вселенной, не имеющего кого-то хоть сколько-нибудь подобного ему. Поклонение в таком случае воздается только Единому Богу, в то время как политеизм (в монотеистической риторике – язычество) считается весьма тяжелым грехом.

Самыми распространенными представителями чистого монотеизма являются три современных религии: иудаизм, христианство и ислам. Каждая из них входит также в категорию так называемых «авраамических религий», то есть ведущих свою монотеистическую традицию от древнего ханаанского патриарха Авраама, которого данные религии считают первым монотеистом в истории[21].

Существует и третья достаточно обширная группа религий, представляющая собой нечто среднее между развитыми концепциями теизма и проторелигиозными формами, не акцентирующими свое внимание на божественных личностях (ввиду полного их отсутствия или маловажного значения). В религиоведческой классификации данную группу принято обозначать термином «нетеизм». Важно понимать, что нетеистическая философема, противопоставляемая в данном смысле мифологемам, не отрицает надмирного метафизического бытия, но лишь не рассматривает бога в качестве высшего начала и самостоятельной личности, фокусируясь на неких «механиках» духовного мира, а не на поклонении персоне, от которой зависит участь человека.

Некоторые нетеистические системы содержат в себе вполне ощутимую долю религиозной философии, в то время как другие сконцентрированы больше на философии этики и морали. К первой группе можно отнести буддизм и даосизм. Со второй же уместнее отождествить, например, конфуцианство.

Необходимо сказать несколько слов и о географии религиозного распространения. Каждая отдельно взятая система «ведет себя» всегда по-разному. В то время как большинство известных религий не вышло за рамки конкретного этноса, проживающего на своей территории[22], некоторые всё же смогли достаточно быстро покинуть «оригинальные» границы и распространить свое влияние далеко за пределами возникновения и первой формации. Такие религии принято называть мировыми. К данной группе традиционно относятся буддизм, христианство и ислам[23].

Тот факт, что на протяжении всей истории религия занимала и продолжает занимать знаковое место в жизни как отдельных людей, так и целых обществ, свидетельствует о наличии в человеке внутренней предрасположенности к метафизическому миру[24].

Условным доказательством данной гипотезы может служить так называемый «религиозный атеизм». Это явление достаточно распространено в современном мире. Тот факт, что некоторые люди позиционируют себя в качестве атеистов и отвергают любую веру в существование божеств(а), совсем не означает, что таковые полностью лишены религиозности. В частных случаях ее скрытые формы проявляются в суевериях, доверии к гороскопам, приверженности к гаданию. В общественных же вариациях религиозный атеизм наиболее ярко проявляет себя в идеологических режимах, которым свойственна диктатура[25]. Атеистов в широком смысле этого слова, отрицающих существование метафизического мира вообще, насчитывается довольно малый процент.

В завершение обзора общих сведений о феномене религии следует сделать очень важное замечание. Все представленные выше категории и классификации не являются чем-то устойчивым, но в той или иной степени могут сочетаться друг с другом и проявляться в отдельно взятой религиозной системе.

В следующих частях разговор пойдет уже о вполне конкретных религиях, которые относятся к самым разным группам. Наиболее подходящим видится вариант «корпусного» изложения материала, стоящем в переходе от ранних и примитивных культов к более развитым и современным формам теологии и религиозной философии.

Религия палеолита

Вера первобытных

Начиная разговор о менее развитых проявлениях человеческой религиозности, некоторые историки довольно часто используют термин «религия неписьменных народов», в том числе и в академических трудах.

Данная классификация представляется нам не вполне корректной по двум причинам. Во-первых, те аспекты проторелигии, которые смогли сохраниться, в настоящее время присущи народам не только вполне письменным, но и достаточно сильно интегрированным в современный мир. Например, шаманизм и анимизм, будучи по происхождению первобытными формами религии, в настоящее время весьма активно прослеживаются в народах Бурятии – современного субъекта России. Во-вторых, приверженцы обозначенной терминологии не всегда проводят необходимые разграничения. Так, некоторые вариации «религии неписьменных народов» представляют собой достаточно позднее явление и не были известны доисторическому человеку. Верно и обратное утверждение. Многие древние формы неприменимы к нынешним народам, находящимся на стадии социальной, культурной и экономической стагнации[26].

Исходя из вышесказанного, в разговоре о проторелигиозных культах первобытных людей нам представляется наиболее уместным использование термина «религия палеолита».

Культы и символы

Под словом «палеолит» современная наука понимает относительно раннюю форму каменного века, которую принято разделять на три этапа: нижний палеолит, средний палеолит и верхний палеолит.

В академической среде нет единого мнения относительно уровня социального и интеллектуального развития человека того времени, однако большинство историков религии утверждают, что до верхнего палеолита какая-либо религиозность если и существовала, то носила весьма относительный характер. Есть все основания полагать, что в нижнем и среднем палеолите осмысленная религиозная практика полностью отсутствовала[27]. Мы не находим никаких исторических и археологических свидетельств, доказывающих обратное.

Тем не менее найденные фрагменты черепов и костей, относящиеся к периоду среднего палеолита, имеют на себе достаточно своеобразные следы внешнего явно насильственного вмешательства, что может указывать на зарождение жертвенных и каннибалистических тенденций. Такое положение дел вплотную подводит нас к так называемому культу божественной пищи, однозначно сформировавшемуся к концу эпохи верхнего палеолита и в разных формах сохраняющемуся вплоть до настоящего времени.

Концепция сакральной пищи строится на осознании человеком своей смертности, а также смертности всего того, чем он питается. Не стоит, как это часто бывает, слишком примитивизировать мышление первобытных людей. Осознание связи между употреблением пищи и восполнением жизненной энергии, способствующей в том числе и исцелению, произошло у палеолитического человека достаточно быстро.

Подобное понимание сути вещей вместе с рудиментарным чувством сакрального и зарождающимся стремлением контролировать свои душевные (духовные) переживания привели первобытное общество к идее, в соответствии с которой если из земного «слабого» мира взять какую-либо пищу и провести над ней ряд определенных ритуальных действий, то такая пища станет частью небесного «сильного» мира и восполнит энергии принципиально иного порядка.

Трудно сказать почему, но нет никаких сомнений в том, что именно для этой цели были выбраны сами люди, а также мамонты и медведи. Вероятно, определенную роль сыграл развивающийся тотемизм. Так или иначе, но часто встречающиеся следы ритуального каннибализма[28] лишь подтверждают данную гипотезу.

То же самое касается и поклонения медведям и мамонтам. Скорее всего, как сами звери, так и их мясо ассоциировались с небесным миром. Возможно, палеолитическое сознание привлекали сила и мощь этих животных. В любом случае тот факт, что люди использовали все доступные им средства и ресурсы только для того, чтобы путем долгой и кропотливой работы, а также человеческих потерь поймать и убить мамонта, явно свидетельствует о том, что их мотивация выходила далеко за рамки простой добычи пропитания.

Относительно медведя можно сделать еще более смелое предположение. Палеолитический человек, очевидно, уже был знаком с закономерностью «смерти» природы зимой и ее «воскресения» весной. Выходящий из спячки медведь (а животные с подобным поведением людей не окружали) мог стать катализатором ассоциации с чем-то вроде возрождения.

Как мы уже заметили, гипотеза о культе сакральной пищи может показаться достаточно натянутой. Однако другие известные и общепризнанные проявления религиозного мышления в палеолите могут выступить защитниками данной теории.

К таковым относится культ земледелия, или культ злаковых. Исходя из подобного мнения, в истории религии делаются выводы о том, что именно нужда в более серьезном сакральном символе побудила первобытных людей освоить земледелие. Неслучайно многие народы считали навык обработки земли божественным даром, а колосья воспринимали не иначе как священные растения[29].

З. Буриан. Охота на мамонта

Подобный ход мысли объясняется всё тем же ассоциативным мышлением. «Погребенное» семя «воскресало» из земли новой жизнью. Связь идеи воскресения с произрастающим семенем стала одной из самых прочных религиозных концепций, сохранившихся до сих пор. Похожие образы мы встречаем и в христианской литургической поэзии, например:

«О, плодородная земля, благословенная Мария,Произвела ты колос, пахаря не знавши.Для мира он спасительным явился.Дай мне вкусить его и быть спасенным»[30].

Нет никаких сомнений в том, что религиозность людей уже во времена верхнего палеолита была не так примитивна, как многим представляется, а в последующие эпохи начиная с неолита стала стремительно развиваться, обретая уже знакомые нам формы.

Сакральное искусство

Принято считать, что верхний палеолит начался приблизительно 40 000 лет назад. В это время на территории современной Европы, а также Египта, Сирии и частично Ливана начинает активно прослеживаться ритуальная закономерность в погребальных практиках (что ясно свидетельствует о возникновении устойчивой концепции), а также появляются многочисленные наскальные изображения, создаваемые путем нанесения пигмента.

Большинство таких рисунков характеризуется ярко выраженной анималистической направленностью. Проще говоря, изображаются чаще всего животные. Встречаются и сцены охоты. При этом люди нарисованы, как правило, гораздо менее детально, нежели фигуры зверей. Это ни в коем случае не говорит о низком уровне развития наскального искусства. Знаменитые изображения лошадей и зубров в пещере Шове-Пон-д’Арк во Франции выполнены настолько детально, что до сих пор вызывают восхищение искусствоведов всего мира.

По всей вероятности, на преобладание фауны в искусстве верхнего палеолита повлияла смесь зоолатрии[31] и ранних форм тотемизма[32]. Мы не имеем никакой возможности выстроить хоть сколько-нибудь четкую системную последовательность палеолитической религии ввиду банального отсутствия каких-либо письменных источников, содержащих культовые и теологические сведения. В случае с религией первобытных людей мы вступаем на зыбкую почву догадок, основанных на скудных археологических данных. Так или иначе, но идея искусства ради искусства в настоящее время практически никем всерьез не рассматривается. Мы также не видим каких-либо существенных аргументов в пользу данного предположения.

Другими не менее известными представителями искусства верхнего палеолита являются так называемые «Венеры». Этим словом принято обозначать любые вырезанные из камня статуэтки женщин, отличающиеся весьма округлой формой бедер, полным животом и пышной грудью. Как и в случае с наскальной живописью, точное назначение таких статуэток остается неразгаданным. Наиболее распространенное мнение связывает изображения с персонификацией плодородия или богиней-матерью. Доказать наличие какого-либо пантеона в палеолитической религии невозможно, однако следует помнить, что половые органы (как мужские, так и женские) также являются одними из древнейших сакральных символов. Более поздние религиозные системы уже явно предлагали оказывать подобным изображениям ритуальное почитание.

Неизвестный фотограф. Изображения в пещере Шове-Пон-д’Арк. Франция

О существовании в верхнем палеолите религиозного мировоззрения ярче всего свидетельствуют некрополи. Многие захоронения сопровождались различными украшениями, покрытием тел красной охрой, снабжением каменными орудиями. Всё это, безусловно, свидетельствует о серьезном отношении как к самой процедуре погребения, так и к смерти в целом. Нет никаких оснований полагать, что украшение останков и мест их захоронения являлось актом «светского» уважения к телу умершего. Подобных прецедентов вообще не прослеживается вплоть до момента слияния христианской идеологии с имперской культурой. Подавляющее большинство случаев украшения некрополей имело именно религиозный характер.

На пути к неолиту

Обозначенный в XIX веке британским антропологом Джоном Лаббоком новый каменный век – неолит – характеризуется не только возникновением шлифованных орудий труда и открытием керамики, но и гораздо более развитой формой религиозности, о которой сохранилось заметно больше сведений.

Главным «помощником» археологов и историков религии, изучающих данный период, был и остается Чаталхёюк – наиболее хорошо сохранившееся крупнейшее поселение на юге Турции, датируемое приблизительно 7000 годом до н. э.

Благодаря раскопкам в южной и западной частях Чаталхёюка мы имеем достаточно систематизированные данные не только о постройках и артефактах того времени, но также и о бытовой стороне жизни людей.

Неолитическая революция, бесспорно, резко изменила жизнь человека, перешедшего от собирательства и охоты к сельскому хозяйству и животноводству. Существуют две равноправные гипотезы относительно религиозного развития неолитического человека. Согласно первой, новый, оседлый образ жизни, сконцентрированный на выращивании злаков, не только побудил людей к сакральному осмыслению таковых, но и заставил совершенно по-особому взглянуть на такие явления, как времена, сезоны и погодные условия, что также привело к их неизбежному обожествлению. Вторая же гипотеза гласит, что именно потребность в новом религиозном символе, возникшая по причине ментального развития, побудила людей на его поиск, что параллельно приводило и к развитию бытовому.

Неизвестный фотограф. Раскопки на территории Чаталхёюк в провинции Конья. Южная Анатолия

Наиболее логичной нам представляется некая срединная версия. Она доказывается резким отходом людей от зоолатрии при переходе от палеолита к неолиту. Охота перестала быть средством выживания. Животные же закономерно перестали восприниматься в качестве «повелителей» жизни, от которых зависели сытость и благополучие целых племен. Отныне таковыми признавались сельскохозяйственные культуры, которые и дали людям искомый религиозный символ. Скорее всего, человек увидел это «божественное явление» в дикой природе и начал приспосабливать его под свои нужды.

Это не значит, конечно, что зерновые культуры обожествлялись как таковые, но в их сакральном значении для людей эпохи неолита нет никаких сомнений. Религиозная мысль однозначно шагнула далеко вперед, а ее развитие оставило нам множественные памятники, благодаря которым историки религии могут изучить верования той эпохи.

Мегалиты

Некоторые ошибочно полагают, что мегалит является неким этапом доисторического периода ввиду созвучия этого слова с палеолитом и неолитом. На самом деле это не так.

Термином «мегалит» принято обозначать ритуальные сооружения из огромных грубо обтесанных каменных глыб. Их религиозное назначение не до конца понятно, но очевидно. Никакого бытового функционала мегалиты не несут, а те титанические усилия, которые должны были приложить люди эпохи неолита для их установки, свидетельствуют о крайней заинтересованности всего общества в их существовании.

Самыми распространенными представителями мегалитов являются:

• Одиночные вертикально установленные глыбы – менгиры.

• Напоминающие стол приподнятые на камнях плиты – дольмены, идентифицируемые с погребальными сооружениями.

• Вертикально расставленные в определенном порядке каменные плиты – кромлехи. Самым знаменитым представителем данной группы является всемирно известный Стоунхендж, который расположен к юго-западу от Лондона.

Дольмен

Широкое распространение мегалитов свидетельствует о наличии у людей того времени достаточно развитого религиозного мышления, предполагающего ритуальное и, возможно, богослужебное поклонение.

Божества

Люди эпохи неолита являются первыми в истории, о ком однозначно можно сказать, что их религия была теистической.

Говорить о какой-то конкретизации в сторону монотеизма или политеизма уже гораздо сложнее. Скорее всего, неолитический человек всё же воздавал поклонение какому-то пантеону, возглавляемому верховным божеством. Чаще всего историки религии таковым считают некую богиню-мать, олицетворяющую жизненную силу и плодородие, чьи множественные изображения были найдены в том же Чаталхёюке. Вероятно, речь идет о некоей стадии перехода между палеолитическими «Венерами» и более развитым теологическим осмыслением женщины рождающей[33]. Если это действительно так, то можно говорить о своеобразном матриархальном характере неолитической религии. В 1993 году, однако, группа археологов сумела отыскать еще несколько статуэток, ни одна из которых не являлась женской. Таким образом, о гендерном доминировании в неолитическом пантеоне до сих пор нет единого мнения. Нам же наиболее вероятным представляется именно матриархат. Данное мнение основано на том факте, что именно женские фигуры изображаются чаще всего в сидячем положении. Одна из таких статуэток вообще имеет по бокам двух животных, похожих на собак, что может быть расценено как элемент господства.

Так или иначе, но говорить о какой-либо стройной теологии или теогонии в религии эпохи палеолита-неолита не приходится. Тем не менее существуют иные формы религиозности, которые известны гораздо лучше.

Шаманизм

Уже упоминавшийся нами шаманизм не только является одной из самых распространенных первобытных форм религиозности, но и проходит в разных вариациях через множественные идеологии всех времен, начиная от раннего неолита и заканчивая современностью[34].

По этой причине представляется уместным говорить именно о более известных формах шаманизма, нежели о его самых древних проявлениях.

Данная концепция является по большей части нетеистической[35] и основывается на двух основных принципах: на вере в возможность общения шамана с миром духов, а также на вере во множественность душ в человеке.

Суть шаманизма достаточно проста. Она заключается в необходимости взаимодействия двух миров: земного и небесного. Для этой цели люди и прибегают к избраннику духов. Важно заметить, что шаман не является аналогом священника или жреца, так как избирается он не народом, а именно духами, которые заинтересованы в контакте. Другими словами, шаманами люди становятся против своей воли.

Все формы шаманизма (которые могут значительно варьироваться от региона к региону) строятся вокруг экстатических переживаний посредника между мирами. Для того чтобы отправиться в путешествие по мирам духов или демонов, шаман совершает ритуал, сопровождаемый чаще всего своеобразным пением, плясками и ударами в бубен (алтайский шаманизм называет данный процесс камланием). Все варианты камлания, периодически сопровождаемые также и приемом галлюциногенов, направлены на достижение экстаза и вхождения в транс. Не стоит, однако, относиться к подобной практике пренебрежительно и маргинализировать шаманов. Современной науке очень хорошо известен довольно странный, но регулярно повторяющийся феномен, получивший название «шаманская болезнь». Под этим термином понимается состояние, которое достигается в ходе ритуалов посвящения, но из которого шаман не всегда в состоянии выйти самостоятельно. Если подобное происходит, то посвященный человек остается в «пограничном» состоянии транса, а через некоторое время неизменно умирает.

С точки зрения самого шаманизма данное явление означает, что душа была захвачена духами, в чей мир вторгся посвящаемый. С точки зрения же современной науки шаманская болезнь труднообъяснима[36].

В мир духов шаман входит по нескольким причинам:

1. Встретиться с духами лично и передать им подношения или просьбы своей общины.

2. Доставить потерявшуюся душу умершего в ее новое место обитания.

3. Отыскать похищенную духами душу больного.

Не все шаманы одинаково могущественны. Среди них, как правило, есть те, кто обладает наиболее развитыми способностями. К примеру, коренной народ Дальнего Востока нанайцы верят, что ни один умерший не в состоянии достичь мира мертвых (буни) самостоятельно. Это возможно только благодаря обряду «каса», который под силу лишь наиболее влиятельному шаману «касатысама».

Неизвестный фотограф. Шаман индейцев апачи. Северная Америка

Некоторые народы, в которых прослеживается тенденция к шаманизму, верят в наличие у человека одновременно нескольких душ[37]. Самыми известными представителями такого полипсихизма являются уже упомянутые нами нанайцы. Они верили, что после смерти человека и погребения его тела одна из душ (уксуки) продолжает свое бытие на могиле, а позже погибает[38]. Другая (панян) пытается достичь загробного мира, но без помощи шамана попадает лишь в его преддверие. Встречаются также упоминания и о еще двух, малопонятных душах: эрген и эндури[39].

Итак, мы знаем, что практиковавшийся еще в эпоху раннего неолита шаманизм смог сохраниться до настоящих дней, что делает его одной из древнейших религиозных практик планеты.

Таковы основные проявления проторелигиозных культов. По причине полного отсутствия письменных источников сведений о данных формах религиозности до нас дошло крайне мало. К сожалению, нет никакой возможности хоть сколько-нибудь уверенно утверждать, было ли у людей эпохи палеолита и раннего неолита какое-либо восприятие или осознание Бога-творца, а также связанные с этим восприятием нравственные императивы.

Священные иудейские и христианские тексты (Тора/Библия) говорят, что да. История религии отвечает на этот вопрос, как правило, отрицательно. Бесспорно одно: древнейшему человеку, вне всяких сомнений, были свойственны те модели поведения, которые можно отнести к религиозным.

Завершив разговор о самых ранних и примитивных формах религии, перейдем теперь к изучению более развитых концепций, уже очевидным образом содержащих в себе идею божества, а также связанные с ним теологию и теогонию.

Проводить подобный анализ лучше всего на примере самых известных представителей древних религий, наиболее плотно изученных современным религиоведением.

Религия Междуречья

Земля библейского рая

У системы верований, о которой пойдет речь в этой части, достаточно много имен. Одни называют ее религией Месопотамии, другие – шумеро-аккадской мифологией, третьи говорят о религии Междуречья, или Двуречья.

Такой плюрализм в терминах вполне объясним. Всё дело в том, что примерно в 5500 году до н. э. на юге Месопотамии между реками Тигром и Евфратом возник народ шумеров, образовавший не только древнейшую из известных, но и первую «грамотную» цивилизацию, обладавшую письменностью.

Именно в этой земле среди двух великих рек, согласно христианскому преданию, находился библейский Эдем, в котором Бог поселил первых людей. Так или иначе, но к моменту описываемых нами событий в этих местах существовало несколько разрозненных карликовых государств, которые просуществовали при таком политическом устройстве гораздо дольше, чем тот же довольно рано объединившийся Египет.