Искусство жить в России, на Земле

Отсутствие полноценной связи со своей душой — огромная проблема с точки зрения и эволюции человека, и эволюции человечества, и эволюции мира, особенно если человек гордо считает себя материалистом и атеистом, а религию, как и дедушка Ленин с большевиками, — одним из средств закабаления и эксплуатации невежественного народа.

Прав ли был дедушка Ленин с большевиками и атеистами, посчитав религию средством одурманивания народа, которое использовалось привилегированными слоями для подчинения низов? Да, конечно!!! Но — только отчасти.

Дедушка Ленин явно погорячился, заявив, что Бога нет. Но в том, что религия из средства восстановления связи человека с Богом стала превращаться в одно из средств угнетения народа, он, к сожалению, оказался прав. И с этим обстоятельством нам ещё предстоит разобраться, потому что и без религии человеку нельзя полноценно жить, и с религией в той форме, которую она в настоящее время приобрела, вперед идти тоже невозможно.

Помимо Бога

1) трансцендентного (т.е. запредельного, как целой Иерархии Высших для человека, более разумных и более могущественных Существ)

и

2) имманентного (внутренне присущего человеку, или Бога в сердце — души),

есть еще одна грань существования Бога, и это —

3) Бог — как идол, как СОЗДАННАЯ ЧЕЛОВЕКОМ ИЛЛЮЗИЯ.

И эта третья грань напрямую связана с нашей человеческой проблемой интерпретации — проблемой наделения смыслами и значениями того, что имеет место быть в нашей жизни.

Человек со своим малым несовершенным умом пытается вместить в свое сознание то, что неизмеримо больше и выше его понимания. И в этом сложнейшем процессе интерпретации (осмысления) Бога неразвитый, ограниченный, замкнутый на себя ум человека волей-неволей создает иллюзию, иллюзорное понимание Бога даже при помощи данных свыше стандартов, канонов в виде заветов, образов, прописных/прописанных истин, Слова Божьего.

Древнегреческий философ Ксенофан (565—470 гг. до н.э.) ещё примерно 2,5 тысячи лет назад заметил, что боги похожи на тех, кто их сотворил. Если бы быки, лошади и львы могли рисовать, то они изобразили бы своих богов похожими на себя, а не на человека.12

Иллюзия как мысль не есть просто неверное безобидное суждение. Мысль как некая субстанция имеет определенную силу, обладает энергией. А энергия и материя, по законам физики, — синонимы: Е=Мс2, M=Е/с2, где М — масса, Е — энергия, с — скорость света.

Мысль представляет собой сгусток энергии, тонкую энергию, или «читту» — «умственное вещество, вещество ума» (это термин из культуры Востока), и служит импульсом, толчком к физическому действию. Иллюзия как ошибочная мысль, вуалирующая/скрывающая Реальность, толкает человека в неверном направлении, задает неправильный импульс, а это чревато большими или малыми эволюционными потерями. Кто теряет? И сам человек, и мир вокруг! Если к иллюзии добавляется еще и наваждение как навязчивое желание разной силы (желание, как и мысль, тоже представляет тонкую, невидимую материю, живую субстанцию), то при несовершенстве и ограниченности человека даже если «хотим как лучше — получается как всегда» (афоризм Виктора Черномырдина).

Проблема верной интерпретации касается не только религии и Бога, но и абсолютно всего, с чем имеет дело человек: от иллюзий и наваждений относительно себя любимого — до экономики, политики и покорения космоса от ближних планет до дальних звездных миров.

Нет ни одной идеи, смысл которой человек не сумел бы извратить. Чем активнее работает интеллект человека, тем больше иллюзий человек создает — и застревает в них. В конце концов у него остается только 2 возможности: либо потерять в своих иллюзиях свое человеческое состояние, либо в подвиге вырваться из плена иллюзии в мир Реальности. Мир Реальности не есть привычный нам материальный мир, данный нам в ощущениях. Чувственно воспринимаемый мир, данный нам в ощущениях, наши мудрые предки (древние славяне) называли «явь» — явленный мир, еще они знали мир сна, наваждения и иллюзии — «навь», а мир истинный, реальный у них назывался «правь».

Путь иллюзии, порока, греха, деградации всегда был широким и привлекательным для многих, а путем подвига шло меньшинство.

Сейчас в этой точке выбора оказалось всё человечество.

Путь иллюзии оказался привлекательным для многих, путем осознанного подвига пошло меньшинство, и наша цивилизация оказалась у самого края бездны.

Первоначально созданные в 1947 году для индикации угрозы ядерной войны, сегодня «Часы Судного Дня» учитывают ещё три ключевые области: изменение климата, риски от новых технологий (включая искусственный интеллект) и дезинформацию, подрывающую способность общества реагировать на кризисы.

В начале 2025 года стрелки этих часов были переведены ещё на одну секунду вперёд и показывали 89 секунд до полуночи — символа глобальной катастрофы.

В самом конце 2025 года и начале 2026 года ситуация вообще стала катастрофической. 3 маркера катастрофы: практически одновременно — похищение американскими военными Президента Венесуэлы, попытка убить Президента России и попытка сменить режим в Иране путем террора. Международное право перестало действовать. 27 января 2026 года стрелки на Часах опять перевели, и до полуночи осталось всего 85 секунд — это самое малое расстояние за историю Часов Судного Дня.13

Однако из любого тупика есть выход. Из того, в котором оказалась современная цивилизация, тоже есть выход. Важно его увидеть, осознать и приложить соответствующие усилия.

Была в нашей недавней российской истории авария с одним самолетом, когда он сделал вынужденную посадку с полными баками топлива, находившимися в хвосте самолета. Управляли воздушным судном, как оказалось, непрофессионалы. При посадке сломалось шасси, самолет загорелся, спаслись только пилоты, пассажиры, сидевшие в первых рядах у выхода, и единственный пассажир с заднего (!) ряда.

Как ему это удалось? При первом отскоке самолета (всего их было 3), когда у самолета сломалось шасси и пробило топливный бак с мгновенным воспламенением керосина, этот пассажир с заднего ряда мгновенно сообразил, что произошло, и стремглав бросился к выходу. Так он сумел спастись, т.е. правильная оценка ситуации и своевременные действия сохранили ему жизнь. Но большинство пассажиров этого рейса, к великому сожалению, погибло.

ГЛАВА 3.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ РАЗНЫХ ЭПОХ

Если проанализировать исторический процесс формирования иллюзии Бога, то одновременно и вскроются ошибки в построении современной картины мира, и это даст нам толчок (импульс) в поиске верного направления движения в настоящее время, как упомянутому пассажиру с заднего ряда самолета.

АНТИЧНАЯ КАРТИНА МИРА

Античная философия считается одним из величайших достижений античной культуры. Она начала оформляться как натурфилософия (философия природы) в Древней Греции.

До появления в Древней Греции выдающихся мыслителей, авторов философских учений, картина мира строилась на основе мифологии и включала взаимоотношения между богами-планетами, природными стихиями и людьми. Акцент ставился на представлениях о природном мире, от которого человек фатально зависел.

Древнегреческая культура развивалась не только на материковой части Греции, но даже в большей степени в городах-портах Малой Азии, греческих колониях (Милет, Эфес, Клазомены). Греческие города-полисы были центрами не только торговли и ремесел, но прежде всего культуры и образования.

В культуре Древней Греции человек воспринимался как неповторимая, уникальная часть мира, и эта неповторимость, уникальность человека придавала ему огромную ценность, служила залогом его бессмертия и божественности. Античная демократия была направлена на то, чтобы предоставить возможность проявить себя каждому гражданину полиса. При этом не все жители полисов были гражданами: бедняки и рабы таковыми не являлись, не было политических прав и у женщин. Полноправными гражданами были совершеннолетние состоятельные мужчины. В древней Греции высоко ценились военные и спортивные победы, выдающиеся речи, мужественные гражданские поступки, таланты в различных видах искусства. Древние греки стремились к красоте и совершенству во всем, что могло их прославить и уподобить богам.

Почему? У древних греков не было такого огромного страха смерти, какой испытывают современные люди. Страх перед смертью у них, конечно, был, но он был иной природы. Они боялись не самой смерти, а никчемности, поэтому изо всех сил старались развить в себе все те задатки, дарования и таланты, которые находили в себе. Они стремились благодаря развитию своих способностей обрести значимость и ценность для мира, чтобы в посмертном состоянии оказаться не в мире теней, не в мрачном подземном царстве Аида, откуда душе нет выхода, а среди богов и героев — на сияющей вершине Олимпа.

Мировосприятие древних греков значительно отличалось от современных представлений о мире. Мир (Космос) был для древних греков живым, одухотворенным существом, и время его жизни было цикличным. Почему?

По принципу подобия, или Закону Аналогии (как в малом, так и в большом): человек — это живое, разумное существо, имеющее душу, обладающее разными талантами и способное творить; Космос — это тоже живое, разумное существо, имеющее душу, обладающее могуществом (в форме могущественных природных стихий) и способное творить. Как день сменяет ночь, а затем ночь сменяет день, так и одни события сменяют другие. По представлениям древних греков, важно найти себе место в этой гармонии сфер, не разрушить ее, не нарушить волю богов. Гармония, считали древние греки, рождается из дружбы богов и людей, поэтому богов надо почитать и подчиняться их воле. Все могущественные природные стихии, как считали древние греки, имели разумную, божественную, вечную природу.

Не все божества ладили друг с другом. Боги были могущественные и бессмертные, но они не являли (!) идеал совершенства. Тем не менее порядок в мире был, и обеспечивался он ЛОГОСОМ.

Логос — это не просто слово или учение, как мы привыкли трактовать, создавая свои многочисленные наукологии. Для культуры Древней Греции ЛОГОС — источник Жизни в земном мире, высокоразумное Существо, которое своей могущественной мыслью (мыслительной деятельностью), СЛОВОМ создает определенный ритм, музыку, рождающую гармонию сфер, и этот ритм воспринимается человеком как необходимость, осознается как закон, как воля богов — сил, действующих в природе и обществе.

Обычные греки особо не умничали и природой Логоса не заморачивались, довольствуясь мифами и легендами, а вот выдающиеся мыслители Древней Греции (Гераклит, Сократ, Пифагор, Платон и др.) старались понять сами и объяснить другим природу этого могущественного Источника Жизни, или Первоначала всего сущего, а на основе этого понимания выявить эволюцию мира и человека.

Например, Гераклит сетовал: «Этот вот Логос, сущий вечно, люди не понимают и прежде чем выслушать его, и выслушав однажды, ибо, хотя все люди сталкиваются напрямую с этим вот Логосом, они подобны не знающим его, даром что узнают на опыте точно такие слова и вещи, которые описываю я, разделяя их согласно природе и высказывая их так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому, как этого не понимают спящие… Большинство людей не мыслят вещи такими, какими встречают их, и, узнав, не понимают, но воображают… Не мне, а Логосу внимая, мудро согласиться: все есть одно» (из «Фрагментов ранних греческих философов», 1989, с. 189).

КЛЮЧ к пониманию ЛОГОСА

В человеке ярко проявляется двойственность материального и духовного как наличие видимого состояния — тела (голова, туловище, руки, ноги) — и невидимого состояния — сознания (разума и воли человека).

Функционирование тела человека связано с деятельностью 7 жизнеобеспечивающих систем организма (центральная нервная система, периферийная нервная система, дыхательная, сердечнососудистая, пищеварительная, репродуктивная, выделительная системы). Они состоят из разных органов, а органы — из клеточных структур. Для своих клеток Человек проявляется как природная необходимость, связанная с суточным ритмом, и непонятный (на клеточном уровне) духовный фактор разума и воли человека — выбор образа жизни: когда человек напрягается, клеточные структуры активизируются; когда человек отдыхает, ритм жизни клеточных структур меняется на противоположный.

Используя принцип подобия, можно утверждать, что в Планетном Логосе (или Боге-Творце) тоже должна быть двойственность материального и духовного — как наличие видимого — тела (земного глобуса с разными континентами и Мировым океаном) — и невидимого — сознания (разума и воли Бога). Функционирование тела Бога связано с деятельностью 7 жизнеобеспечивающих систем Его организма — царств природы, 4 из которых известны в западной культуре (классификация введена еще Аристотелем примерно 2,5 тысячи лет назад), а 3 высших упоминаются в религиозно-философских учениях Востока и в учениях Махатм — Учителей Мудрости.

Итак, древние греки воспринимали Мир-Космос вечным и живым разумным существом, чья жизнь циклична. Космос живой, он дышит, играет многообразием своих красок. Пространство и время в нем расширяемы и сжимаемы; они неоднородны, имеют разную уплотненность. В силу этого Космос приобретает упорядоченность. Отдельные сферы Космоса, заполненные одной из четырех стихий (огонь, вода, земля, воздух), — это разные степени сгущения пространства. В то же время в нем действует «всеобщая симпатия», сила взаимного тяготения.

Бытие для греков символизировал храм, наполненный статуями, светоносными божественными изваяниями. Т.е. мир греческого восприятия радикально отличался от образа мира, созданного позже классической наукой и основанного на ньютоновской механике, где мир представлялся однородным темным космическим пространством с затерянными в нем галактиками, звездами, планетами, атомами.

Мы строим промышленные и сельскохозяйственные объекты (заводы, фабрики, агрокомплексы, фермы), фирмы, торговые центры и т.д., создаем различные социально-культурные учреждения, а древние греки строили храмы и несли туда на алтарь самое ценное, что могли произвести, СОТВОРИТЬ. Зачем?

Это было связано с их главной целью в жизни — добиться совершенства и значимости, чтобы через это обрести могущество и бессмертие и оказаться одним из равных среди богов и героев на Олимпе, а не тенью в подземном царстве. Но для достижения бессмертия слабым простым смертным нужна помощь могущественных и бессмертных богов. А получить помощь от богов древние греки рассчитывали взамен на то ценное, что могли создать и положить на алтари храмов.

В чем состоит выдающееся достижение Эллады?

Человек «цивилизованный», т.е. эллин, а не варвар, — это человек эстетический, некий аналог художественного произведения, скульптуры, статуи. Выше всего ценилось мастерство, умение, оно же мудрость. Гомер прямо говорит о «мудрости» плотника или зодчего. «Мудрыми» считались все, кто достиг совершенства в своем мастерстве. Мудрость воспринималась как умение создавать гармоничную красивую вещь, правильно понимать ее устройство.

Такой мудрости соответствовало и искусство слова. Искусство слова стоит в том же ряду, что и искусство скульптора, художника, плотника. Греки очень любили философствовать. Искусство слова не дается само по себе: ему нужно учиться. С учетом этого философия как «любовь к мудрости» связана со стремлением к распознанию мироустройства, поиском гармонии в мире и отражением этого в слове.

Конечно, греки не всегда были умеренными как в жизни, так и в творчестве, но они осознали меру как ценность. В таком осознании они увидели радикальное отличие цивилизованности от варварства. Они заложили основы понятия цивилизации, отличив человека цивилизованного, культурного, т.е. того, кто знает меру и стремится управлять своими страстями, инстинктами, от варвара, не знающего меры, — точно так же как они возвысили и оценили искусство мастера, творца. Без понимания значения созидательности и мастерства труд, приносящий необходимые средства к жизни, ценился бы не выше, чем разбой, который тоже неплохо может справиться с задачей добычи благ и удовлетворения базовых потребностей. Греки поняли, что именно творческий труд как гармоничное сотворчество с Богом-Логосом и богами-стихиями, в котором наиболее ярко и полно проявляется качество разумности человека, делает человеческое существо Человеком.

Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась сложной и во многом противоречивой. И именно в ней можно и нужно искать причины и наших достижений, и наших неудач, недаром в кризисные моменты истории мыслители возвращаются к этим истокам.

О достижениях Древней Греции сказано много. А в чем состоит главная ошибка Эллады и всего античного мира, которая упорно воспроизводилась в прошлом и еще более упорно воспроизводится в современных условиях? Этой ошибкой грешил и сейчас грешит не только Запад, но и Восток. Просто образ жизни западной цивилизации наиболее ярко высвечивает этот парадокс.

Итак, в основе мировоззрения древних греков лежал принцип подобия, или закон аналогии: как наверху — так и внизу; что находим в малом космосе (микрокосмосе, человеке) — то есть и в большом (макрокосмосе, окружающем мире).

Древние греки были последовательны и логичны в том, что воспринимали Мир-Космос как живой (только более сложный, чем человеческий) организм, как живое разумное способное к творчеству Существо, имеющее душу, подобно человеку, но более могущественное, чем человек, и при этом совершенное и бессмертное, в отличие от несовершенного и смертного человека.

Древние греки были последовательны и логичны в том, что стремились стать совершенными в творческой деятельности и через это обрести бессмертие и новые возможности, которые, как они верили, есть у бессмертных существ. Именно в этом можно усмотреть глубинную причину их потрясающей активности и удивительных достижений, не потерявших своего значения и в наши дни.

Древние греки были последовательны и логичны в том, что стремились к гармонии и почитали волю богов, как они ее понимали. Гармония — необходимое условие для благополучия и процветания, а основана она на Принципе Иерархии. Понимание Принципа Иерархии наряду с законом аналогии и законом цикличности — ещё одно великое достижение древних греков.

Дельфы были достаточно пустынным, малопригодным для жизни, но очень известным местом в Древней Греции. У греков было почтительное отношение к нему, потому что там находился храм Аполлона, Бога Солнца, в котором можно было узнать волю богов.

Миф повествует об истреблении змея Пифона богом света Аполлоном, которому впоследствии и было посвящено это прорицалище. Жрица, называемая пифией, вдыхала ядовитые пары, исходившие из трещины в породе, и впадала в священный экстаз, а жрецы записывали её слова. Предсказания формулировались малопонятным, поэтическим языком и зачастую допускали диаметрально противоположные толкования.

История утверждает, что знаменитый древнегреческий философ Пифагор из Самоса (570—497 гг. до н.э.) получил свое имя после того, как пифия предсказала его родителям, что у них родится ребенок с выдающимися способностями.

Считается, что именно Пифагор ввел термин «философия» — «любовь к мудрости». Сам Пифагор, говорят, противопоставил себя семи мудрецам. Только Бог-Логос может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь Бог телом подобен свету, а душой — истине. Хотя Пифагор и не считал себя мудрецом, но знал свое предназначение, ибо говорил, что существует три рода разумных существ: боги, люди и существа, подобные ему (стремящиеся к мудрости наставники людей, посредники между Богом-Логосом и людьми).

В своем учении о душе Пифагор говорил о перерождении душ (метемпсихозе). Эта идея Пифагора перекликается с восточной идеей реинкарнации — переселения душ. Люди об этом не знают, т.к. не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор помнил их и упоминал, что одно из его воплощений — бог Гермес. Душа бессмертна, и задача человека — уподобить себя Богу. Именно этому и служил весь образ жизни Пифагорейского союза.

Но каким образом можно познать Бога, перейти к созерцанию вечного неизменного Бога от чувственного изменяющегося мира? В этом огромную роль, как считал Пифагор, играет математика. Началом всего Пифагор считал число. Познать неявное можно лишь по явному. Поэтому познать скрытого Бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Чувственно воспринимаемый мир, будучи изменчивым, непостоянным, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между ним и Богом. И таким посредником является число, т.к. оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.14

Кстати, нигде нет могилы Пифагора и нет точных сведений об его смерти. Очень похоже на то, что из земного мира он ушел так же, как Иисус Христос и Богородица.

История также сохранила случай с Диогеном из Синопы, которому пифия передала от богов завет переоценить ценности. Как Диоген понял эти слова (т.е. буквально), так и сделал: стал фальшивомонетчиком, начал вместе со своим отцом перечеканивать монеты.

Уличённый в преступлении, он бежал из Синопы.

В Афинах Диоген обучался у философа Антисфена, основателя школы киников («собачников» — сторонников простоты жизни в согласии с природой). Прославился благодаря экстраординарным воззрениям и эпатажным выходкам. Жил он в пифосе — огромном глиняном сосуде для вина или зерна. Такой сосуд лежал на боку прямо на земле, и в нём легко помещался взрослый человек.

Согласно воззрениям Диогена, зависимость от внешних обстоятельств — удел рабов, а потому следует отказаться от благ и практиковать аскетизм, чтобы обрести независимость. Внутренне свободный человек, как полагал Диоген, может оставаться независимым, даже будучи в рабстве. Считал, что нужно следовать законам природы, а не искусственным людским законам, принятым в определённой местности.

Эпатажные выходки Диогена сделали его фольклорным мудрецом. Известные легенды о Диогене — встреча с Александром Македонским (в ответ на предложение Александра выполнить любое его желание Диоген попросил царя отойти в сторону и не заслонять солнце) и поиск человека с фонарём в руках (Диоген днём ходил по улицам с зажжённым фонарём и на вопрос, что он делает, отвечал: «Ищу человека»).15

На самом деле он не был профаном (невежественным простаком). Он проделал гигантскую духовную работу, переоценив ценности древнегреческого мира, который строился на рабском труде и жесткой социальной иерархии.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Слова из песни «Россия» на стихи Ильи Резника

2

Источник: https://www.shkolazhizni.ru/culture/articles/19443/

3

Автор строк российский психолог Николай Козлов, 1994 год.

4

Если наложить вертикальный символ бесконечности на горизонтальный, то получим крест — универсальный символ Жизни.