Роса пустыни. 8 Б Бемидбар, Дварим Третье дополнение комментариев к недельным главам Торы

4.6.2.д

Тора особым образом описывает состояние духовной нечистоты (иврит: тумъа́; иногда переводится как «осквернение», а то и «запачкивание», что неверно, но только так на русском языке можно одним словом обозначить это состояние. Чуть выше мы указали, что наиболее правильным переводом на русский язык этого состояния можно считать выражение «утрата духовной чистоты»). В нашей недельной главе описывается два вида духовной нечистоты. Один из них — «легкая» нечистота до вечера, которую приобретает (так не хочется сказать: оскверняющийся или запачкивающийся) сжигавший красную корову и собирающий ее пепел. Эта духовная нечистота (тумъа́) описывается просто словом «тамэ́», без упоминания души, и упоминается в стихах 19:7, 8, 10. А «тяжелая» нечистота от контакта с мертвым телом (многодневная, да еще требующая особых процессов для очищения человека от нее — двукратного опрыскивания водой с пеплом красной коровы) в стихе 19:11 описывается как «hаноге́а бэмэ́т лехо́ль нэ́феш ада́м вэтамэ́» — «прикоснувшийся к мертвому, в котором при жизни была душа человека, и приобретший духовную нечистоту», а в стихе 19:13 написано: «Коль hаноге́а бэмэ́т бэнэ́феш ада́м аше́р яму́т…» — «каждый, прикоснувшийся к мертвому к [телу, в котором при его жизни была] душа человека, который умер». Переводы корявые, мы старались перевести как можно более дословно.

Стих 9:6 недельной главы «Баалотха» пишет: «Но были люди, которые были нечисты, ибо прикоснулись к мертвым…» (иврит: тмеи́м ленэ́феш ада́м — «духовно загрязнены в душу человека [или загрязнены от тела, в котором при жизни была душа человека. Мы в приложении 2 к этому тому подробно рассматриваем полное отделение души от тела в момент смерти и отрицаем сохранение какой-либо части бывшей у человека души в его мертвом теле]»). Там же в стихе 9:9 это же состояние описывается без слова «адам» — «человек».

Мы видим, что при упоминании приобретения «тяжелой» духовной нечистоты от прикосновения к мертвому человеку в Торе все время появляется слово «душа» (иврит: нэ́феш) с предлогами «ла́мед», «бэт» или без предлога, и остается вопрос (из-за ивритских формулировок) о том, чья душа упоминается — мертвого или прикоснувшегося к телу. Упоминать душу мертвого явно нет смысла — она покидает тело в момент смерти, значит, говорится о проникновении духовной нечистоты в душу человека. Очевидно, что Тора говорит о двух сущностях живого человека — его материальном теле и нематериальной душе (психофизиологическое взаимодействие тела и души в терминологии Рене Декарта). Тело при этом, естественно, этой нечистотой не пачкается и остается совершенно чистым; этой нечистотой поражается душа, чего мы не можем проверить средствами материалистической науки. Эта нечистота — чисто духовное явление, проникающее в столь же нематериальную душу человека, но оно обладает свойством передаваться от человека к человеку при телесном контакте между ними.

Однако при возникновении «легкой» нечистоты неясно, где эта нечистота находится или что в человеке она поражает. Духовная нечистота тела не пачкает, но именно эта «легкая» нечистота и души не пачкает. Она остается как бы «между душой и телом». Кстати, для очищения от «легкой» духовной (душевной) нечистоты нужно (и достаточно) окунуться в воды миквэ́ (специальный бассейн определенного минимального объема с особой (дождевой) водой или водой, вступившей в контакт с дождевой водой нужного объема), или в море, или в реку, и она пройдет после захода Солнца в этот же вечер. Но не написано (потом разработано в hалахе), что будет, если не окунуться в воды миквэ в этот же день — hалаха устанавливает, что тогда эта нечистота не исчезнет. Эта нечистота вызывает запрет на некоторые, но не все действия человека и не передается от человека к человеку.

Другая «тяжелая» духовная нечистота — это женская нечистота, связанная с выделением крови из половых путей женщины, как при месячном кровотечении (на иврите называется «нида́»), так и после родов (последнее — с использованием в Торе термина «тумъа́» в стихах 12:2, 5 недельной главы «Тазриа» книги Ваикра при указании, что эта «тумъа́» похожа состояние «нида́»). Но при ее описании в Торе нет упоминания души человека. Тора описывает еще ряд видов духовной нечистоты, но также не упоминая при их описании души человека.

Итак, единственная духовная нечистота, при появлении которой у человека Тора упоминает душу человека, прямо указывая, что этот вид нечистоты воздействует, входит, затрагивает душу, является только духовная нечистота, связанная с контактом человека с мертвым телом (или даже с его мелкой частью, или даже только нахождение под одной крышей с мертвым). Остальные виды духовной нечистоты, хотя и никак не связаны с физической чистотой материального тела человека, как-то по-другому взаимодействуют с душой, по-видимому не проникая в душу, не изменяя ее состояния, хотя и требуют обязательного использования указанных в Торе и подробно разработанных в hалахе методов очистки от этого вида нечистоты.

Тогда следует сделать вывод о наиболее глубоком изменении самого существа человека, его бессмертной души именно при духовной нечистоте, происходящей от мертвого тела человека, в то время как все остальные виды духовной нечистоты хотя и требуют очистки от нее, но все-таки не затрагивают личности человека, его души. Мы сегодня все (может быть, кроме очень маленьких детей) находимся в состоянии «тумъа́» от мертвого тела и потому не чувствуем влияния на нашу личность этого вида духовной нечистоты: наша измененная относительно ее нормального состояния личность такова с раннего детства, средств очистки человека от этого вида нечистоты (пепел красной коровы) сегодня нет (и даже если найти такую корову (а они хотя и редко, но встречаются), невозможно применить ее пепел без Храма и действующего в нем первосвященника); сравнить свойства нашей измененной души с ее чистым состоянием мы не можем ни у себя, ни у окружающих, и получается, что мы сегодня не знаем и не можем знать истинного, изначального набора свойств нашей души.

4.6.7.а

В Торе описано много бунтов и сильных недовольств евреев против Моше или Тв-рца. Тора опустила описание таких эпизодов в «средние» годы (от второй половины второго года странствий до последнего года), но легко предположить, что и в эти периоды было много «недопониманий». Попробуем как-то свести набор очень разрозненных и разнохарактерных бунтов в некоторую общую картину. Эти бунты нам легко разделить на две большие категории — активные бунты с угрозой Моше (вплоть до желания закидать его камнями или выбрать иного руководителя и вернуться в Египет после провозглашения результатов разведки в недельной главе «Шлах Леха») и претензии к Моше и Аарону за гибель 250 совконосцев в стихах 17:6 и далее недельной главы «Корах», что привело к гибели 14 700 человек (не говоря уже о самом бунте Кораха) с одной стороны, и пассивные бунты, которые зачастую приносили последствия в виде моров и пожаров (без жертв), но без угроз лично Моше с другой стороны.

Особо, но не в качестве бунтов, отметим резкие претензии к Моше из-за отсутствия питьевой воды. Наши мудрецы считают крики евреев из-за отсутствия воды оправданными, хотя это оправданное требование народу можно было бы выразить в более приемлемой форме. Народ понимал, что решение проблемы — только и исключительно в молитве Моше, в его взывании к Тв-рцу, поэтому угрозы жизни Моше в этих криках не было. Таких эпизодов три: при горькой воде в Маре (стихи 15:23 и далее недельной главы «Бешалах» книги Шмот), в Рефедиме (стихи там же 17:1 и далее; но тут Моше испугался, что еще немного, и его побьют камнями. Этот случай упомянут еще в стихе 33:14 недельной главы «Масэй») и в стихах 20:2 и далее нашей недельной главы (в пустыне Цин).

К пассивным бунтам, в которых у кричавших не было решения проблемы, мы отнесем крики евреев, испугавшихся египтян у Красного моря перед его разделением (стихи 14:10 и далее недельной главы «Бешалах» книги Шмот без последствий для евреев), первое требование еды вообще — взятое с собой из Египта закончилось, а нового источника еды не было (еще без требования мяса, но Тв-рец дал и перепелов; прошло без последствий для евреев — стихи там же 16:2 и далее), выступление сброда (иврит: асафсу́ф) в стихах 11:4—6 недельной главы «Баалотха» с гибелью жаждущих мяса. Особняком стоят два пассивных бунта без явных требований — так, общее недовольство. Это история с пожаром в Тавэйра́ (стихи 11:1 — 3 недельной главы «Баалотха»» книги Шмот, без жертв, хотя некоторые комментаторы считают, что в том пожаре погиб первый, еще египетский, состав Санhедрина) и история со змеем с непересчитанными последствиями (ее начало — в стихе 21:4 нашей недельной главы).

Но был еще один бунт, даже не бунт, а просто попытка сбросить с себя ярмо Небес (иврит: оль шама́им), пренебречь обязательным к исполнению моральным кодексом — это разгул евреев с мидьянскими девочками в конце недельной главы «Балак» (блестящий ход Билама!). Особенность этой истории — деморализация уже очень старого Моше, который не смог принять адекватных мер для остановки разгула, и ситуацию спасал Пинхас.

Возможно, именно последствия этих и подобных бунтов в течение всего периода странствий евреев в пустыне и привели к практическому сохранению численности евреев к концу странствий по сравнению с Исходом (кроме «естественной» смерти евреев, достигших 60-летия). Нужно помнить, что погибшие в первые годы странствий, возможно, кроме собственной гибели еще не родили детей, которые, следовательно, не вошли в счет евреев в конце странствий, то есть в том случае погибал не только один человек, но и его нерожденные дети.

4.6.11.а

На стих 21:9 РАМБАН комментирует: «… Как мне видится, тайна „медного змея“ заключалась в том, что это было „чудом в чуде“ (иврит: нэс бэто́х нэс) [РАМБАМ здесь объясняет, что хотя материал, из которого должен быть изготовлен змей, Тв-рцом не указан, Моше выбрал медь по созвучию ивритских слов „змей“ (наха́ш) и „медь“ (нехо́шет) — первые три буквы слова „медь“ (нехо́шет) образуют слово „змей“ (наха́ш)] — ведь в Торе рассказывается, как порой от ущерба избавляет именно нанесший ущерб, а от болезни излечивает то, что стало ее причиной…» (мы цитируем с. 105 «Книги Бемидбар с комментариями РАМБАНа», Иерусалим: «Пардес» (под ред. Р. Цви Патласа), 2770—2010, 172 с.), см. также аналогичный комментарий РАШИ на этот стих. Особо добавим, что в иврит называется святым языком, так как набор букв, составляющих каждое слово, не является случайным, и мудрецы по набору букв слова могут объяснить духовные (и не только) свойства предмета, обозначаемого этим словом. И совпадение букв (да еще в том же порядке!) в двух разных словах является указанием на духовную и иную близость предметов, обозначаемых этими словами.

Древнегреческий врач Гиппократ Косский (460—377 гг. до их эры, родился на острове Кос; не путать с жившим примерно в то же время древнегреческим математиком Гиппократом Хиосским, хотя именно врача чаще всего называют просто Гиппократом), считающийся «отцом медицины», декларировал два принципа излечения: «противоположное излечивается противоположным» и «подобное излечивается подобным». Современная официальная медицина восприняла только первый принцип Гиппократа (лишнее убрать, недостающее добавить, микроба убить); второй принцип остался на долю вечно гонимой, но устойчиво живущей и находящей все новых и новых своих поклонников как среди врачей, так и среди пациентов гомеопатии. Но из приведенного комментария РАМБАНа следует, что ТАНАХ может указывать на основной принцип гомеопатии, то это случилось на несколько веков раньше, чем на этот принцип указал Гиппократ (этот принцип начал осознанно и научно-доказательно использоваться только с XIX века их летоисчисления в учении Самуила Ганемана). И это утверждение РАМБАНа серьезно добавляет гомеопатии устойчивости и авторитетности.

Стихи 20:14—21 описывают переговоры Моше с царем эдомитян о проходе евреев через царство Эдом с обещаниями Моше только пройти по царской дороге, никуда не сворачивая, и даже за выпитую воду заплатить. Переговоры кончились запретом евреям входить на территорию Эдома, и в подтверждение серьезности запрета царь Эдома провел срочную мобилизацию и подготовился силой защитить свои границы. Эпизод закончился мирно, Исраэль обошел Эдом стороной (добавим: западной стороной, между царством Эдома и Мертвым морем).

Спросим: а прав ли был Эдом, запрещая проход евреев по царской дороге через свое царство? Мы считаем, что прав. При относительно небольшой численности населения тех местных царств и при обычном решении вопросов территории и обеспечения себе жизненного пространства обычной практикой того времени были или уничтожение местными жителями нападавших, или вырезание местных жителей нападающими. Иного не предусматривалось, идея «сам живи и дай жить другим» тогда еще не родилась. Поэтому Эдом совершенно обоснованно не согласился впустить на свою территорию армию в 600 тысяч вооруженных боеспособных мужчин (не считая примерно трех миллионов остальных евреев с немереным количеством скота). Так как нам нужно попытаться мыслить категориями царя Эдома, мы вынуждены признать, что Эдом был совершенно прав и в запрете евреям проходить через свое царство даже на декларируемых Моше мирных условиях прохода (поди узнай, как поведет себя эта армия, войдя в страну Эдома, ведь никто никому не доверяет, а тех, которые были излишне доверчивыми, уже нет в этом мире), и в готовности военной защиты своих границ. Эдому просто повезло — у евреев был обходной (с запада от Эдома) вариант маршрута. Если бы евреи все-таки настояли на проход через Эдом, Эдом, вступив в бой с евреями, просто перестал бы существовать. И даже зная, что евреи идут захватывать Страну на западном берегу Иордана, Эдом полагал (справедливо!), что разгромить по пути не самое сильное царство и захватить добычу, рабов и территории будет самым логичным (с точки зрения царя Эдома) поведением евреев. Прав был Эдом, да еще и счастье было на его стороне (не в ущерб евреям). И он вскоре воочию увидел свою правоту.

А вот Сихону повезло меньше. Располагаясь между Эдомом и Мертвым морем, он оказался на неизбежном пути евреев после их отказа пройти через царство Эдома. Пропустить евреев через свое царство он не мог, так как мыслил теми же категориями, что и царь Эдома. И у него остался выбор: либо сбежать, как чуть позже (по некоторым мидрашам) сделают гиргаши, сохранить жизнь и потерять царство (а затем потерять и жизнь от руки «миролюбивого» окружения, явно не терпящего масс чужих пришлых), либо вступить в бой даже с минимальными шансами на победу. Зная о силе еврейской армии и о поддержке евреев Всесильным (а этого Б-га и Его силу уже хорошо знали в регионе), он хорошо понимал, что идет на самоубийство и ликвидацию своего народа, но выбора у него не было; он понимал, что выбран в качестве жертвы, и не мог уйти от своей навязанной ему судьбы. Причем евреи поступили именно так, как и мыслили о них и царь Эдома, и Сихон: разгромили и уничтожили народ (тренировка будущего геноцида местного населения в Стране), захватили территорию и присвоили ее себе в дополнение к обетованной им Стране.

А Ог сделал глупость: его царство было севернее необходимого прохода евреев к Йерихо, и если бы он не полез в безнадежную войну, мог бы уцелеть и сохранить царство — евреи на его царство изначально не претендовали и не покушались. Но Тв-рец повел его в бой (в условиях навязанного Огу совершенно необоснованного и безнадежного желания отомстить за погибшего соседа Сихона при отягченном сердце и без свободы выбора), дал евреям разгромить его и завоевать еще серьезный кусок «дополнительной» территории.

Моше в переговорах с царем Эдома сказал в стихах 20:15—16: «Сошли отцы наши в Египет, и мы жили в Египте много времени, и плохо обращались египтяне с нами и отцами нашими. И воззвали мы к Г-споду, и услышал Он голос наш, и послал посланца, и вывел нас из Египта» (заметим, что Моше говорит о себе в третьем лице: «и послал посланца». Напрашивается вопрос: а почему, попав в рабство, евреи не воскричали к Тв-рцу сразу, почему раньше не кричали? Они прожили в рабстве достаточное число не лет, но поколений и не кричали. Почему? Забыли Тв-рца? Не знали, что только обращение к Нему (а не к фараону) может их освободить? У нас нет данных о том, что кричали, но нет данных, что не кричали, а Тв-рец их, несомненно, слышал, но не отвечал. Понятно, что вся история мира от его начала и до его конца определена Тв-рцом, но Он оставил нам инструменты воздействия на историю и на наше в ней состояние — наше обращение к Нему и наше старание добиться наших целей. Только старание — результаты наших стараний — у Него, но молиться и стараться мы обязаны. А евреи в Египте не пользовались данными им инструментами, хотя были потомками праведников, хорошо знавших Тв-рца и пытавшихся передать это знание своим потомкам.

Это урок нам, сегодняшним: нужно и кричать к Тв-рцу (а не на оппонентов), и стараться достичь наших целей для исполнения планов Тв-рца, для улучшения Его мира, данного нам для работы в нем.

4.7. К недельной главе «Балак»

4.7.1.а

Стих 22:6 формулирует желание Балака по отношению к евреям в поручении его послам к Биламу: «Мы удар ему нанесем, и изгоню я его с этой земли» (иногда перевод: из этой страны. Иврит: накэ́ бо ваагарше́ну мин hаА́рец). Одно из возможных пониманий этого места — окончательное решение еврейского вопроса, желание (не первое и уж точно не последнее) убрать евреев из мира, после победы над армией (если удастся) перерезать большую часть уже безоружного и деморализованного народа (его слишком много для рабства в маленьком народе и даже для продажи рабов соседям) и захватить остаток в рабство.

Но стих 22:11 (речь Билама Тв-рцу) значительно смягчает содержание просьбы Балака: «и изгоню их» (иврит: вэгерашти́в) — изгоню не народ (единственное число), а их, евреев (множественное число), и нет добавления «с этой земли». Билам знал об отношении Тв-рца к евреям и об окончательном решении еврейского вопроса в обращении к Тв-рцу не заикался. Хотя РАШИ именно на этот стих комментирует: «И изгоню его из мира».

И весь поход Билама к Балаку непонятен нам: Балак просит Билама проклясть евреев, Билам осознает невозможность исполнить эту миссию, но все-таки идет к Балаку несколько дней через пустыню, затем устраивает цирк с жертвенниками и попытками проклятия — и всё при известном ему заранее результате. Нам трудно принять комментарии о попытках Билама дождаться момента гнева Тв-рца на евреев и использовать это мгновение для проклятия вопреки строгому указанию Тв-рца не проклинать еврейский народ. Уж кто-кто, а Билам-то знал постоянство мнения Тв-рца даже при отдельных эпизодах Его гнева на евреев.

4.7.1.б

В рассказе о двойном приглашении Билама Бараком имеется цепь недомолвок и мест, требующих несколько иного понимания, чем вроде бы говорит нам прямой текст Торы. Многие комментаторы объясняют вопрос Тв-рца Балаку «Кто эти люди с тобой?» (стих 22:9. Укажем на начало прямого пророчества Билама наяву — иначе не определяется явная и прямая речь Тв-рца, обращенная к человеку) так, что Билам вроде бы подумал о частичном незнании Тв-рца о происходящем в мире. Подобный комментарий (о частичном незнании Тв-рца о происходящем в Его мире) можно было бы написать о Его вопросе Адаму «Где ты? — Айэ́ха?» (стих 3:9 недельной главы «Берешит») после поедания им и Хавой запрещенного плода, но мудрецы довольно единодушно говорят, что здесь вопрос Адаму имел смысл: «Осознай, где ты оказался духовном плане после запрещенного действия», а совсем не смысл: «В каких кустах ты спрятался от Меня, от Всевидящего». Но Билам подумать о частичной неинформированности Всезнающего о том, какие люди к нему пришли, не мог — он слишком хорошо знал Тв-рца и Его Всеведение. Этот вопрос имел целью пробудить критическую мысль Билама о том, с кем он связался. Это же объяснение следует дать и словам Тв-рца «Если звать тебя пришли люди» (стих 22:20). У Тв-рца нет вопроса «если», Он все точно знает; Он опять пытается пробудить критическую мысль Билама, требует глубоко оценить складывающуюся ситуацию и только при полном понимании Биламом ситуации о невозможности проклясть еврейский народ дает команду «встань, иди с ними» (при явно лишнем слове «встань», использованном в смысле «поднимись в своем понимании ситуации, выйди из пассивности созерцания ситуации в ее вроде бы очевидной плоскости»). Кстати, второй раз к Биламу пришли только князья Моава, без старейшин Мидьяна, как в первом визите, хотя моавитяне по пути к Биламу проходили весь Мидьян и могли сагитировать князей Мидьяна идти с ними — ведь в конце концов после истории с девочками наказан евреями будет именно Мидьян, а не Моав, хотя евреи блудодействовали именно с дочерьми Моава (стих 25:1), а единственную мидьянитянку в стихе 25:6 привел предводитель колена Шимона (а стих 25:17 следующей недельной главы «Пинхас» и стих 31:2 недельной главы «Матот» говорят об указании Тв-рца заниматься именно мидьянитянами).

Теперь о недомолвках. В стихе 22:13 Билам четко указывает причину отказа пойти с первой делегацией Балака: «… отказал Г-сподь дать мне пойти с вами». Но эта делегация, в отличие от Билама, Тв-рца не знает и передает Балаку в стихе 22:14 искаженный (но формально правильный) ответ Билама: «Отказался Билам идти с нами», хотя главное — не факт отказа Билама прийти к Балаку, а Кто именно запретил Биламу принять приглашение Балака. Балак не мог бы, как и его делегация, понять причину отказа Билама идти с первой делегацией даже при правильном изложении причин отказа Билама, но если бы понял, то не было бы места для второй делегации. Вторая делегация удивила Билама — он же не знал, что ответ первой делегации Балаку поменяет суть ответа с запрещения Тв-рца Биламу идти к Балаку на нежелание самого Билама идти. Но и второй делегации Балак «забыл» сказать и о запрещении Тв-рца проклинать евреев (что изначально обессмысливало весь поход Билама к Балаку), и о разрешении (уже приказе!) идти к Балаку, но говорить только вложенные в его уста Тв-рцом послания.

Возможно, поэтому и воспылал гнев Тв-рца на Билама, «оттого что идет он» (стих 22:22), что не возразил Билам на разрешение Тв-рца (а разрешения Тв-рца — всегда Его приказ, в этом случае нет места для возражения или для неподчинения) идти в бессмысленный поход. Билам не боялся позора из-за невыполненной миссии, для которой он был нанят, да и не обещал он кого-то проклинать — его авторитет в мире был слишком высок. Он же знал, что, безусловно подчиняясь Тв-рцу, он выполняет высшую Миссию своей жизни. Но Тв-рцу не нравятся бессмысленные походы и бессмысленные, «циркоподобные» действия. Хотя, возможно, Он и сделал Билама пророком и поднял его авторитет в мире на небывалую для гоев высоту, чтобы дать благословения евреям именно через высшего гоя с безусловным авторитетом в мире — если уж этот благословляет, то остальные евреененавистники могут замолкнуть. Не замолкли во всю длину истории; евреи многих и многое потеряли в этой иррациональной (но направляемой Тв-рцом) гойской ненависти, но выжили как народ и даже вернулись в возвращенную им Страну.

4.7.1.в

Стих 22:31 говорит: «Открыл Г-сподь глаза Биламу, и увидел он ангела Г-сподня, стоящего на дороге с обнаженным мечом…».

Открытие глаз нам уже встречалось в истории изгнания Агари с Ишмаэлем из стана Авраама (стих 21:19 недельной главы «Ваера» книги Берешит). Но там Агарь не видела реально существующего колодца недалеко от нее. Ситуация несколько странная: местоположение редких колодцев в пустыне Негев южнее Беэр-Шевы (южная часть современного Израиля) было хорошо известно местным жителям, но Агарь, заблудившаяся в пустыне (стих 31:14 там же), могла не узнать местности (хотя около колодцев явно проходили дороги) или, что более вероятно, колодец был сотворен Г-сподом именно в тот момент времени по необходимости обеспечить водой Агарь и Ишмаэля. Поэтому она не могла видеть его раньше, его просто не существовало.

С некоторой натяжкой к открытию глаз можно отнести явление трех ангелов перед недавно прошедшим обрезание Авраамом: «И он возвел очи свои, и увидел: и вот, три мужа стоят возле него» (стих 18:2 там же), хотя в равнинной пустыне редких путников видно издалека.

Это же событие встречается нам в стихе 5:13 книги Йеhошуа: «И было, когда был Йеhошуа близ Йерихо, поднял глаза и увидел: вот стоит перед ним человек…».