Полная версия
Дилемма йоги. Инструкторский курс
Дилемма йоги
Инструкторский курс
Мария Николаева
© Мария Николаева, 2026
ISBN 978-5-0069-7640-5
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Дилемма йоги в сплетении веданты и тантры
Пролог
Настала пора систематизировать разрозненные знания из случайных источников, погрузившись в полный обзор истории и философии йоги в сжатом виде. Вашему вниманию предлагается сокращенная версия 12-часового курса лекций, который я читала на курсах по подготовке преподавателей йоги в 2016—2019 годах.
Аспекты совершенства заложены в самой история традиции, здесь дается систематическое изложение развития йоги с древности до современности. Философия йоги раскрывает место системы йоги среди главных школ индийской философии. А школы йоги помогают сориентироваться в многообразии разных направлений и учителей.
Что касается целевой аудитории, эта книга обращена к трем группам читателей. Преподаватели йоги найдут здесь опору, если уже ведут занятия, но сталкиваются с пробелами в знаниях. Продвинутые практики получат недостающее понимание предмета при хорошем уровне физической практики. Начинающим курс «на вырост» позволит быстро сориентироваться, чем и как заниматься.
Мария Владимировна НиколаеваСанкт-Петербург, 2022Часть 1. Введение
Развитие буддхи в практической философии
Выработать свою позицию во всем спектре подходов к йоге – это личное дело и ответственность. История философии демонстрирует развитие способности отличать истинное от неистинного, потому так важен философский контекст.
Добро пожаловать на курс по истории и философии йоги, который предназначен преимущественно для инструкторов по йоге. Здесь вы сможете выработать свою позицию во всем спектре философских направлений, в которых создавались те или иные школы йоги. Выбор – это ваше личное дело и ответственность. Развитие философии предполагает развитие способности отличать истинное от неистинного.
Философский контекст крайне важен для йоги как пути самореализации. Мы будем делать акцент на развитии буддхи посредством практической философии. То есть каждый постулат должен оттачиваться на практике, а результаты практики рефлексируются в определенные постулаты. В таком поступательном движении мы наращиваем систему, где теория неразрывно связана с практикой.
Система дает нам карту, по которой мы будем практиковать, тогда как каждое достижение в практике позволяет расширить наше представление о реальности и дополнить философскую систему. В силу многообразия практического опыта при взаимодействии с реальностью и личной трансформации мы получаем огромное количество философских школ и более узких направлений, которые формируются в разные школы йоги.
Все они систематизированы в данном курсе, который я вела на курсах по подготовке инструкторов по Ишвара-йоге, проводимых известным учителем йоги Анатолием Зенченко в Петербурге с 2016 по 2019 год по приглашению организатора Екатерины Кюппар. Я прочитала лекционный курс у четырех потоков. Здесь я собираюсь сделать смысловую выжимку, опуская полемику, которая происходила между мной и студентами.
Длительность сократится до трех часов, и по сути мы вернемся к исходному варианту лекции под названием «Дилемма йоги в сплетении веданты и тантры», которую я представляла неоднократно в разных центрах. В Петербурге я читала ее в РОО Петербургская школа йоги, Институте психотехнологий, в Центре «Аура+», в студии «Намасте», в Москве – в книжном магазине «Белые облака», а также в Русском доме на острове Мадейра в Португалии. В сжатом виде она представляет собой выжимку моего многолетнего опыта практики и академических исследований за последние 30 лет.
Я также буду опираться на собственные книги, написанные в годы жизни и работы в Индии, начиная с научного труда «Основные школы хатха-йоги», изданного «Петербургским востоковедением» совместно с «Азбука-Классика» в 2007 году. Это переработанная дипломная работа, защищенная на отлично по специальности «Философия» в Русской христианской гуманитарной академии, где в то время существовала кафедра индологии, и я получала там второе высшее образование (2001—2004).
Впоследствии мною были написаны десятки книг по йоге и восточной культуре в годы сотрудничества с индийскими мастерами, периоды длительного обучения и совершенствования личной практики. Представляя различные направления йоги, я буду рассказывать и об индийских мастерах, с которыми мне довелось лично иметь дело.
Этот курс не будет сухим лекционным изложением. Здесь будет много воспоминаний, связанных с моими личными исследованиями и достижениями. Я буду стараться отрешенно транслировать то сложное сплетение направлений, через которые прошла сама, выработав собственный подход, чтобы это могли сделать и вы.
Для преподавателя йоги важно уметь отвечать на вопросы студентов, и они бывают самыми разнообразными. Здесь нужно не просто заучить историю и философию йоги, чтобы иметь на каждый вопрос готовый ответ, а прожить и прочувствовать в личной практике всевозможные варианты саморазвития, несмотря на то, что для себя вы выбираете вполне конкретный путь.
Часть 2. Зарождение йоги в древней Индии
Две главные традиции – веданта и тантра
Наслоение двух культур после прихода ариев: исконные тантрические культы вытесняются ведической культурой. Йога формируется в русле обоих направлений, приобретая характерные задачи и специфические инструменты.
Исторически главная дилемма йоги решается в столкновении и сплетении двух культур: ведантической и тантрической. Существует несколько научных теорий, каким образом арии проникли в Индию и начали вытеснять автохтонную культуру, которая к тому времени была уже весьма развита. Факт остается фактом: тантра развивалась до прихода ариев, а зафиксирована в текстах оказалась гораздо позже, под влиянием уже ведантической культуры.
Она оставалась на периферии брахманического общества, постепенно вытеснялась, а значит, была вынуждена приспосабливаться и видоизменяться. Исходно в тантре делался акцент на физические достижения: здоровье, богатство, власть, а в результате – физическое бессмертие, поскольку без этого все остальные материальные ценности не имели смысла. Тантрические ритуалы проводились ради определенной материальной выгоды. Тогда как ведические ритуалы были предназначены для достижения Бога, то есть решали задачу духовного развития, а физический аспект оставался вторичным. В Ведах содержались мантры, ритуалы, пособия для священников, наставления, как общаться с богами.
К главным Ведам относятся «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и более поздняя «Атхарваведа», которая включает широко известную аюрведу. Во всех ритуальных текстах слово «йога» упоминается вскользь. Оно не имеет того практического смысла, который вкладывался в него позднее. Стоит сразу отметить, что аюрведа развивалась именно как традиционная медицина и не представляла собой никакой йогатерапии, которая является современным новшеством. Даже в более развитых формах у аюрведы и йоги четко разделены сферы применения. Аюрведа доводит человека до нормы, тогда как йога выводит его сверх нормы. Само значение слова «йога» многогранно, и если ранее оно больше обозначало упряжь, то в философском смысле все более склоняется к термину «единение».
После появления четырех Вед проходит много времени, прежде чем выделяются тексты, где действительно появляется йога как практика. Мы опустим такие классы текстов, как самхиты, брахманы, араньяки, и остановимся на упанишадах, которые впервые содержат представление о йоге. В VI веке до новой эры зародились главные упанишады. Именно в это же время развиваются все даршаны: буддизм, джайнизм и многие другие направления. Это фактически расцвет индийской культуры.
«Упанишада» переводится как «сидеть у ног учителя». То есть они представляют собой либо монолог мудреца, либо диалог между учеником и учителем. Существует множество упанишад с разным содержанием таких разговоров, поэтому они не определяют содержание. Например, в более позднее время, в Средневековье, существовали даже исламские упанишады.
Что касается содержания, то в упанишадах фактически зарождается веданта. Веданта переводится как «окончание Вед». Этот термин многозначен. Здесь подразумеваются последние завершающие тексты, которые входят в ведический корпус. Но точно так же здесь достигает совершенства философская теория, которая была заложена уже в Ведах, но не была сформулирована в абстрактном виде. В упанишадах мы получаем идеалы освобождения, которые выражаются в очень кратких формулах: «Атман – это Брахман, ты есть То», «Я есть Брахман» и другие формы единения единичного и всеобщего.
Первые упоминания о йоге содержатся в «Упанишадах йоги и тантры», которые были изданы под редакцией Мартынова в сборнике с соответствующим названием. Собственно, йогические упанишады поздние. Они были созданы уже позже «Йога-сутр» и содержали идеи, озвученные ранее. Еще раз подчеркну разницу между ведическим и ведантическим. Если ведическая культура содержит ритуалы, образ жизни, уклад семьи, построение общества, то ведантическая надстройка содержит именно философию йоги. Здесь уместно воспользоваться термином мира чакравартина, который называл это интернализацией или овнутрением ритуала.
В ведическом подходе мир людей и мир богов соединяет прослойка посредников – священников. Жрец конвертирует материальные подношения людей в возврат духовной помощи от богов. Тогда как ведантический подход состоит в том, что человек не нуждается в посреднике. Он един с Богом в медитации. То есть он фактически пребывает в Боге и обнаруживает Бога внутри себя. Таким образом, посредством правильного понимания ритуал преображается во внутреннее действие. Например, яджна – это сжигание эго в огне самопожертвования и так далее.
Центральной фигурой здесь становится не жрец, а мудрец – самодостаточный человек как образец для подражания и учитель. Тогда же начинают появляться первые отшельники, которые выходят из общества, однако лишь для того, чтобы стать духовной опорой этого общества. Так начинает формироваться орден санньясы, который мы будем внимательно рассматривать позднее. И для того чтобы понять, кто были эти люди, которые начинали заниматься йогой в древности, нам придется обратиться к структуре древнеиндийского общества.
Положение йога в социальной структуре брахманизма
Здесь рассматриваются 4 варны (сословия) индийского общества: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры; 4 стадии жизненного цикла: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси; 4 цели жизни: кама, ардха, дхарма, мокша.
Кем были первые йоги, мы сможем понять, обратившись к устройству древнеиндийского общества. Существует распространённое представление о четырёх кастах, однако на самом деле это не касты, а варны. То есть все люди делятся по четырём цветам, которые представляют собой различные положения в иерархии. Это брахманы или священники, кшатрии или управленцы и воины, вайши или торговцы, и шудры, то есть различного рода рабочие. Все они выполняют соответствующие функции в обществе.
В целом все они делятся на дважды рождённых, которые получали посвящение, и к ним относятся первые три варны – это Брахманы, Кшатри и Вайши, тогда как шудры не имели доступа к информации о духовном учении и, соответственно, не могли достичь самореализации. Что же касается кастового деления, то каст на самом деле сотни. Они определяются чисто по профессиональным навыкам, и описание разнообразных каст выходило у нас как научное издание, представляя собой целый толмут.
Касты были очень удобны для узкой специализации, поскольку из рода в рот оттачивалось именно мастерство в определённой профессии. Переходы между кастами были крайне редки, однако они всё-таки случались. Так в упанишадах мы находим сюжет, где Брахман расспрашивает кандидата в ученики о его происхождении и задаёт традиционный вопрос: «Кто твой отец?» На что мальчик отвечает, что его мать была служанкой в разных домах, поэтому он не знает, кто его отец.
По всем статьям, этот ребёнок является шудрой. Однако учитель оценивает именно его личные качества. Он восклицает: «Только Брахман может быть таким честным, поэтому я, конечно, беру тебя в ученики». Кастовая система была отменена в середине XX века. Однако и поныне индейцы помнят своё происхождение. Более того, многие индийские авторы считают, что касты являются естественной предрасположенностью.
И в данном смысле мы можем найти кастовое деление фактически в любом обществе, западном, российском. Что касается саньясы или отшельничества, то это был выход из кастового общества в целом. Человек как бы становился самодостаточным в смысле духовного самоопределения. Конечно, пропитание он мог получать в виде подаяния от общества, однако он был независим в своих духовных исследованиях.
Итак, йога профессионально развивается либо брахманами, поскольку у остальных дважды рождённых просто нет много досуга для таких занятий, либо саньясинами, отшельниками. В XX веке к йоге стали приобщаться выходцы из других слоёв общества. Однако это уже более поздняя история. Важно также понимать, что древнее общество имело очень чёткие стадии жизни. И весь процесс развития человека был чётко расписан по возрасту.
Выделялись четыре стадии жизненного цикла. Это брахмачари, где делается акцент именно на физическое становление. А что касается ведической практики, то применяются в основном упражнения, то есть асаны. Вторая стадия грихастхи или домохозяина требует много энергии. Поэтому в ведической практике превалирует пранаяма. Ванапраста представляет собой нечто вроде пенсионного возраста, то есть некое устранение от какой-то профессиональной активности, однако наставничество для внуков.
И также собственную рефлексию своего жизненного пути. Конечно, основной ведической практикой здесь была медитация. И наконец последняя стадия саньяса означала полную отрешенность, которая также была связана со странничеством. Человек фактически покидал родной дом и был полностью сосредоточен на том, чтобы правильно перейти в иной мир. А в идеале и достичь полной самореализации, чтобы больше не перевоплощаться.
По мере становления Ордена Саньясы у человека появлялась возможность перейти сразу от стадии Брахмачари к стадии саньяси. Таким образом, он миновал стадии грихастхи и ванапрастхи, сокращая время и приступал к чисто духовной практике в ещё достаточно молодом возрасте, поэтому реально мог добиться больших успехов на этом пути. Гораздо реже из дома уходили семьянины, как это сделал, например, Будда.
Как правило, если человек погружался всё-таки в мирскую жизнь, ему нужно было реализовать все главные цели. Всего выделяется четыре основные цели жизни, причём три из них реализуются именно на стадии грихастхи. Это камма, артха, дхарма и мокша. Камма предполагает получение всех возможных удовольствий, которые позволяют насытиться и получить полное удовлетворение от жизни.
Всем известна Камасутра, которая позволяет получить сексуальное удовлетворение. Однако в более широком смысле слова камма – это любое наслаждение жизнью. Артха означает благосостояние. Дхарма – долг, который человек должен исполнить в своей жизни. И наконец, мокша или освобождение достигается обычно на стадии саньясы. Мокша предполагает выход из колеса самсары.
Само понятие йоги изначально вписано в этот контекст. Именно причинно-следственные связи между событиями, которые именуются кармой, заставляют человека вовлекаться в мирскую деятельность. А для достижения единения с Брахманом нужно освободиться из-под влияния кармы. Итак, собственно, к йоге у нас относится именно четвёртая цель. Однако она часто остаётся недостижимой, если у человека остаётся ещё влечение к первым трём мирским целям.
Три основных пути согласно «Бхагавадгите» (эпос)
Среди множества путей йоги здесь выделяются главные: джняна-йога (путь знания), карма-йога (путь действия) и бхакти-йога (путь преданности). Хотя показываются их различия, делается вывод о их равноценности перед богом.
Бхагавадгита широко известна на Западе благодаря, прежде всего, движению кришнаитов, поэтому имеет весьма искажённую интерпретацию, где Бхакти оказывается в приоритете. Однако это некая гротескная преданность, где люди предпочитают бить в барабаны и не работать, уповая на милость Божию, что всё необходимое появится как-то само собой. В книге «Бхагавадгита, как она есть» полно других предрассудков, поэтому я не рекомендую пользоваться этим изданием.
Лучше пользоваться научными переводами, особенно классическими Семенцова или Смирнова. Поскольку учёным советской эпохи было достаточно всё равно, какая йога в приоритете, и они переводили достаточно объективно. Любой другой перевод не только кришнаитов, а какой-то определённой школы, содержит также нужную интерпретацию, где весь смысл подгоняется под учение данной школы. Надо сказать, что переводы на западные языки существуют в каждой линии передачи, которая выходит за рамки чисто индийской культуры, и все они дают свой собственный ракурс на Бхагавадгиту.
В действительности каждая из восемнадцати глав Бхагавадгиты называется йога такая-то. Таким образом, мы имеем 18 разных типов йоги. И данный трактат является описанием многообразия путей самореализации. Центральный сюжет битвы, где йога излагается посреди поля боя, приводит также ко множественным лжеистолкованиям и даже приводил к тому, что в России состоялся суд над Бхагавадгитой по поводу признания этой книги экстремистской.
Это вызвало волнения в Индии, и адвокатам удалось отстоять подлинный смысл, поскольку Кришна не призывает убивать, он призывает совершать долг. А поскольку он обращается к Арджуне, который является воином, то долг воина – действительно сражаться в данной ситуации. Тогда как долг другого человека в другой ситуации состоял бы в совершенно иных действиях.
В целом в Бхагавадгите можно выделить три главных пути йоги – это йога знания, йога действия и йога преданности. Кришна излагает Арджуне разницу преимущественно между йогой знания и йогой действия. Тогда как йога преданности раскрывается в подтексте отношений Арджуны и Кришны на уровне любви и принятия. По мере сравнения мы приходим к выводу, который Кришна формулирует следующим образом: кто одним лишь путём стремится, тот в конце плод обоих получит. Это значит, что мы можем достичь самореализации как путём действия, так и путём знания.
Карма-йога является самой простой, когда ситуация созрела и нужно отстрадать или отработать карму. Более продвинутые способы отработки кармы находятся на тонком уровне путём пранаямы или медитации. Для человека в социуме самый простой способ карма-йоги – это благотворительность. Карма-йога существует в программе множества ашрамов, куда попадают также западные искатели истины. И, как правило, их чрезвычайно удивляет такой подход, что они заплатили обучение и, более того, вынуждены ещё и работать на благо общества.
Альтернативой карма-йоге является джняна-йога, то есть йога знания. Это очень узкий путь, он доступен немногим, поскольку требует чрезвычайной учёности. А для этого нужно потратить много времени и сил. Тем не менее, в Индии постепенно развивается огромное количество разных школ философии, которые мы будем рассматривать позже. Все они сводятся к тому, что очищение ума и развитие разума или будхи нужно, чтобы научиться понимать Бога.
Здесь нужно сразу отбросить предрассудок о подключении ума вплоть до неспособности мыслить, который часто возникает у западных практикующих. В Бхагавадгите также решается важный вопрос, как узнать святого. В действительности всегда существовало два способа признания святости. Издревле было много самопровозглашённых гуру, когда человек фактически просто выходит к народу и объявляет, что он просветлел.
И дальше существует вопрос вторичного признания. Люди либо верят, либо нет. Однако каким-то образом он может подтвердить своё состояние, либо демонстрируя сверхспособности, такие как материализация, чудесное исцеление, чтение мыслей, либо непосредственными наставлениями. Второй путь – это длительное ученичество и признание в парампаре своим коренным гуру. В таком случае признание является достаточно узким, и мастер, которого подтвердили в конкретной традиции, может не считаться таковым для всех остальных.
В Бхагавадгите даются очень общие описания того, как именно выглядит подвижник, который достиг просветления и мудрости. Здесь решаются такие вопросы буквально: как он стоит, как ходит, как сидит, как выглядит, то есть как он себя ведёт в повседневной жизни. И, наверное, одно из главных отличий его от обычного человека состоит в том, что он всё воспринимает наоборот.
Так в Гите утверждается, что ясный свет для обычного человека – то тёмная ночь для мудреца и наоборот. Если мы переведём этот вопрос в практическую плоскость, то помимо сертификации преподавателя йоги существует вопрос признания. Вы можете получить сертификат, однако на ваши занятия никто не придёт. Вы можете получить сертификат, однако менеджер, который выбирает, кто именно будет преподавать в йога-центре, может вас взять на работу или не взять.
Таким образом, сертификат является чем-то вроде визитной карточки. Однако он никак не гарантирует, что вы действительно хороший учитель. Так или иначе, вам понадобится вторичное признание.
Часть 3. Йога среди философских систем
Шесть даршан в развитии индийского менталитета
Йога – лишь одна из философских систем, как средство самореализации. Систематизаторы индийской философии (Радхакришнан, Датта) фиксируют 6 главных даршан: пурва- и уттара-миманса, ньяя и вайшешика, санкхья и йога.
Йога является одной из шести даршан или философских систем, которые формируются в ведантическом поле мысли. Даршана по сути означает богоявление. Таким образом, философская система представляет собой средство богореализации в восточном понимании. Кто бывал в Индии, знает, что даршаном обычно называют выход святого, который признаётся народом для того, чтобы его увидели люди.
Фактически, в связи мышление и медитации внутреннее созерцание порождает именно систему, тогда как отдельные постулаты были ранее в упанишадах, и здесь мы можем даже проводить параллели развития греческой философии от Фалеса до Аристотеля. Суть в том, что слово «бог» без конкретики ни к чему не отсылает. Нужно подробное описание. И когда мудрецы принимаются составлять такие описания, на самом деле в их видении существуют определённые разночтения.
Так, классические индийские авторы, которые составляли учебники по индийской философии, например Радхакришнан или Датта, фиксируют шесть даршан. Сразу отмечу, что в Индии совершенно не прижился материализм. Была попытка создать систему локаята. Однако все остальные системы идеалистические и даже мистические.
Собственно, ведическая и ведантическая философия изложены в двух системах, которые носят одно и то же название миманса, однако отличаются приставками: это Пурва-миманса и Уттара-миманса. Если в Пурва-мимансе содержатся абстрагированные формы ритуальных описаний, которые излагаются в Ведах, то в Уттара-мимансе существует уже философская концепция Веданты, которая абстрагируется от упанишад. Именно на основании последней формируется адвайта-веданта, хотя это произойдёт гораздо позже, но послужит ключевым и даже решающим фактором для формирования йоги.
Ньяя и Вайшешика являются системами логическими, где существует поиск оснований для умозаключений. А отличие между ними заключается в акцентах. Ньяя больше раскрывает теоретическую онтологию. Тогда как Вайшешика занимается феноменологией. Примечательно, что сама система ньяя может служить для достижения освобождения благодаря правильному мышлению.
И наконец, последняя пара в этой шестёрке даршан – это Санкхья и йога, где под йогой понимаются конкретно йога-сутры Патанджали, о которых мы будем отдельно говорить в следующей части. А Санкхья является основанием системы йоги. И прежде чем переходить к йоге, мы, конечно, разберём её подробно. Йога-сутры создавались с опорой на систему Санкхьи. Поэтому отдельно они остаются непонятными.
Следует также отдельно отметить роль дискуссии в индийской философии, где комментирование является способом развития содержания. Обычно базовый трактат очень короткий. А следующий пандит пишет комментарий. Так, йога-сутры широко известны с комментариями Вьясы. А сам Веда Бхарати собрал четыре тома санскритских комментариев на йога-сутры, которые занимают целую полку.
Дискуссия как способ доказательства представляет собой полемику с победой истинного воззрения. Умение и искусство объяснить свою мысль другому человеку представляет собой самый убедительный вывод для другого. Умение убеждать – это залог успеха той или иной системы. Если мудрец смог убедить других людей, значит, его система будет развиваться.
