Любовь Absoluta. Единство Света и Тьмы

И всё возвращается к Нолю – истоку, сущности Любви Абсолюта: и тепло Огня после первой искры, и гармония Воды, и твердость Земли. Каждая форма, элемент – проявление ее, исходящей из Ноля и входящей в него.

Единица как первоисходная искра соотносится, например, и с гностическим возгоранием Демиурга, когда акт творения объясняется через вспышку в его сознании и высший разум (первобожество) начинает осознавать свое бытие. Отражает вспышка первый свет – понимание собственной природы, выражение чистой и бесконечной Любви к сотворенному миру.

Связь с Огнем – символом обновления и вдохновения, очищения и мощного стремления вверх – проявлено и в индуистском Агни (божество огня), первоисточнике жизни, передатчике мантр и молитв людей к Богам, хранителе связи между землей и высшими сферами.

Диада Двойка-Огонь в символике круга, сакральные пирамидальные и шпилевидные формы в храмовой архитектуре проявляются двойственностью и гармонией противоположностей.

Союз Огненной Двойки в соединении миров проявленного-непроявленного легко представить двумя точками, одна из которых – начало, другая – конец, общее для них – рожденная прямая в понятии начала огненного движения ввысь как отражение баланса между активностью и покоем, мужским и женским и так далее.

Сакральных тройственных союзов, связанных с Любовью Абсолюта, в различных культурах и цивилизациях, учениях, религиях и верованиях предостаточно, но основных три.

Христианская Троица – Отец, Сын, Святой Дух: Любовь Бога к миру и его созданиям. Отец – Источник, Сын – воплощение, Святой Дух – духовное присутствие. Все вместе – символ идеи Любови Бога как в проявлении, ощущаемом нами через тело и его эмоции, так и в мирах, где таковое отсутствует, однако божественная Любовь присутствует неизменно всегда везде.

Индуистская Триада – Брахма, Вишну, Шива: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель. Конгломерат их слияния представляет вечный цикл Любви и преобразования.

Кельтское Триединство – Земля, Вода и Небо – взаимосвязь миров и каждого существа в них, ведь любой из элементов связывает человека с природой, с духовным миром, с миром смертным не как финалом, а как переходом, напоминающим о том, что Любовь охватывает все три уровня бытия.

Четыре сына Гора охраняют покойные тела, представляя четыре стороны света и четыре элемента.Мифы Древнего Египта

Чуть подробнее о четверке как земной основе храмовой архитектуры (не столько материальной, сколько архитектуры духовной), а также о связке этого с Нолем-Эфиром – сутью Любви Абсолюта.

Давайте развернем подробнее фразу тело церкви как проявленность; связь четверки-квадрата-стихии земли через форму храма в направлении Любви Абсолюта.

Итак, структура храма и его связь с землей отображается через использование определенных форм, символов и ориентации духовного и материального начал. Архитектурный замысел соответствует стихии земли, но совершенно не уводит дух к приземленности, наоборот, позволяет объединить земное и божественное в гармонии, воплощенной в постройке церкви.

Христианские храмы, независимо от конфессии, достаточно часто создаются в форме квадрата (чуть реже креста или круга), где их архитектурный корпус: стены, купол, фундамент говорят о незыблемости веры не только сверху, но и от основания, от начала; квадрат здесь – духовная основа с опорой на землю, а мы с вами заходим в храмы как форма в форму в том числе.

Поэтому стихия – квадратная земля – не плотное начало, а легкий образ, сплетающий небо и землю. Храм через архитектуру, обращенную вверх, через шпили и купола в небо выражает устремление к божественному, опираясь при этом на твердь, чем показывает их высшее проявление в материальном мире. Божественность сохраняется через сакральную символику, через духовную чистоту молитвенного пространства с подчинением всего высшему замыслу, земные элементы также относятся к части абсолютного плана.

Алтарь – связующее звено: святое место, знак центра духовного мира, точка соединения (или пересечения) видимого и невидимого, земного и небесного как то, что все тварное пронизано божественной Любовью.

Ряд храмов мировой духовности имеют в форме квадрата лишь центральную часть, но именно в ней находится земной Ноль, если хотите; у некоторых поверх квадратной основы размещена иная фигура (типа накладка), однако базовой устойчивости это не отменяет.

Храм Покрова на Нерли (Владимирская область, Россия) – один из известнейших памятников древнерусской архитектуры, построенный в XII веке. Базилика Сант-Амброджо (Милан, Италия, XI век), основная его часть отличается симметричной квадратной основой. Современный Храм Лакшми Нараяна (Нью-Дели, Индия) – центральное пространство покоится на квадратном основании. Зиккурат ур-Намму в Уре (Месопотамия, современный Ирак), возведенный в далеком XXI веке до н. э. – также с квадратной основой.

Святилище Храма Хатхор в Дендерах (Древний Египет I век до н. э.) имеет квадратное основание. Центральная часть культового священного камбоджийского Храма Ангкор-Ват XII века – квадрат, символизирующий гору Меру. Храм Геры в Олимпии (Греция) VI века до н. э., стоит на квадратном основании. Основное сооружение (кондо) буддистского Храма VIII века Тодай-дзи (Нара, Япония) опирается на квадратную базу.

Любой храм венчает купол, что подобен вершине пирамиды – пирамидиону, наиболее близкая проявленная точка, излучающая импульс вверх и соединяющая через себя потоком нематериальное и материальное. Как же он связан с Нолем и Любовью Абсолюта? Уже упоминалось, что в основе купола – треугольник, то самое святое триединство, но что, если треугольник начать вращать? Верно, в процессе возникает каплевидный силуэт – купол собирается переходом от земного к небесному. Происходит духовное движение от локальной отметки к всеобъемлющему пространству через превращение треугольника (вращение – соединение углов, сглаживание, растворение их в единое) в купол, верхняя его точка сужается в Ноль и становится переходом в то пространство Любви Абсолюта, где храм (мы помним фразу наше тело – храм) теряет форму, превращаясь всем во всём.

В православной архитектуре купола – аналог и царства небесного, простершегося над миром, но изначально возникали они из остроконечных форм завершенного (совершенного) треугольника.

В исламской архитектуре каплевидные купола (например, мечети шейха Лютфуллы в Исфахане) XVII века создают ощущение небесного шатра, раскинутого над молящимися, но изначальная идея купола – треугольник.

Вершины буддийских ступ, таких как великая ступа в Санчи III века до н. э, также напоминают каплю; сама же ступа покоится на квадратной или круглой основе.

В индуизме каплевидные верхушки храмов (например, Шихара храмов Кхаджурахо – X–XII веков) символизируют путь к мокше – освобождению.

Подобный переход от треугольника к куполу или капле соотнесен и с духовным процессом, происходящим внутри человека и направленным на соединение с абсолютной душой Любви. Разве мы с вами зачастую при жажде познания не представляем… те же треугольники – острые, развернутые к высшим сферам? Те, которые символизируют нашу внутреннюю искру как вспышку души на Пути к Абсолюту. И когда устремление раскрывается, наполняясь смыслом и опытом, разве не начинается вращение, подобное идее превращения треугольника в каплевидную фигуру?

Таким образом, купол олицетворяет Любовь Абсолюта, окутывающий человека с помощью ее силы духовной защитой и в то же время устремляющий нашу душу к познанию истинного в божественном. В архитектуре храмов каждый купол и шпиль являют небесное покрывало – и внутри человека идет направление к Любви-куполу, объединяющему личность с вечным, бесконечным, встраивающим ее равноправной частью в божественный план и космическое спокойствие.

Купол – квинтэссенция проведения Любви-Любовью-от Любви – объединен и с тем, что называют пятым элементом храма в архитектурной и духовной конструкциях, вне зависимости от конфессии.

Подобный принцип рассматривается в различных религиях, духовных традициях, включая индуизм, буддизм, христианство, иные верования, где пятый элемент (в древнегреческой философии – эфир, в китайской – у-син, в индуизме – акаши, в космологии – Ноль-Эфир) – духовная сущность между материальными вещами и трансцендентным миром.

Физическая структура храма подобной модели возводит над уже упомянутыми сакральными фигурами: круг (символ вечности), треугольник (духовный рост), квадрат (стабильность и материя) незримый пятый элемент – вертикальную ось Духа как синтез их, как покрытие.

Сворачивание элементов – процесс, при котором человек проходит через различные этапы духовного роста: от поклонения элементам к единому Абсолюту как возврату к своей истинной природе.

Движется оно (от четверки к Нолю) в обратном порядке и имеет такую же прочную смычку с Любовью Абсолюта, как и порядок прямой, что прекрасно иллюстрирует Путь человеческой духовности в ее стремлении соединиться с Источником.

Начинается с названного квадратного элемента – земли, материи, плотности и физического существования. Она, как говорилось, представляет наши привязанности и стремления к телесному. Когда молимся этим элементам, то взываем к базовым аспектам бытия, желая обрести стабильность и укорененность в этом мире, что и оттягивает к структурам типа квадрата, обеспечивающим безопасность. Тем не менее они также служат и источником исходящих внутри нас ограничений. В буддийской традиции квадратная мандала – тварный мир с четырьмя сторонами света. В христианстве квадратный крест – знак соединения небесного и земного.

Далее переходим к треугольнику, триединству – слиянию материального и нематериального, духовного и физического. Здесь идет активация обретения внутренней гармонии и понимания взаимосвязи между, например, воздухом и водой – гибкость и переменчивость. На данном этапе осознается, что все элементы являются проявлениями одного единого божественного начала. В индуистской традиции треугольник представляет три гуны (качество): саттва (гармонию), раджас (активность) и тамас (инертность).

Наконец, когда достигаем круга – символа единого Бога и Огня, входим в область Абсолюта – царства безусловной Любви. Круг равен целостности, бесконечности, круг идентичен запуску нашей связи с Нолем-Эфиром, из которого, повторюсь, всё исходит и в который всё возвращается. Осуществляется окончательное слияние с высшей реальностью, ограниченность формами полностью теряет актуальность, ведь начинаем, как само собой разумеющееся, принимать себя частью непрекращающегося, циркулирующего потока Любви. В буддизме круг – колесо Дхармы.

Подобная трансформация от четырех элементов к Нолю – не абстрактная идея, а глубокая суть основ многих духовных и философских традиций. В том же буддизме она сопоставима с процессом самосознания, где практикующий проходит через стадии понимания, начиная с привязанностей к земному миру и заканчивая полным просветлением, осознанием.

Оказало влияние идея и на концепцию разноформенных нимбов, а также на крест как спицу времени в поле треугольника, закрученного в купол, и квадрата-основы.

Рудольф Штайнер (австрийский доктор философии, основоположник антропософии – науки о духе XIX–XX веков) писал: Человек должен пройти через все ступени развития, чтобы достичь Ноля, где он становится единым со Вселенной.

Нимбы, элементы, Ноль и Любовь

Интересным аспектом, еще больше подчеркивающим тему, становятся формы нимбов, окружающие святых в религиях. В форме круга, квадрата или треугольника, где каждый переносит свое значение, связанное с концепцией Любви и Абсолютного света.

Круглый нимб указывает на божественное присутствие, обнимающее всё и всех. В христианстве он традиционен, используется для изображения Христа или святых, подчеркивая их божественное состояние и единение с Источником.

Квадрат – нимб святых, что работают с физическим миром или оказывают влияние на землю, тех, кто, будучи в этом теле, вел себя с безусловностью небесного покровителя, отдавая Любовь и смирение страждущим, любя всех и помогая людям без деления на достойны-недостойны; сам при этом жил скромно, разделял страдания нуждающихся. Среди них – Святой Франциск Ассизский (XII век), ранние его изображения отмечены нимбом квадратного или многогранного типа, символизирующего признание святости при жизни, до канонизации. Святой Мартин Турский (IV век) также в редких изображениях встречается с квадратным нимбом, чтобы подчеркнуть его богоизбранность при жизни и роль помощника страждущим.

Некоторых Пап римской католической церкви изображали с квадратными нимбами, например Папа Пасхалий I (IX век) и мозаика в ораториях Папы Иоанна VII (VIII век).

В религиозных контекстах треугольник встречается нимбами у посредников между миром людей и божественным. В иконографии его можно встретить на изображениях сошествия Святого Духа, где Бог Отец создан с таким типом нимба, его демонстрация себя как связанного с человеком через треугольник.

До нас дошло несколько икон, где и Иисус увенчан таким нимбом, но все они, скорее, художественные, относятся к Эпохе Возрождения (иконописная картина Троица кисти Мазаччо), некоторые католические готические витражи.

Связь упомянутого ранее Духа как пятого элемента с Любовью Абсолюта – универсальной и всепроникающей силой, позволяет глубже понять, почему стремление человека к истине требует погружения в пустоту и внутреннюю тишину, ведь именно Дух не только соединяет душу с Источником, но и указывает на Путь к нему через внутреннее очищение, освобождение от внешних влияний.

Поэтому Путь отшельников, мудрецов и затворников становится не уходом от мира, а глубоким поиском истины, скрытой за пределами видимого. Он всегда ведет через растворение во внутреннем пространстве Ноля для соединения сознания со всеобъемлющей Любовью и далее для погружения его в тайны структуры божественного замысла. Одиночество мудрецов, покинувших людские места, уход отшельников и затворников, медитативные практики йогов и шаманов приводили к поискам истины, лежащей за пределами обыденного восприятия, к погружению в пустоту. Наедине с собой и мирозданием они создавали образы, иконы, мандалы, писали священные мантры, каждый символ, каждая линия рождались у них из состояния глубокого трансцендентного вдохновения.

Так им раскрывалась истинная, не искаженная, реальность: когда доходили до треугольника – подключались к мистериям взаимодействия трех стихий, на уровне же круга – входили в бесконечность. Однако лишь самые глубокие мистики достигали состояния, когда до последней формы и границы растворялись в Абсолюте, и тогда их творчество, записи, откровения были уже информацией непосредственно из самого Ноля – состояния пустоты и полноты одновременно.

На этом Пути существовала строгая последовательность, цепь ступеней, которую невозможно было обойти. Квадрат, символизирующий четыре элемента, должен был быть непременно собран как прочный фундамент. Лишь поняв его суть, мистику давалась возможность продвигаться к следующему этапу – треугольнику, объединяющему энергию в более высокое единство. Усвоив все уровни треугольника, можно было достичь Ноля. Этакий интерактив внутри космической мандалы из совокупности геометрических форм и числовых соотношений.

Искусство, сотворенное из подобного созерцания, становилось отражением глубинных процессов, происходящих в сознании творца. Иконы, мантры, откровения – все они своего рода карты, ведущие по лабиринту внутреннего мира, и, в зависимости от уровня духовного развития, художник, учитель акцентировали внимание на разных аспектах этой универсальной структуры.

Пребывающий на ступени треугольника видел мир сквозь призму триединства, создавая произведения, полные гармонии и баланса. Достигший состояния круга воплощал в своих творениях идею единства и бесконечности. А слитые уже с Абсолютом создавали новые миры из ничего.

История полна примеров таких людей, среди них отшельники, иноки, йоги, шаманы – каждый по-своему искал Путь к высшей истине.

Святой Антоний Великий (III–IV веков) – один из первых христианских монахов, ушедший в пустыню для понимания божественной истины; его жизнь и учение легли в основу канонического монашества, а образ ассоциируется с искренней преданностью Богу.

Сиддхартха Гаутама (Будда) – оставил семью и богатство для достижения просветления, медитируя под деревом Бодхи.

Патанджали (II век до н. э.) – автор Йога-сутр, основоположник йоги.

Шри Рамана Махарши (XIX–XX веков) – индийский святой и йог, оставил мирскую жизнь, уйдя на гору Аруначала.

Дионисий отшельник (XV–XVI веков) – иконописец, создавший иконы для многих православных храмов.

Глаз в треугольнике символизирует духовное зрение и высшее знание, к которому стремится каждый ищущий истины.

Рудольф Штайнер(австрийский философ, отец антропософии XIX–XX веков)

Существует еще один древнейший и вневременной символ, постижение и использование которого вратами позволяет осознанно целенаправиться через погружение в упомянутый концепт Ноля с Любовью Абсолюта.

Глаз в треугольнике, известный как Око Господа, или Всевидящее Око, – дуальный знак, уходящий в дохристианские мистические традиции; сакральный смысл глаза связан с понятием Ноля как пустоты или Эфира – начала любого творения, треугольник же среди прочего объединяет три уровня бытия: духовное, душевное и физическое.

Око Господне не принадлежит ни одной религии, но в то же время содержит, проводит и запечатывает глубокую абсолютную Любовь, изливаемую в каждую точку мироздания.

Всевидящее око – мост от высшего к человеку через эфирную концепцию Ноля (чистое сознание) – и мост наоборот, когда человек осознает истинную суть символа. Постигая его, учимся сосредоточенно погружаться в духовное созерцание, освобождая сознание от иллюзий и приближаясь к безусловной безупречной Любви.

Как уже упомянуто, первоисточник Ока Господне теряется во времени. Оригинальные изображения, возможно, восходят к культам Древнего Египта, но и это не точно, хотя один из самых ранних известных аналогов – глаз Гора, или Атшет, представляется в значении восстановление гармонии и прозрения в высшие истины. Египетская традиция интерпретировала глаз символом космического порядка и вечной жизни, а также ассоциировала с великим таинством, через которое божество наблюдает и управляет миром.

В мировоззрении древних греков оно отражало союз Зевса и Аполлона. Амулет даровал способность к истинным знаниям и озарениям.

С появлением христианства Всевидящее Око получило новые интерпретации, став Око Божие – всевидение чувствующих божественное кончиками пальцев и понимающих Бога как Путь, ведущий к божественной Любви.

В другом значении христианство заимствовало символ в роли божьего надзора за миром. Священники ссылаются на строки Псалма 32: Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его, что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их.

Оккультные мировоззрения раннего христианства также повлияли на значение глаза в треугольнике, сделав его символом Троицы: Отца, Сына, Святого Духа, где Око представляет божественное объединяющее сознание.

Гете в Фаусте называет его Оком судьбоносного знания в человеческое сердце, открытое к божественному.

Элифас Леви, известный эзотерик, писал, что глаз в треугольнике – это единство сознания и бессознательного, перешеек между миром людей и миром надлюдным. Леви видел в нем воплощение Любви и света для искателя истины.

Немецкий христианский мистик и философ XII века Якоб Бемё считал глаз в треугольнике отражением божественной триады и процесса творения.

Карл Густав Юнг, швейцарский психоаналитик и философ писал: Символ глаза отражает архетип всеведения и мудрости, соединяющий человека с божественным.

Русский поэт Осип Мандельштам в своих произведениях использовал образ глаза для выражения идеи всеединства.

В росписях ранних христианских катакомб можно найти рисунки Всевидящего Ока, в византийских иконах оно встречается изображением Христа Пантократора с благословляющей рукой и всевидящим оком.

В готических соборах глаз в треугольнике присутствует в витражах, скульптурах и других элементах декора, например в Соборе Святого Иоанна Крестителя в Торино.

Говоря об этом символе, следует рассматривать его значение не только в духовном, но и в геометрическом контексте через опять же треугольник, квадрат. С позиции геометрии, Всевидящее око демонстрирует переход от дуальности к единству, стиранию границ между противоположностями.

Начнем со складывания квадрата к треугольнику, рассмотрим, как это связано с растворением полярностей и Любовью.

Геометрически треугольник как форма так же является символом тройственного единства, в отличие от квадрата, отражающего четырехчастное деление: четыре стихии, четыре стороны света, четыре базовые составляющие мироздания, четыре угла квадрата – признаками внешнего мира, видимого порой разорванным на части. Важно отметить, что почтение к элементам – лишь первый шаг к осознанию более высокого их смысла, так как, напомню, от поклонения стихиям человек постепенно переходил (отражен в треугольнике) к осмыслению троичной формы, триединства. Именно на таком этапе восприятие раздваивается – объект и субъект становятся раздельными.

От квадрата к треугольнику – Путь от физического мира к нефизическому со сворачиванием дуальных проявлений в тройственность, а далее процесс взаимодействия между ними начинает стремиться к единому центру. К Абсолюту, Нолю – кристально чистому восприятию, где каждый элемент не противопоставлен другому, а следует схеме он – это всё, всё – это он.

При сложении дуальности в единое видение полярности уже растворяются в целостном взгляде, в нем не существует правого-левого профиля, правого-левого глаза, но раскрывается новое восприятие в центре межбровья, находящегося вне привычного разделения сторон. Это указывает на место перехода в другое измерение посредством третьего глаза или как его еще называют – видения сердца.

Когда обращаемся, например, к Архангелу Михаилу, то так и наблюдаем: от двойственности к целому через его ипостась разом и защитника, и между мирового связного, устраняющего разрыв условных света-тьмы, верха-низа. Присутствие Архангела символизирует способность человеческой души преодолеть разделение, воспринять единое. Михаил, чье имя означает равный Богу, символизирует высшую волю, которая направляет нас к свету. Его меч – это инструмент трансформации, который помогает нам отсечь все, что мешает достичь единства с божественным.

Таким образом, Око – та самая точка Абсолюта, которая одновременно завершена сама по себе и тут же содержит полный потенциал любого проявления. Или, как говорил Леонардо да Винчи: Сила центра состоит в том, что она есть вся сила целого, собранная в одном.

Взгляд Ока, видящий без искажений, воспринимает все уровни и формы Любви – от земной до высшей к Нолю, которые можно также рассмотреть через прямую комбинацию цифр на развертывание 0–1–2–3 и обратную – на свертывание 3–2–1–0.

Если рассматривать с точки зрения времени (1, 2 и 3), то они расположены вправо от безусловного полного Ноля – чистой неискаженной Любви, где 1 – уже проявление, первая волна движения от Абсолюта и порождение формы; 2 и 3 – дальнейшие искажения (ступени), раздвигающиеся от центра в пространство дуальности. По мере движения обратно к Нолю 3, 2, 1 постепенно теряют свои формы и вновь сливаются Абсолютом.

То есть 0–1 интерпретируется началом чистой Любви с последующим первым искажением. В то время как 1–0 означает изначально присутствующее искажение, но по мере движения к Нолю происходит возвращение к Любви.

Три – это начало всего,шесть – это полнота,а девять – это завершение,и через них выражается весь космос.Пифагорейская традиция

Путь к высшей Любви Абсолюта можно увидеть и через священную комбинацию чисел 3–6–9. В древних учениях они считались знамением процесса роста и восхождения, где 3 – начало осознания, 6 – первое расширение границ и выход индивидуума за пределы Эго, а 9 – конечная точка перед возвращением к Нолю, Абсолюту. Подобный подход – центральная ось и индуистского тантризма: Три – гуны, шесть – чакры по оси и девять врат тела ведут к духовному освобождению.