Перед йогой. Для практикующих и сомневающихся

В Ведическом обществе женщины почитались как богини, им нужно было следовать законам своей касты, заниматься украшательством, искусством, устроением быта. Предпочтительнее было танцевать и наслаждаться жизнью, нежели выполнять асаны, аскетичные практики и пуджи, ведь исполняя роль матери, супруги, дочери, женщина уже несёт духовное служение. Материнство предполагает большую ответственность, равно как и поддержание равновесия в семье и её внешних связях. Выполнение этих важнейших для общества функций укрепляет в женщине веру, дисциплину, смирение, раскрывает творческие и коммуникативные способности. Женщина по умолчанию удостаивалась почитания, и по возможности освобождалась от дополнительных обязанностей, чтобы иметь возможность поддерживать свой внутренний ресурс, восполнять энергию, которая необходима для сохранения благостной атмосферы в доме и в социуме.

На мужчин возлагались обязанности по защите, обеспечению, сохранению нравственных и культурных обычаев. Считалось, что если мужчины выполняют свой долг, то не будет нежелательного потомства, которое ведёт к разложению и гибели нации. Всё в этом обществе было посвящено соблюдению Ведических законов: мужчины изучали религиозные обычаи, воспевали гимны, несли воинскую службу, а женщины были наградой, достоянием, источником вдохновения и силы. К их мудрости прислушивались, красоте поклонялись, а проклятий опасались. По сей день в Индии сохранился культ поклонения великой матери-прародительнице Шакти*. Говорить о том, что женщины были ниже мужчин по статусу, будет неверно, скорее наоборот. Каждый знал своё место, весь быт этих людей был подчинён ритуалам и поклонениям. Простое омовение было ритуалом, прогулка – медитацией, каждое действие посвящалось богам, у которых тоже существовало разделение – полубоги, Боги высших и низших планет, Всевышний Бог, Богиня-мать и т. д. В зависимости от кастовой принадлежности и целей люди задабривали Богов для достижения материального достатка, получения знаний, либо ради возможности после смерти пребывать на высших планетах.

О планетах и их влиянии на человека существует отдельная наука Джойтиш*. В Джойтиш учитываются мельчайшие детали вплоть до минуты и места рождения человека с целью определения благоприятных дней для служений и бытовых задач; рассчитывается дхарма, карма в предыдущих рождениях и задачи на будущие жизни.

В этой главе мы говорим об исконной йоге, потому что даже с течением времени многие понятия встречаются повсеместно, некоторые пугают и отталкивают, но знать о них важно, чтобы не впадать в иллюзии.

В классических традиционных текстах описываются множество способов постижения божественного слияния, йоги или блаженства, например:

Карма-йога* или йога действия. Выполнение текущих задач, в соответствии с дхармой, без претензий на плоды этой деятельности, с максимальным удовольствием и вовлечением.

Бхакти-йога* или путь преданного служения. Последователи считают, что создавая красоту, проводя особые ритуалы, исполняя гимны и мантры, посвящая все свои действия божественному, выполняют волю творца и приближаются к нему.

Джняна-йога* или йога знаний. Путём изучения духовной и научной литературы последователи формируют представление о мироустройстве, постигая Творца.

Эти виды йоги, хоть и имеют массу подвижников и в наши дни, дают нестабильные результаты. Это – пути больше подходящие для тех, кто не имеет возможности практиковать иное.

То есть, не все виды йоги подразумевают асаны, дыхательные практики и техники концентрации, существуют различные системы, подходящие самым разным слоям населения и типам личности. Современные адепты йоги придерживаются мнения о том, что классическая Аштанга-йога (йога восьми ступеней) является самым признанным инструментом, дающим стабильные прогнозируемые результаты.

Агностицизм*.

Последние упоминания о Ведической цивилизации относятся к эпохе бронзы и раннего железа. Дальнейшая её судьба остаётся загадкой и причиной дискуссий в научных кругах. Некоторые источники предполагают, что произошло слияние Ведической и более древней Хараппской* цивилизации. Также выдвигаются гипотезы о засухе, болезнях и природных катаклизмах. Существует даже мнение о применении ядерного оружия. Современный фильм «Оппенгеймер»6 Кристофера Нолана проводит параллель с «Махабхаратой», цитируя слова из диалога главных героев Кришны с Арджуной, и наводя зрителей на мысль о том, что орудия, упоминавшиеся в историческом эпосе, могли быть не мифическими, а вполне реальными. Может быть, цивилизация стала жертвой собственной развитости и технологичности? Остаётся лишь надеяться, что современные историки раскроют эти тайны в ближайшее время.

Для нас факт исчезновения примечателен тем, что культурные традиции сильно изменились. Брахманы перестали быть служителями раджей* и лишились прежней праздной жизни и неприкосновенности. Философия йоги сменила ракурс и всё больше стала опираться не на религиозные Упанишады, а на учебник Шри Паттанджали «Йога-Сутра», в котором понятие о Божественном сводится к агностицизму. В «Йога-Сутрах» выделяется понятие «Прамана»* – верное знание, «Випарьяя»*– ложное знание. Верным считается знание, приобретённое на собственном опыте или из достоверных источников. Всё остальное подвергается сомнению, ведь у каждого индивидуума своя внутренняя мораль, правда и ложь.

Наличие Бога не отрицается. Агностицизм («a-gnosis» с греч. переводится как «незнание») – позиция сомнения или воздержания от утверждения: «Я не знаю и не могу знать!». Абстрактно, но честно ведь, находясь в физическом теле, наше восприятие ограничено, можем ли мы с уверенностью заявлять о существовании Бога, Богов и других высших субстанций, если мы их не видели? Однако факт, что всё в природе подчиняется определённым законам, изменить нельзя, равно как и смерть, рождение, определённые ощущения, трансцендентные переживания. Поэтому позиция йогинов – наблюдение и самосовершенствование. Посвящённые йогины уделяли большое внимание чистоте и выносливости физического тела, развитию умственных способностей, сверхчувствительности и чуткости. Как мы можем наблюдать с течением времени, никому не удалось стать бессмертным, но сверхспособности развить удавалось многим. Некоторые йогины могли длительное время находиться под водой, некоторых закапывали заживо на длительное время, иные покидали физическое тело, а через время «оживали». Отмечалась высокая терпимость к боли, сопротивляемость к болезням и внешним раздражителям. Именно это стало причиной столь высокого интереса к практикующим йогу. Во времена колонизации Индии британцы стали изучать мистических йогов Тибета. Некоторые труды начала XX века, например, книги Уильяма Уокера Аткинсона (он же Йог Рамачарака) 7, Питера Келдера 8, описывают знания классических Тибетских лам и йогинов. О мистических способностях йогов того времени снято множество документальных фильмов. Например, советский документальный фильм «Индийские йоги» 9.

Узнать больше о традиционной практике можно в таких трудах, как «Гхеранда-самхита»10, «Хатха-Йога-Прадипика» 11, «Раджа-йога» 12, «Биография Йога» 13 и так далее. Величайшими йогами считались Матсьендранатх (отец тантра-йоги) и его ученик Горакшанатх (отец хатха-йоги), Васиштха, Патанджали, Кабир, Рамакришна, Свами Вивекенанда, Парамаханса Йогананда, Махатвар Бабаджи, Лахири Махасайа, наследный принц Сидхартха Гуаттама Будда, который перевёл знания о йоге с санксрита на палийский* язык, давая возможность практикующим, вне зависимости от кастовой принадлежности, получать знания и расширил методы освоения раджа-йоги.

Благодаря этим личностям и тысячам других, йога приобрела более понятную структуру. Методом проб и ошибок было установлено, что без работы с физическим телом, любые трансцендентные опыты нестабильны. Произошло разделение на хатха-йогу и раджа-йогу. Хатха-йога – работа над гармонизацией процессов в физическом теле. Раджа-йога – медитативные практики, работа с сознанием, подсознанием, трансцендентные опыты. Такую систему называли «Аштанга-йога»* (не путайте с Аштанга-виньяса йогой*, о ней чуть позже) или йога 8 ступеней:

Ступени хатха-йоги:

– Яма

– Нияма

– Асана

– Пранаяма

– Пратьяхара: мост между хатха и раджа-йогой, переход.

Ступени раджа-йога:

– Дхарана

– Дхьяна

– Самадхи

В наши дни основные школы придерживаются этой последовательности. Основные, но не все, различные течения, толкования, сампрадаий и секты* существуют и сегодня. Далеко не все они безобидны. Намереваясь поехать в ашрам для духовного развития, узнайте подробнее об учителях, основателях и методах. Преемственность и уважение к учителям неизменно сохранились. Приходя к классическому преподавателю, вы наверняка увидите портреты его учителей. Что поможет сформировать представление о том, какими методами вас будут обучать; о мировоззрении и философии учителя.

Намеренно разделяю временные периоды до середины XX века и после, так как «До» западное влияние было минимальным, знания распространялись, но только для избранных: политики, общественные деятели, буржуа, влиятельные господа. Некоторые труды, широко обсуждались, однако возможности постигать йогу обычным людям были практически равны нулю. По счастливой случайности можно было попасть на семинар, а поехать в Индию было сложно и дорого: в СССР «железный занавес», на Западе Индию считали страной третьего мира. Только отчаянные или очень богатые могли себе позволить такую роскошь. Передача знаний усложнялась также нежеланием йоговского сообщества делиться знаниями с непосвящёнными, и нежеланием западных мужей принимать обет безбрачия.

4. Риши*, Свами*, Гуру*

Прежде чем мы всецело погрузимся в виды йоги, направления, подготовку и основные понятия, хочу прояснить важный пункт. Людям, мало знакомым с культурой Индии, легко запутаться и принять за йогина того, кто им не является. Замечаю, что даже те, кто давно практикует и преподаёт, становятся жертвами собственного невежества. Культура современной Индии очень многогранна, как уже говорилось, многие ни сном, ни духом не ведают о йоге. Индиец – это национальность; индус – принадлежность к религии Индуизм. Наряду с Индуизмом, среди индийцев многие приняли Ислам и Христианскую религию, Сикхизм*, Джайнизм*, Буддизм* и не только. Однако отголоски Ведической цивилизации можно заметить в орнаментах, одежде, украшениях, традициях и архитектуре. Влияние западной интервенции также бесспорно. С 1976 года Индия стала светской страной, где свобода вероисповедания играет большую роль. Страна не имеет официальной религии, и государственные структуры обязаны быть нейтральными.

Наряду с мегаполисами, здесь можно обнаружить древние традиционные храмы, новые церкви и мечети, закрытые ашрамы, чёрные секты – всё так перемешалось. В Конституции Индии официально признаны 22 языка. А по последним данным Ethnology – международной базы данных о языках мира, в Индии различают 424 языка, настолько разных, что жители соседних штатов не всегда понимают друг друга, часто используя язык тела, мимику и жесты. Например, фирменное, отличительное покачивание головой «Indian head wobble», которое в разном контексте, в зависимости от взгляда и скорости кивания, может означать: «Ок, хорошо; Продолжай, я тебя слышу; Я тебя не понимаю, но хочу понять; Не уверен, возможно, посмотрим; Спасибо, благодарю!».

Различных сект и религиозных течений здесь столько, что, задавшись целью изучить их все, выделите на это несколько жизней, так как повсеместно появляются новые. Поэтому здесь много внимания уделяют символике и внешним атрибутам. Чтобы хоть как-то отличать «своих», не попасться на уловки псевдогуру и случайно не навлечь на себя ярость тёмных служителей. Разумеется, я не смогу посвятить вас во все имеющиеся отличия, но попытаюсь сформировать логику и отметить самые часто встречающиеся.

Вернее будет начать с титулов и обращений. Стоит уделять внимание приставкам в начале имени и в конце, само же имя не всегда скажет вам о принадлежности к религии. К примеру, имена Кришна и Лакшми являются очень распространёнными, как Иван и Мария у русских.

Риши («рши» переводится с санскрита как «видеть», «постигать через вдохновение»). Мудрецы, существовавшие в древности, до появления монахов. Их знания пришли напрямую от Абсолюта. В «Ригведе» 14 упоминаются семь великих риши, среди них были и женщины. Им приписываются божественные качества: составители гимнов, иногда со-творители Вселенной, мистические и почитаемые.

Шри* («сияющий», «уважаемый», «благословенный») – добавляют перед именем. Означает высшую степень уважения, мудрости и почитания, иногда может служить формой обращения к человеку выше по статусу, тогда будет означать «Господин/Госпожа». Например, Шри Патанджали или Шри Кришнамачарья.

Джи*– непереводимая частица, добавляется в конце имени, чтобы подчеркнуть уважение, не всегда к священнику. Используется и в бытовом обращении: к учителям, родителям, супругам, высокопоставленным личностям. Нет разницы, имеет ли человек чины, титулы или статусы. «Джи» переводится аналогично «Вы» в русском языке. Например, Дарья Джи))

Гу́ру («гу» – «тьма», «ру» – «рассеивать») – рассеивающий тьму. Человек, пребывающий в йоге, способный своим присутствием изменять состояние приближённых. Гуру скорее проводник света и знаний, чем учитель. Он просто есть, и этого достаточно. Он – ориентир, мастер; пример того, чего можно достичь, следуя пути йоги. Живут как в отречении, так и в любой другой среде. Одежда какая угодно, могут не иметь никаких титулов. Отличить их можно по характерному чистому проницательному взгляду, редко выражающему что-то ещё, кроме смирения, блаженства, любви; сиянию лица (теджас*); спокойствию и расслабленности в движениях, мимике и жестах. Гуру – сияющий, спокойный, бесстрастный и контролирующий свои эмоции.

Можно встретить гуру в своём окружении, и вовсе не обязательно он будет йогином. Таких людей называют просветлёнными. Не важно, к какой религии или национальности он или она принадлежат, важны именно внутренние качества, а также их стабильность. Возможно, среди ваших близких есть такие люди. Мне встречались такие дети, взрослые, бабушки и дедушки, от которых буквально исходит тепло и сияние. Хотя они никогда не слышали о йоге, просто живут обычной жизнью. Умеренность в речи, скромное питание, скромные одежды, стремление к помощи близким, отзывчивость, притягательность. Рядом с ними спокойно, они не лезут с нравоучениями, способны к принятию, прощению и самоотверженному служению.

Свами («учитель», «господин» или «князь») – монах, отречённый, последователь традиции саньясы. Иногда переводят как «святой». Свами – это священнослужитель, прошедший инициацию, хранитель священных знаний. Не обязательно свами практикует йогу, он может быть просто адептом своей религии, культа и традиции. В ведах считаются последователями риши. Носят характерные для своей религии одежды. Чаще всего оранжевые, цвета шафрана, как символ огня, сжигающего двойственность.

Баба́ (с персидского – «отец, почётный старец») – человек, посвятивший жизнь духовному поиску, независимый практик, может быть сектантом, но не обязательно. Бывают отшельниками, путешественниками живущими без дома. Может быть учителем, духовным наставником, просветлённым, целителем. Баба́ отличаются своей самобытностью, таких можно встретить повсеместно, чаще всего они будут странными, неординарными, не придерживающимися строгих правил и доктрин, а скорее создающими свои собственные.

По цвету одежды, тилаку* (знак по центру лба, нанесённый пеплом, глиной, краской) и другим атрибутам можно различить приверженность к основным сектам и религиозным течениям. Представим, что вы – турист, встретивший на пути человека, одетого в рясу*, дхоти* (набедренную повязку) или чадар (накидка, иногда на одно плечо), как узнать, кто перед вами?

Привожу условное, неточное описание основных отличий, для формирования вашего представления о культуре и обычаях.

Плавно подвожу вас к важным выводам:

1. Йогин может придерживаться культурных традиций и обрядов той местности, в которой родился или проживает. Например, посещать церковь, мечеть, синагогу или храм. Он с уважением относится ко всем религиям, предпочитая агностицизм. Отрицать наличие высших сил никогда не станет. Сохраняет нейтралитет и воспринимает вещи такими, какие они есть. Храм воспринимает не как место для просьб и обращений к божествам, а как место для наполнения чистой энергией и поддержания баланса.

2. Не каждый свами и баба́ – йогин. Видя человека в рясе, не спешите причислять его к святым или просветлённым. Ведь он мог буквально вчера принять саньясу и начать свой духовный путь, неизвестно кем он был до этого. Если увидите свами в Индии – будьте почтительны. Поклон головой или «жест Намастэ»* будет уместен. Здесь уважают всех, кто выбирает духовный путь. Часто саньясины отказываются от денег, не беря их в руки, живя на подаяние – пища, жильё, подарки. Не ко всем свами можно прикасаться, это может быть принято за оскорбление. Не все желают иметь с вами общую рнанубандху (обмениваться энергией), сохраняя свою энергетику в чистоте. Не обижайтесь, если на ваши обнимашки свами или баба́ ответит улыбкой или кивком.

3. Если собираетесь пройти обучение в ашраме, то первым делом спросите об учителях и основателях. Последователи с почтением расскажут имена, покажут фотографии, биографии, ведь солидные школы построены на именах достопочтенных практиков. Затем обязательно проверьте информацию. Убедитесь, что вас будут обучать именно традиционной йоге, а не поклонению. Помните, что бхакти-йога – тоже йога, только через преданное служение или украшательство. Карма-йога – тоже йога, только через выполнение простых бытовых обязанностей, например подметание полов, уборка, приготовление пищи.

4. Чтобы встретить гуру, ехать на Тибет не обязательно, присмотритесь, сформулируйте запрос. Гуру может быть внешним (бахир гуру) и внутренним (антар гуру). Внешний – живёт в миру в физическом теле, а внутренний – это интуитивное знание в каждом человеке. Гуру может ничему не учить, заниматься музыкой, творчеством, написанием книг, архитектурой и даже наукой. Можно предположить, что некоторые известные личности были гуру: Спиноза, Карл Юнг, Экхарт Толле, Хосе Альберто Мухика Кордано, Махатма Ганди, Луиза Хей, Лиз Бурбо, Парацельс, Пифагор, дополните своими идеями…

5. Не каждый саньясин может стать гуру, но каждый гуру прошёл путь внутреннего отречения.

5. Как не попасть в секту

Надеюсь, мне удалось донести существенную разницу между религией и традиционной йогой, немного познакомить с богатейшей культурой Индии и дать зацепки для верного направления мыслей. Мне доводилось видеть множество рекламных афиш, где анонсировалось прибытие преподавателя из Индии, и лицезреть ажиотаж, который создавался вокруг таких личностей. К сожалению, стереотип о том, что йога = Индия, настолько прочно засел в умах, что люди готовы платить намного дороже и мчаться к «прямому носителю знаний», рискуя собственным здоровьем, душевным и физическим.

Само слово «секта» не такое уж страшное. В нейтральном, научном смысле, секта – это группа последователей, отделившаяся от основной религии или создавшая собственное учение, имеющее специфические доктрины, обряды и организацию. В контексте индуизма, это нормальное и уважаемое понятие. «Секта» переводят как «сампрадая»* – духовная школа или линия преемственности.

В XX – XXI веке были широко распространены секты с замкнутой авторитарной системой, которые подавляли свободу личности, требовали абсолютного подчинения лидеру, использовали психологическое и экономическое давление. Поэтому в нашем обществе это слово приобрело негативный оттенок. Возможно, вы подумали, что ашрам или школу йоги, где есть духовный учитель, организация, ритуалы и практики, тоже можно назвать сектой. Давайте уточним детали.

Ашрам* – это форма организации, место духовной дисциплины, община или монастырь, где живут и обучаются под руководством наставника. Ашрамы существовали уже во времена Упанишад, то есть более 5 тысяч лет назад. Это были уединённые жилища, где изучали веды, музыку, медицину и обряды.

Йога-ша́ла* – любое пространство для регулярной практики в группе или самостоятельно. Шалы бывают при отелях или как самостоятельные центры, в отличие от ашрама, шалы являются местом, а не духовной общиной.

В ашрам приходят добровольно, и покинуть его можно в любой момент. Некоторые ашрамы вместо платы за жильё и питание предлагают волонтёрство – несложную работу на кухне или помощь в организации мероприятий. Некоторые – берут символическую плату за проживание и обучение. Иные – являются полностью коммерческими. Никто не принуждает вас выполнять пуджи*, поклоняться лидеру, тем не менее правила и этику соблюдать придётся. Можно встретить ашрам, где поют мантры, жгут благовония и выполняют ритуалы, при этом всё будет чисто, честно, здорово и открыто.

Объединила несколько важнейших критериев отбора в таблицу:

Мантры, также могут быть показателем принадлежности к религии. Мантра – это обращение внутрь, работа с подсознанием. Их можно слушать, повторять про себя, петь в голос, и они всё равно будут работать.

Я обожаю мантры! После чантинга*, то есть пропевания мантр, ум становится спокойным, чистым, ясным, и возникает состояние лёгкой эйфории. Правда, при условии, что вы подходите к практике верно. Мантры относят к раджа-йоге, и лучше изучать их с посвящёнными мастерами. Начните с биджа-мантр*: АУМ, ХРИМ, ЛАМ, РАМ, ВАМ, ХАМ, ЯМ и т. д. Даже для таких односложных мантр существуют нюансы исполнения и произношения, без которых они превращаются в занятия вокалом. Пожалуйста, если вы только начинаете, не забивайте себе голову мантрами для планет, божеств, богатства или привлечения любви! Некоторые популярные композиции вовсе не являются мантрами. Если в переводе присутствуют просьбы, то, вероятнее всего, это – молитвы.

Крайне важно обращать внимание на перевод, ведь большинство мантр в открытом доступе имеют религиозное значение. В центрах йоги часто включают мантры для мелодичного фона. Если сомневаетесь, то обязательно спросите учителя, знает ли он перевод. Чаще всего ответом будет: «Нет». Тогда уточняйте названия и поищите значения сакральных звуков самостоятельно. Не все мантры безобидны. Например, приверженцы чёрной тантры* применяют приворотные мантры или разрушительные. Напевая мантру Шивы или Кали*, вы неосознанно можете вопрошать о разрушении, а вам будет казаться, что вы просто напеваете красивую песню. Как думаете, если вы приходите на занятие в городской зал, где присутствует учитель, организованная структура, а на фоне играет мантра, слова которой при переводе означают: «Я поклоняюсь твоим лотосным стопам, Ганеша*…!», «Да славится Господь Шива, разрушь моё эго* до основания…!», – будет ли это сектой или сампрадайей?

По незнанию, я как-то посещала мероприятие и пела со всеми в унисон неизвестные слова. Было весело, и только через время до меня дошло, что я была тогда в секте, хорошо, что в доброй).

Последователи широко распространённой современной кундалини-йоги, основанной Йога Бхаджаном, имеют все атрибуты сампрадайи и находятся где-то на границе между йогой и сикхизмом. Белые тюрбаны и одежды; религиозные мантры, почитающие гуру-нанака, как верховного учителя; характерные имена (у мужчин добавляется Сингх, а у женщин – Каур); чёткая организация. Выглядит красиво, но я бы всё же расспросила преподавателя подробнее. Прочитав «Джапджи Сахиб» 15 – священную книгу с мантрами, поняла, что лично мне не подходит такая философия. Многие учителя преподают кундалини-йогу по-своему, оставляют только энергетические аспекты и биджа мантры. Всё же, уточняйте, особенно, если уже считаете себя приверженцем какой-либо религии.

Будьте внимательны к внутренним ощущениям, задавайте вопросы – не всё, что звучит красиво, также красиво переводится!

На этом моменте предлагаю завершить дискуссии о религиозном и определить уже для себя йогу, как отдельную дисциплину, целью которой является самопознание, освобождение от страданий, счастье и творческая реализация. Йогин не стремится к пробуждению кундалини, открытию чакр и даже самадхи. Цель одна – мокша*.

Мокша («освобождение от уз», с санскрита) или кайвалья* (тождественное понятие), что означает достижение состояния полного внутреннего освобождения от страданий и единства со Вселенной.