Карма в кармане. Как скрытые законы, которым 2500 лет, управляют вашей жизнью, деньгами и карьерой – а вы этого даже не замечали

Но, конечно, на более глубоком уровне всё это рождается не само по себе. Эти движения происходят на фоне и в рамках неведения. Если бы было прямое видение природы вещей, то не было бы цепляния, не было бы отвержения. Мы бы видели, что всё приятное – непостоянно. Всё неприятное – тоже. Мы бы не наделяли объекты фиктивной важностью, не строили иллюзию, что, обладая чем-то, будем спасены. Или, избавившись от чего-то, обретём свободу. Всё это возможно только в условиях незнания. Только в условиях заблуждения эти движения кажутся нам естественными и оправданными.

И потому они не только эмоциональны. Они – онтологичны. Они формируют сам способ нашего существования. Мы рождаемся уже с этими настройками: «мне нужно получить» и «мне нужно защититься». Это и есть базовые конфигурации сансары. В том числе – в мире взрослых, в мире бизнеса, отношений, инвестиций.

Если ты инвестируешь, чтобы наконец почувствовать, что «достаточно хорош», это жадность. Если ты срочно продаёшь актив, потому что не выносишь падения, это отвращение. Если принимаешь решение не из понимания, а из страха потерять или жажды обрести, то действуешь под влиянием одного из двух ядов. А если ты даже не видишь, что сейчас движим ими, ты в неведении. Вот и всё ядро колеса: неведение, жажда, злоба. Именно они поддерживают круговорот.

Жадность и злоба – это не просто эмоции, это динамики. Это две половины движения. Они встроены в любую погоню и любое бегство. В каждое «мне нужно» и каждое «не хочу». Они окрашивают восприятие, определяют, на чём фокусируется ум. И, что самое главное, они запускают действие – то есть карму. А значит, продолжают вращение.

Жадность – это не просто желание что-то получить. Это целый внутренний вектор. В буддийской традиции её не сводят лишь к грубому стремлению завладеть вещами, не делиться, брать чужое. Жадность здесь – это активное притяжение, сознательное или едва различимое, иногда даже замаскированное под благие намерения. Это может быть жажда, чувственное желание, страсть, алчность, привязанность, цепляние, самомнение, горделивое самодовольство, даже ложные взгляды, если в них скрыт мотив утвердить «себя» как носителя истины.

Когда ум окрашен жадностью, он движется не из ясности, а из нужды. Он тянется, ищет, как бы схватить. Даже если внешне это выглядит спокойно, в глубине есть напряжение, ожидание, неудовлетворённость. Сознание в этот момент укоренено в жадности и порождает действия, в основе которых всегда будет неблагой мотив. А если мотив неблагой, то и результат рано или поздно принесёт страдание.

Когда возникает жадность, её никогда не сопровождает достоинство. Вместе с ней всегда приходят четыре спутника: бессовестность, бесстыдство, беспокойство и заблуждение. Бессовестность – это когда ум уже не чувствует внутренней меры. Бесстыдство – когда исчезает чувствительность к тому, как наши действия отражаются в других. Беспокойство – потому что ум зажат, он в попытке получить, и это не даёт покоя. Заблуждение – потому что жадность слепа, она не может ясно видеть, а значит, искажает восприятие.

Важно понять, что жадность не всегда проявляется грубо. Необязательно кому-то вырывать игрушку из рук или забирать последнее. В современном мире жадность часто принимает гораздо более изощрённые формы. Она может быть обёрнута в образ продуктивности, роста, достижений, самореализации. Но если внимательно посмотреть, то во многом это будут те же движения притяжения, только переодетые в риторику успеха.

Вот, например, человек строит бизнес. Он говорит: «Я хочу быть полезным». Но внутри – острое напряжение: «Я должен вырасти в три раза за год». Он сравнивает себя с другими. Его радуют чужие неудачи. Он считает чужие лайки и охваты. Это не служение. Это не ясность. Это жадность – в тонкой, почти уважаемой форме. Или человек делает инвестиции. Вроде бы, из расчёта. Но за этим – желание схватить момент, поймать волну, выиграть. Внутри – привязанность к результату, ощущение: «Вот если я сейчас удвою, наконец стану значимым». Это тоже жадность.

Тонкая жадность может быть и в духовной практике. Когда говорим себе: «Я хочу спокойствия» – и пытаемся схватить медитацию. Или жаждем особого состояния – и разочаровываемся, не получив. Мы читаем книги, как бы стремясь к мудрости, но на самом деле жадно ищем способ почувствовать себя особенным. Это всё – тонкие формы жадности, и именно они трудноразличимы. Поэтому в традиции уделяется столько внимания наблюдению за умом.

Жадность не всегда выглядит как зло. Она может казаться мотивацией, может быть продуктивной, может давать результаты. Но в самой её структуре – напряжение. А всё, что построено на напряжении, потребует всё новых усилий, чтобы поддерживать себя. И в конечном счёте приведёт к истощению, а не свободе.

Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так: «Долгое время этот ум был омрачён жаждой, злобой, заблуждением». Посредством загрязнений ума существа загрязняются. Посредством вычищения ума существа очищаются.24

Если жадность – это тяга к приятному, то злоба – это отторжение неприятного. В буддийской традиции это называется dosa – отвращение. И как жадность бывает грубой и тонкой, так и злоба принимает самые разные формы: от яркой агрессии до лёгкого внутреннего недовольства. Мы часто думаем о гневе как о чем-то резком, но в действительности гнев начинается задолго до слов или резких движений. Он может быть мягким, почти незаметным. Он может обретать форму критики, сарказма, интеллектуального превосходства или молчаливого презрения.

Отвращение может проявляться как неприязнь, зависть, чувство собственничества, недоброжелательность, гнев, враждебность, жестокость, скука, нетерпеливость, сожаление, печаль, стенания, тревога и общее внутреннее недовольство. Все эти состояния – оттенки одного и того же корня: стремления оттолкнуть то, что воспринимается как угроза «я», как вторжение в зону комфорта, как нечто «неприятное», «неправильное» или «чужое».

Когда сознание укоренено в злобе, намерение становится неблагим. Оно окрашено защитой, агрессией, неприятием. И вместе с ним, как и в случае с жадностью, всегда приходят бессовестность, бесстыдство, беспокойство и заблуждение. Мы перестаём чувствовать меру. Теряем чувствительность к другим. Беспокойство в уме нарастает. Видение становится узким, искажённым, реактивным.

Злоба может проявиться и в бизнесе, и в финансах. Вот человек проиграл сделку. Он начинает ругать партнёра, брокера, аналитика. Может даже не вслух – в уме. «Этот рынок – дерьмо». «Эти люди ничего не понимают». «Всё против меня». Но даже если внешне он сохраняет спокойствие, внутри уже работает механизм: мир – враг, ситуация – угроза, надо защищаться. Гнев может проявляться как желание доказать свою правоту. Или как отстранённая холодность к тем, кто ошибся. Или как внутренняя злость на себя – когда сделка пошла не так, а ум начинает: «Я дурак», «Как можно было так ошибиться», «Надо было слушать». Всё это – не разумный анализ, а формы dosa.

Злоба тонка, потому что мы склонны оправдывать её. Мы говорим: «Я просто выразил мнение», «Я просто честен», «Надо называть вещи своими именами». Но если за этими словами скрыто раздражение, отвержение, презрение, это уже действие из омрачённого ума. Это уже не ясность, а реакция. И она всегда создаёт карму.

Даже печаль, сожаление, тревога, если присмотреться, – это тоже формы отвращения. Мы не хотим, чтобы случилось то, что уже случилось. Мы внутренне сопротивляемся реальности. И чем больше это сопротивление, тем сильнее напряжение. Это не просто эмоции – это неблагие отпечатки, создающие новые следствия.

Особенно опасна злоба в её скрытых формах. Когда мы «просто недовольны», «просто устали», «просто раздражены». Или когда в уме возникает мысль: «Эти люди не такие», «Я больше не могу это терпеть», «Они всё портят». Мы не кричим. Не бьём кулаком. Но внутри – гнев. Это тоже карма. Это тоже цикл.

Злоба всегда предполагает «врага». Даже если этот враг – не человек, а обстоятельство, или часть нас самих. В состоянии гнева всегда есть деление: «я» против «этого». И как только возникает это разделение, возникает и страдание. Потому что мы отвергаем часть жизни, а значит, теряем целостность.

Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе, – вот где здесь путы. Точно так же, достопочтенные, глаз не является путами для форм; формы не являются путами для глаза – но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих, – вот где здесь путы. Ухо не является путами для звуков… нос не является путами для запахов… язык не является путами для вкусов… тело не является путами для осязаемых вещей… ум не является путами для ментальных феноменов – но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих, – вот где здесь путы.25

О чём уже узнали

Эта первая часть книги, возможно, была непростой. Мы погрузились на глубокий уровень размышления – попытались понять не только суть кармы, но и то, в ком она действует. Вместо привычных описаний души, личности или внутреннего «я» мы обратились к буддийской философской мысли и практике – и начали исследовать, как устроен человек, если смотреть на него не снаружи, а изнутри.

Я старался не перегружать, хотя понимаю, что материала было много. Но без этой основы невозможно честно говорить о том, как карма влияет на отношения, здоровье, богатство или внутренние состояния. Мы не можем по-настоящему обсуждать закон причины и следствия, если не понимаем, где он разворачивается и что именно формирует.

Подведём итог.

– В этой главе мы шаг за шагом раскрыли, что такое индивидуальный поток сознания (santāna) – не как субстанция, а как причинная линия, в которой каждое мгновение ума становится условием для следующего. Мы увидели, что сознание не фиксировано, но и не случайно. Оно подобно пламени, которое передаётся от свечи к свече – не то же самое, но продолжающееся.

– Мы разобрали пять совокупностей (скандх), из которых складывается опыт:

– форма, чувство, восприятие (различение), санкхары и сознание. Это не «части человека», а пять взаимодействующих групп процессов, из которых складывается каждое мгновение жизни. Через их рассмотрение становится видно: человек не фиксированная сущность, а живой, постоянно меняющийся узор.

– Мы исследовали, как карма оставляет отпечатки не где-то в теле или мозге, а в самом потоке ума – как направления, тенденции, предрасположенности, которые становятся привычками, реакциями, судьбами.

– Мы увидели, что ум не зеркало, а почва. И каждый акт осознанного или неосознанного действия – это посев семени, которое может прорасти, если окажется в определённых условиях.

Мы также кратко прикоснулись к одной из центральных доктрин буддизма – учению о двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения, которое раскрывает, как именно возникает страдание и продолжается сансарическое существование. В этой схеме становится ясно: карма – это не просто моральный механизм, а топливо, которое поддерживает вращение колеса сансары. В центре этого цикла лежит неведение (авидья) – первое звено, с которого всё начинается. Это не просто отсутствие информации, а фундаментальное непонимание природы ума, явлений и отсутствия независимого «я». Из этого непонимания, как из почвы, прорастают два сильнейших яда: жажда и злоба. Они питают те самые санкхары – ментальные импульсы, которые формируют карму и продолжают поток страдания.

Именно в этом исследовании мы уже прикоснулись ко всем трём ключевым признакам буддийского взгляда на реальность.

Аничча – непостоянство. Мы увидели, что всё в нашем опыте изменчиво: и тело, и ощущения, и сами акты восприятия. Поток сознания не удерживается в одной форме, и даже то, что мы считаем «собой», – всего лишь мимолётная конфигурация.

Анатта – отсутствие независимого «я». Мы рассмотрели пять совокупностей, из которых складывается человеческий опыт, и обнаружили: в этом узоре нет независимого центра. Есть движения, формы, реакции – но нет владельца. Нет «того, кто». И это не философская идея, а наблюдаемая реальность, если мы достаточно глубоко и спокойно в неё вглядимся.

Дуккха – неудовлетворённость. Мы говорили о том, как сама природа непонимания порождает страдание: мы цепляемся за то, что меняется; мы отождествляемся с тем, что не принадлежит нам; мы пытаемся найти стабильность там, где её нет. В этом – источник боли, тревоги и замкнутости.

Именно эти три признака – непостоянство, безличностность и неудовлетворённость – раскрывают, как и почему работает карма. Она не приговор и не мистическое возмездие. Это закон формирования опыта в условиях текучести, отсутствия «я» и постоянной неудовлетворённости. Понимание этого становится входом в свободу.

Что особенно важно, мы подошли к ключевому пониманию: карма творится в настоящем. Мы не выбираем всё, что происходит. Последствия прошлого могут быть сильны, могут накрывать волнами, могут казаться неизбежными. Но прямо сейчас мы делаем новый выбор. Даже если он крошечный. Даже если в пределах миллиметра.

Поэтому одним из важнейших инструментов на этом пути становится осознанность — тренировка ума видеть, распознавать, различать и не идти на поводу у старых отпечатков. Именно с её помощью мы перестаём жить по инерции – и начинаем творить.

В следующем разделе начнём настраивать кармический компас – учиться различать, какие семена сажаем в своём уме и какие плоды они могут дать. Где – плод щедрости, а где – скрытая жадность. Где – импульс страха, а где – движение мудрости. Потому что если мы хотя бы немного понимаем, как устроен ум, мы уже на пути к тому, чтобы засеивать его осознанно. А значит, осознанно жить.

Часть 2. Кармический компас: как различать, что ты сеешь

Представьте, что вы идёте по лесу. На каждом перекрёстке – развилка. Каждый шаг – выбор. Но не всегда понятно, куда ведёт тропа. Одна – мягкая, освещённая, полная воздуха. Другая – вроде бы, прямая, но на ней сгущается тень. А третья кажется удобной, пока не становится вязкой и тяжёлой.

Так же и в жизни: мы действуем, думаем, говорим и не всегда понимаем, какой отпечаток это оставляет. Надеемся на результат, гадаем: а правильно ли я поступил? А не навредил ли себе? А почему, делая добро, я всё ещё страдаю?

Во второй части книги мы будем учиться видеть направление поступков по реальному следу, который остаётся в потоке сознания. Мы начнём различать: что создаёт страдание, а что облегчает его. Что связывает, а что освобождает. Что создаёт внутренний яд, а что проращивает силу.

Мы поговорим о том:

– что такое неблагая карма и почему она создаёт дуккху;

– какие действия тела, речи и ума отравляют поле ума, даже если выглядят красиво;

– как из трёх простых ядов – неведения, жадности и гнева – получаются самые тяжёлые следствия.

Мы также поговорим о благой карме – не как о морали, а как о внутреннем мастерстве. О том, как щедрость, ясность и честность становятся путями, ведущими к устойчивому счастью. Мы научимся смотреть в корень действий – нак намерение. И поймём, почему именно в уме – на самой глубокой точке выбора – начинается всё: и падение, и подъём.

Это будет практическая часть. С примерами. С приложением к деньгам, работе, отношениям, реальным ситуациям. Но в основе её не поведенческая инструкция, а приглашение развить в себе интуицию действия. Чтобы вы не просто спрашивали: «Хорошо я поступил или плохо?», а чувствовали: это ведёт к страданию или свободе.

Карма не оценивает. Она просто растит. И если мы поняли, что каждый поступок и даже мимолетное движение мысли – это семя, то весь смысл в том, чтобы научиться отличать зёрна от сорняков.

Я назвал эту часть кармическим компасом. Но на самом деле это зеркало. Оно не навязывает. Оно показывает. И если смотреть в него честно, начинаешь понимать: всё, что ты переживаешь, выросло из тебя. А значит, всё, что ты хочешь пережить, может начаться прямо сейчас.

Глава 6. Три двери кармы: тело, речь, ум

Мы с вами уже определили, что карма – это прежде всего намерение. Человек представляет собой непостоянное обусловленное мерцание пяти совокупностей, а жизнь человека – это ткань из временного сплетения бесконечных нитей. Намеренный выбор ума опознаваемых объектов – это управляющий механизм, хозяин того, как ум реагирует на поступающие сигналы впечатлений. Это сила, которая планирует и организует движение ума, а в итоге определяет переживаемое умом состояние. Неконтролируемые аффективные импульсы, отпечатки, тенденции и привычки, возникающие из намерения, формируют поток ума. Для нетренированных людей этот процесс буквально неконтролируем, так как они являются «рабами своих порывов» из-за омрачения ума неведением.

В каждом мгновении происходят отпечатки. Мы сеем кармические семена. Являемся садовниками. И одновременно получаем урожай.

Мы уже говорили, что карма включена в двенадцатичленную формулу зависимого происхождения. Карма – это топливо сансарического существования, характеристикой которого является неудовлетворённость (дуккха). А первым звеном в этой формуле – источником, без которого ничто не начинает вращаться, – является неведение. Неведение природы ума. Природы «я». Природы явлений.

Безусловно, читая эти строки, вы не избавитесь в одно мгновение от неведения. Одной главы недостаточно. Но вы уже видите направление. Мы разбираем кармический компас и сейчас подходим к его прикладному применению: этическому закону кармы.

Если всё в жизни пронизано действиями, то возникает вопрос практики: какие именно действия создают благие семена? Что именно формирует тот опыт, в котором больше ясности, покоя, достатка, мудрости? И наоборот – какие действия усиливают путаницу, тревогу, утрату, замешательство?

Мы подходим к очень важной грани учения Будды – к нравственности как осознанному управлению потоком кармы. Это не мораль, как мы её привыкли понимать, не список наказаний и поощрений. Это навигация. Это способ отличить семена, которые дадут добрые плоды, от тех, что принесут боль.

В буддийской традиции говорится, что карма создаётся тремя дверьми:

– дверью ума;

– дверью речи;

– дверью тела.

Каждое намеренное действие, которое проходит через одну из этих дверей, оставляет след. Причём не просто в каком-то внешнем «космическом архиве», а в самом уме – в его структуре, склонностях, будущем восприятии. Именно двери считаются основными каналами выражения намерения. Через них мы влияем на реальность, сеем семена и создаём отпечатки.

Образ дверей глубоко символичен. Дверь – это граница. Это то, через что мы выходим изнутри наружу. Или наоборот: впускаем нечто извне в свой мир. И в этом смысле действия тела, речи и ума – это точки соприкосновения между внутренним и внешним. Между потоком сознания и формой.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Блаженный сказал: «Пребудьте светочами сами себе, прибежищем сами себе, не надо иного прибежища. Пусть пребудет вашим светочем Дхарма, прибежищем вашим Дхарма, не надо иного прибежища». Дигха Никая 26. Чаккаватти Сиханада сутта (Львиный рык миродержца).

2

Каламы – древнее индоарийское племя, проживающее на северо-востоке Индии. Их столица, Кесапутта, располагалась на Индо-Гангской равнине, между реками Сарайю на севере, Гангой на юге, городом Варанаси на юго-западе и землями царства Косала на западе.

3

Калама-сутта. АН 3.65.

4

«Сутта» (пали) или «сутра» (санскрит) – это канонический текст в буддизме, передающий слова Будды или его близких учеников. Слово sutta на пали (или sūtra на санскрите) буквально означает «нить» – то есть связующая нить учения. Эти тексты составляют основу буддийской Дхармы и представляют собой наставления, диалоги, поучения, притчи, метафоры и объяснения пути к прекращению страданий.

5

Известен также как Типитака (пали) (санскр. – Трипитака). На текстах Палийского канона основывается учение школы тхеравады. Типитака разделена на три большие части – «корзины» (piṭaka), которые состоят из сборников (nikāya), разделов (vagga) и глав (nipāta). В настоящей книге я обращаюсь преимущественно к Мадджхима Никаи и Ангуттара Никаи, которые входят в Сутта-питаку – Корзину наставлений.

6

Это палийская форма слова «карма».

7

Самсаппания сутта: Расползание. АН 10.216.

8

Биджа сутта: Семя. АН 10.104.

9

Лонакапалла-сутта: Комок соли. АН 3.100.

10

Ниббедхика сутта: Проникающее. АН 6.63.

11

«Камма в учении Будды». Праюдх Паютто.

12

Тит – тайское имя того, кто на некоторое время постригался в монахи и потом расстригся.

13

Лонг По (Почтенный Отец) – так с уважением обращаются к почтенным монахам.

14

Ниббедхика сутта: Проникающее. АН 6.63.

15

«Камма в учении Будды». Праюдх Паютто.

16

«Камма в учении Будды». Праюдх Паютто.

17

Куккураватика-сутта: Практик собачьей аскезы. МН 57.

18

«Действие каммы». Па-Аук Тоя Саядо.

19

«Труды по буддизму». Розенберг О. О.

20

Кхетта сутта: Поле. АН 8.34.

21

Ассу-сутта: Слёзы. СН 15.3.

22

Патхаманидана-сутта: Причины (I). АН 3.111.

23

«Висуддхимагга» (или «Путь очищения») – классический трактат, созданный на языке пали Буддхагхошей, одним из величайших мыслителей тхеравады, в V веке н. э. на Шри-Ланке. Этот труд считается главным произведением, стоящим вне Трипитаки, и даёт полное и стройное её истолкование.

24

Дутиягаддулабаддха-сутта: Привязь (II). СН 22.100.

25

Саньйоджана сутта: Путы. СН 41.1.