Онтология безразличия и онтология удержания. Монография

Онтология безразличия и онтология удержания

Монография

Максим Привезенцев

© Максим Привезенцев, 2026

ISBN 978-5-0069-3618-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Онтология безразличия и онтология удержания

Монография

Максим Привезенцев

Введение. Между безразличием и удержанием

1. Постановка проблемы

1.1. Мир безразличия как онтологический режим, а не моральный дефект

Монография, к которой относится этот текст, не открывает тему «удержания» с нуля. Она входит в уже развернутый ряд работ о метафизике удержания, где были сформулированы базовые интуиции: субъект удержания, пауза, свидетельство, молчание и соучастие, фигура свидетеля у Эли Визеля, напряжение между ответственностью и ускользанием в нейтральность. Первая монография – «онтология промежутка» – описала, как устроен субъект, способный выдержать столкновение с чужой болью, не растворяя её в общих понятиях и не превращая в материал для собственного самодовольства. Настоящая книга делает следующий шаг: она переводит вопрос удержания на уровень мира, в котором такой субъект вообще может или не может появиться.

В привычной морализующей оптике безразличие – это свойство или порок человека: недостаток характера, холодность, лень, трусость. Такому человеку предъявляется понятное требование: «ты должен был увидеть, понять, вмешаться, сказать». Эта оптика важна, но она оказывается бессильной, как только мы выходим на уровень тех структур, которые определяют, что именно мы видим, как именно до нас доходит чужое страдание, сколько времени у нас есть на реакцию и есть ли у нас вообще средства для того, чтобы сделать что-то, кроме мгновенного жеста. В мире, где голая жизнь, биополитика, экономика внимания и цифровая война уже описаны в философском и гуманитарном каноне, недостаточно сказать: «люди стали хуже». Нужно спросить иначе: каким образом устроен сам мир, в котором безразличие становится нормальным и даже рациональным ответом на то, как нам даны другие.

Мир безразличия, о котором здесь идёт речь, – это не совокупность частных равнодуший, а целостный онтологический режим. Он складывается на пересечении нескольких линий, уже обозначенных в предыдущих работах о метафизике удержания. Во-первых, линия голой жизни: после Агамбена становится ясно, что есть жизнь, сведённая к биологическому факту, которую можно защищать, использовать, приносить в жертву, не признавая за ней права на голос и форму. Во-вторых, линия биополитики и некровласти: власть, которая работает с популяциями, риском, безопасностью и расчётной «допустимостью» смерти, задаёт фон, на котором одни гибели считаются трагедией, а другие – статистикой. В-третьих, линия экономики внимания: как показано в корпусе, связанной с Франком и последующими исследованиями, внимание становится центром новой «экономики», где человеческая восприимчивость – ресурс, распределяемый по логике выгоды, алгоритма и соревновательности сюжетов. И, наконец, линия цифровой войны: война больше не скрыта вдалеке, она входит в повседневность через непрерывный поток изображений, прямых трансляций, фрагментов свидетельств.

В такой конфигурации безразличие перестаёт быть просто дефектом морали. Оно становится способом, которым этот мир выдерживает собственную плотность страдания. Человек, который ежедневно видит десятки изображений чужой боли, но почти никогда не обладает ни реальным рычагом воздействия, ни пространством для осмысленного удержания, оказывается перед выбором, которого не знала прежняя моральная оптика: либо допустить, чтобы каждая увиденная смерть, каждое разрушение входили в него как требование, и тогда его собственная жизнь распадается под тяжестью непрерывного призыва; либо выработать устойчивое, почти привычное невнимание, позволяющее продолжать жить. То, что в языке этики выглядит как «черствость», в языке онтологии оказывается симптомом глубинной настройки мира: распределения видимости, времени, ответственности и бессилия.

Работы о метафизике удержания уже показали, что удержание – это не просто «сильное чувство» или «большая эмпатия». Это определённый способ быть в промежутке между шоком и действием: способность не закрыться, не уйти в самозащиту, но и не растворить другого в готовых схемах. Однако если первая монография описывала этот промежуток как внутреннюю структуру субъекта, то вторая вынуждена задать более жёсткий вопрос: существует ли ещё пространство для такого промежутка в мире, где экономия внимания и цифровая война сжимают время реакции до секунды, а голая жизнь множится в потоках статистики и изображений. Не превратилось ли удержание в редкую аномалию, «непрактичную роскошь» в устройстве, где нормой становится управляемая, дозированная, алгоритмически задаваемая восприимчивость.

Именно здесь возникает необходимость говорить об онтологии безразличия. Речь не идёт о том, чтобы оправдать безразличие, объявив его «естественным». Напротив: сделать безразличие предметом онтологического анализа – значит показать, как глубоко оно вросло в нашу форму жизни, насколько оно поддерживается институтами, техническими системами, языками описания, практиками новостей, гуманитарных кампаний, даже формами памяти. Без такого анализа призыв к удержанию остаётся морализаторским жестом, который не видит, куда именно он врезается и почему так часто отскакивает.

Эта монография, как следующая в ряду работ о метафизике удержания, пытается сделать шаг от субъективной структуры к структуре мира. Она предполагает, что мир безразличия – это не фон, на котором иногда случается удержание, а активный режим, постоянно перерабатывающий, рассеивающий, обезличивающий различия и страдания. И тогда вопрос удержания должен быть поставлен иначе: не только «как отдельный человек может удержать» то, что он видит и слышит, но «какие формы жизни, институты, медиа, практики памяти делают удержание вообще возможным, не разрушая субъекта и не превращая его в исключение». Между безразличием и удержанием разворачивается не только моральный выбор, но и онтологическая борьба за то, как устроен наш общий мир.

1.2. Парадокс: избыток изображений страдания и недостаток действенного отклика

Поверхностный взгляд на наш медиальный мир подсказывает простую формулу: чем больше изображений страдания, тем больше должно быть сострадания и действий. Если война, катастрофа, несправедливость оказываются «буквально перед глазами», если цифровая инфраструктура делает чужую боль максимально близкой и видимой, то естественным кажется ожидание, что мир не сможет оставаться прежним. Эта вера в трансформирующую силу изображения пронизывала и телевизионную эпоху, и первые годы цифровой: достаточно показать истину, достаточно «вывести страдание на свет» – и оно не выдержит взгляда.

Но опыт последних десятилетий говорит о прямо противоположном. Войны, о которых известно всё, продолжаются годами; разрушенные города, тела погибших, лица детей становятся фоном новостных лент; архив цифровой памяти растёт, а число действенных откликов не увеличивается. Примеры, подобные многолетней войне в Сирии, где «почти десятилетие хроник страданий и смерти мирных жителей» остаётся «как бы видимым и как бы незамеченным», уже стали клише в аналитике цифровой войны. Парадокс состоит в том, что эпоха беспрецедентной видимости страдания оказалась и эпохой беспрецедентной неспособности переводить увиденное в устойчивое, действенное действие.

Одна из первых попыток объяснить этот парадокс получила название «усталости от сострадания» («compassion fatigue»): идея о том, что избыток изображений чужой боли притупляет чувствительность, вызывает эмоциональное выгорание и ведёт к защитному безразличию. В этой гипотезе есть важное зерно: действительно, многочисленные исследования показывают, что длительное пребывание в потоке травматического контента может приводить к эмоциональному истощению, снижению эмпатии, чувству бессилия и вторичной травматизации. Однако одна только ссылка на усталость от сострадания не объясняет, почему в цифровой среде так легко спутать вспышку аффекта с действием: алгоритмически ускоренная волна негодования, репостов и комментариев создаёт ощущение «массового движения», которое почти никогда не закрепляется в устойчивых институтах, политике, долговременной солидарности.

Исследования цифровой войны показывают, что сегодня разорвана связка, которая казалась самоочевидной: представление – знание – отклик. Ещё недавно предполагалось, что если зрителю дать достаточно точное и сильное изображение страдания, он узнает, что происходит, и это знание станет основанием для действия – от пожертвования до политического давления. В цифровой экологии это допущение перестаёт работать. Человек может быть погружён в непрерывный поток изображений катастрофы, испытывать сильные эмоции – и всё же не переходить к действию, потому что:

– не видит никакого связующего канала между собственным аффектом и реальным изменением ситуации;

– не доверяет собственным эмоциям, понимая, что они отчасти срежиссированы алгоритмом;

– не выдерживает самого объёма страдания и вынужден переключаться, чтобы сохранить возможность жить дальше.

Парадокс избытка изображений и недостатка действенного отклика – это, в терминах этой монографии, симптом онтологии безразличия. Безразличие здесь не отменяет эмоций: напротив, мир безразличия может быть насыщен вспышками чувств – шока, негодования, жалости, – но эти чувства не находят формы удержания и перевода в действие. Алгоритмически заряженное возмущение подменяет собой поступок: скорость «лайков», ссылок и комментариев создаёт иллюзию коллективного движения там, где на уровне мира, институтов, политики почти ничего не меняется. Таким образом, речь идёт не о простом «черствеющем зрителе», а о мире, где связка между видеть, знать и действовать систематически размыкается.

Для проекта метафизики удержания этот парадокс становится отправной точкой. Предыдущие тексты описывали удержание как способность субъекта выдержать столкновение с чужой болью, не закрываясь и не растворяя её в статистике. Но сегодня оказывается недостаточно спрашивать, каков должен быть субъект. Нужно спросить: каким должно быть изображение, какой должна быть форма свидетельства, какое должно быть распределение внимания и какие институции нужны для того, чтобы от избытка изображений мы переходили хотя бы к минимальному избытку ответственности. Парадокс, сформулированный в этом параграфе, и задаёт задачу всей книги: изобразить ту онтологическую конфигурацию, в которой избыток видимого страдания не обречён превращаться в пустой архив, и определить условия, при которых удержание становится возможным вопреки логике цифровой усталости.

1.3. Монография «Онтология безразличия и онтология удержания» в проекте «метафизики удержания»: место после первой книги, переход к политике и медиа. (есть черновые формулировки в тексте о метафизике удержания; нужны уточнения под новую задачу)

Первая монография проекта – «Метафизика удержания. Онтология промежутка» – была книгой о внутреннем устройстве субъекта, который ещё способен не уходить в безразличие. Она задавала вопрос: что должно происходить с временем, памятью, речью и молчанием человека, чтобы чужое страдание не оказывалось мгновенным раздражителем или материалом для концептуального захвата, а удерживалось в промежутке между шоком и действием. В этой рамке были разработаны ключевые фигуры проекта: субъект удержания, пауза, свидетельство, молчание как удержание и молчание как соучастие, а также первые очертания «факультета безразличия» и практической мудрости (phronesis) как способности выдерживать напряжение неразрешённого.

Монография «Онтология безразличия и онтология удержания» занимает в этом ряду строго определённое место. Она не повторяет анализ субъекта, а делает следующий шаг: переносит центр тяжести с внутренней структуры человека на структуру мира, в котором этот человек живёт. Если первая книга задавала вопрос «как возможно удержание?», то нынешняя книга уточняет его: «как устроен мир, в котором удержание почти невозможно и безразличие становится нормой, и какие формы политики и медиа либо закрепляют эту норму, либо открывают пространство для удержания». Таким образом, она соединяет метафизику удержания с теми областями, которые в первой монографии были лишь намечены – биополитикой, экономикой внимания, цифровой войной, исследованиями травмы и свидетельства.

Внутри общего проекта метафизики удержания можно различить три уровня. Первый – онтология субъекта: здесь разворачивается критика автономного «res cogitans», описание субъекта как места перехода чужого опыта, разработка паузы, молчания, phronesis, complicity. Второй – онтология мира безразличия и удержания: уровень, на котором анализируются голая жизнь (bare life), биополитика и некровласть, экономика внимания, цифровая война, гуманитаризм тела, усталость от сострадания и нравственное повреждение, формы медиа-свидетельства. Именно этот второй уровень и составляет предмет настоящей монографии. Третий, намеченный в списке работ и планах, но ещё не реализованный, – онтология институций и форм жизни: архитектура удерживающих институтов, эстетика удержания, практики памяти, религиозные и светские формы апофатического сохранения неразрешённого. В этом трёхчленном ряду книга об онтологии безразличия и онтологии удержания – центральное звено, связывающее внутреннюю работу субъекта с внешними устройствами мира.

Такое положение объясняет, почему именно здесь возникает поворот к политике и медиа. Без анализа биополитики и некровласти, без внимательного рассмотрения того, как власти и институты распределяют видимость и незаметность, защиту и уязвимость, невозможно понять, почему голая жизнь столь легко оказывается объектом управляемого безразличия. Без анализа экономики внимания – того, как цифровые платформы превращают человеческое внимание в редкий ресурс, а страдание – в один из типов «сюжетов», – невозможно увидеть, как даже искренние вспышки сострадания не переходят в устойчивые формы удержания. Без анализа цифровой войны и медиальных форм свидетельства нельзя понять, почему в мире, который «видит всё», так мало действенных откликов и так много усталости от сострадания.

Монография, таким образом, задаёт себе двойную задачу. С одной стороны, она описывает «онтологию безразличия»: мир, в котором безразличие не является частным нравственным дефектом, а становится структурным режимом – пересечением биополитики, экономики внимания и цифровых медиа, производящих усталость от сострадания и расщепление между видимостью и действием. С другой стороны, она развивает «онтологию удержания» уже не только на уровне субъекта, но и на уровне политико-медийных форм: практик свидетельства, распределения внимания, институций памяти, способов говорить и молчать о войне и травме, которые либо воспроизводят безразличие, либо открывают возможность удержания. В этом смысле книга продолжает линию первой монографии, но меняет масштаб: от «я, которое удерживает», к «миру, который либо позволяет удержание, либо разрушает его ещё до того, как субъект успевает отреагировать».

Такое смещение подчиняет себе всю структуру книги. Первая часть разворачивает онтологию безразличия – через анализ голой жизни, биополитики, некровласти, экономики внимания и цифровой войны. Вторая часть возвращает в фокус уже знакомого из первой монографии субъекта удержания, но помещает его в этот новый мир: показывает, как меняется смысл паузы, молчания, complicity, заботы о себе, противоповедения, когда они вплетены в политико-медийные структуры. Третья часть задаёт переход к дальнейшему развитию проекта: формулирует критерии различения безразличия и удержания в конкретных практиках, набрасывает метод анализа медийных и политических ситуаций, намечает перспективы третьей книги – об институциональной архитектуре удержания.

Именно в таком месте – между завершённой первой монографией и ещё только намеченным третьим уровнем – книга «Онтология безразличия и онтология удержания» должна быть прочитана как центральный узел проекта метафизики удержания. Она удерживает связь с исходной метафизической задачей – описанием удержания как способа быть с другим – и одновременно переводит её в пространство политики и медиа, где решается, будет ли удержание исключением или станет возможной формой общего мира.

2. Цели и структура исследования

2.1. Цель: описать онтологию безразличия и предложить онтологию удержания как альтернативу. (основные интуиции уже сформулированы; нужна компактная «дорожная карта»)

Монография ставит перед собой одну центральную цель: описать тот тип мира, в котором безразличие становится «нормальным» способом быть, и на этом фоне сформулировать онтологию удержания как реальную, а не риторическую альтернативу. Эта цель продолжает линию первой книги, но меняет масштаб: от внутреннего промежутка субъекта – к устройству мира, в котором этот промежуток либо подавлен, либо поддержан.

Под «онтологией безразличия» в этой книге понимается не набор моральных пороков, а целостный режим мира, возникающий на пересечении нескольких линий. Во-первых, линий голой жизни и биополитики: власти, которая управляет жизнью и смертью, распределяя, чья уязвимость заслуживает защиты, а чья гибель может быть вписана в статистику. Во-вторых, линии экономики внимания: режима, в котором человеческое внимание превращено в дефицитный ресурс, управляемый рынком и алгоритмами, а чужое страдание становится одним из видов конкурирующих сюжетов. В-третьих, линии цифровой войны и медиальной травмы: мира, где война, катастрофа, насилие присутствуют в нашей повседневности в виде непрерывного потока изображений, не переходящего в устойчивое, действенное удержание. В этом пересечении безразличие предстает как «естественная» реакция – не потому, что люди стали хуже, а потому, что сама конфигурация видимости, времени и бессилия подталкивает к защитной невосприимчивости, усталости от сострадания, эмоциональному онемению.

Онтология удержания, напротив, описывает те формы субъективности, речи, молчания, внимания, институций и медиальных практик, в которых чужое страдание не растворяется в шуме и не превращается в чистый ресурс для управления. Первая книга уже показала, что удержание – это способность субъекта выдержать промежуток между шоком и действием, не закрываясь и не растрачивая увиденное в мгновенной реакции. В настоящей монографии эта интуиция переносится на уровень мира: удержание мыслится как онтологическая характеристика форм жизни, которые позволяют различию и уязвимости другого оставаться действенными – через свидетельство, практики памяти, заботу о себе как условие сопротивления, формы противоповедения, распределение внимания, не сводимое к экономической выгоде.

«Дорожная карта» исследования в самых общих чертах такова.

– Сначала монография разворачивает онтологию безразличия:

– показывает, как голая жизнь, биополитика и некровласть задают фон, на котором одни жизни становятся «оплакиваемыми», а другие – техническим расходом;

– анализирует экономику внимания как устройство, превращающее чужое страдание в поток конкурирующих изображений, и объясняет, почему избыток видимости приводит к усталости, а не к действию;

– описывает цифровую войну и медиальные формы травмы как предельные проявления этого режима, где постоянная близость к насилию соседствует с систематическим бессилием и ускользанием ответственности.

– Затем книга формулирует онтологию удержания:

– возвращается к фигуре субъекта удержания, паузы, молчания, phronesis и complicity, помещая их в пространство биополитики и медиа;

– описывает заботу о себе и противоповедение как практики, позволяющие не раствориться в экономике внимания и не принять усталость от сострадания как норму;

– исследует формы свидетельства, памяти и институций, которые делают удержание не частной добродетелью, а возможной формой коллективной жизни.

– Наконец, монография связывает обе онтологии в систему критериев и практических ориентиров:

– формулирует признаки мира безразличия и мира удержания в конкретных политических и медийных ситуациях;

– задаёт метод анализа кейсов (войны, гуманитарные кризисы, кампании солидарности), позволяющий отличать краткий всплеск аффекта от подлинного удержания;

– очерчивает перспективу дальнейших исследований: к институциональной архитектуре удержания, к эстетике удерживающих форм, к сравнительной онтологии различных режимов внимания и памяти.

Таким образом, цель книги можно сформулировать в одном предложении: показать, как устроен мир, в котором безразличие стало структурной нормой, и одновременно наметить формы жизни, свидетельства, политики и медиа, в которых удержание чужой уязвимости остаётся возможным и может стать не исключением, а принципом.

2.2. Метод: сочетание онтологического анализа, философии свидетельства, критики медиа и биополитики

Монография строится как встреча четырёх методологических линий: онтологического анализа, философии свидетельства, критики медиа и критики биополитики. Их сочетание и задаёт специфический «оптико-методический» профиль исследования: речь идёт не о прикладной социологии медиа и не о чистой метафизике, а о попытке описать устройство мира, в котором безразличие стало возможной нормой, через то, как этот мир показывает, скрывает и перерабатывает чужую уязвимость.

Онтологический анализ в рамках этой книги означает не отвлечённую игру категориями, а настойчивый вопрос о том, что считается «существующим» и «значащим» в устроении нашего общего мира. Когда говорится об «онтологии безразличия», речь идёт о структуре того, что вообще попадает в поле реального: какие жизни признаются «жизнями», чьё страдание считается событием, а чьё – допустимым фоном, что понимается как случайность, а что – как необходимая цена. Онтологический метод здесь работает через последовательное разборы базовых фигур: голая жизнь, биовласть, некровласть, экономика внимания, цифровая война, усталость от сострадания, – с тем, чтобы показать их не как метафоры, а как устойчивые способы «собирания мира». Параллельно формируется позитивная онтология удержания: описание таких форм времени, памяти, речи, молчания, институций, в которых чужая уязвимость не проваливается в фон, а остаётся действующей.

Философия свидетельства задаёт второй, не менее важный методический слой. Корпус работ о холокосте, травме и свидетельстве (Визель, Вина Дас, Кэти Карут, Марго Гивони и другие) показал, что речь, обращённая к травме, обладает особым статусом: она не просто передаёт информацию, а устанавливает отношения между живыми, мёртвыми и теми, кто слушает. В этой рамке монография различает:

– свидетельство как форма удержания – речь или молчание, способные сохранить уникальность пережитого и передать его без растворения в общем месте;

– и свидетельство как элемент медиального потока – когда опыт жертвы превращается в сюжет, который потребляется, забывается и замещается следующим. Философия свидетельства здесь – не отдельный раздел, а метод: постоянное внимание к тому, кто говорит, кому адресовано, в каком режиме (живое присутствие, запись, прямая трансляция), и что происходит с теми, кто слушает.

Критика медиа встраивается в эту рамку как анализ тех «технологий травмы» и «режимов видимости», через которые мир безразличия организует наш опыт. Исследования цифровой войны, визуальной некровласти, «технологий травмы» показывают, что медиа не являются нейтральными каналами: они формируют тип зрителя, тип свидетеля, тип допустимой чувствительности. В монографии это означает:

– систематический анализ того, какие образы страдания производятся, как они кадрируются, повторяются, конкурируют между собой;

– внимание к темпу и формату: короткий клип, бесконечный поток, вирусное видео, архивный кадр – как разным способам «отмеривания» чужой боли;

– критический разбор логики платформ: как алгоритмы внимания соединяются с человеческой уязвимостью и усталостью от сострадания.

Критика биополитики задаёт ещё один уровень: анализ того, как власть над жизнью и смертью проходит через статистику, медицинские и гуманитарные дискурсы, режимы безопасности, и как медиа вплетены в эти практики. Традиция, идущая от Фуко к Агамбену, Мбембе и далее, уже показала, как популяции, риски, эпидемии, войны описываются и регулируются через специфический язык, делающий одни жизни «подлежащими заботе», а другие – «неизбежной потерей». В монографии этот метод реализуется через:

– чтение медийных и политических текстов как частей биополитического дискурса (кто назван, кто обезличен, какие категории используются для описания уязвимых групп);