Опыт введения в Православную педагогику

В предыдущей главе мы выяснили, что Бог Сам пожелал, чтобы человек имел возможность общения с Ним. При творении человека Бог вложил в его природу все необходимое для этого. И Владимир Лосский объясняет, для чего дана человеку такая потрясающая возможность. Через общение с Богом человек приобретает Его подобие, без которого он не сможет стать наследником Его царства, Его сыном. Потому-то Адам так естественно и просто общается с Богом в Раю и потому эта возможность не прекращается после грехопадения. Это – та нить, которая навсегда соединяет человека с Богом и которая позволяет человеку, если даже он утратит веру, возвратиться к Нему.

Но человек, имея свободную волю, может делать выбор в общении. И уже в Раю Адам сделал такой выбор в пользу змея.

Отныне всё, что есть в человеке, он может оценивать через то, с кем и в каких законах он общается. Это тот единственный и основополагающий критерий, который позволяет человеку выяснить, куда он стремится: или к высочайшим вершинам богоподобия, или к мерзостям скотоподобия.

«Не обманывайтесь: худые общества развращают добрые нравы» (1Кор. 15.33), предупреждает апостол Павел.

Этим мы решили и нашу насущную задачу, которую поставили перед собой в самом начале работы – задачу по отысканию истины.

Оказывается:

человек призван Богом быть в истине через общение с Ним!

Но имеют ли возможность общения животные, общаются ли они между собой и с нами?

Мы можем обратиться к нашему личному опыту в этом отношении, т.к. животный мир существует и сейчас, и мы есть свидетели и очевидцы тех процессов, которые происходят в мире животном.

Беседуем ли мы с каким – либо животным о погоде, о настроении, о делах, замыслах, неудачах? Многие считают, что с животными возможно общение, что они общаются между собою. Мы как раз обнаружили сейчас тот самый камень преткновения, о который спотыкаются очень многие. Более того, атеисты постарались размыть границы между человеческим естеством и животным. Вершиной этого искусственного размывания границ явилась теория эволюции, которая напрямую провозгласила происхождение человека от животного, а именно от обезьяны.

Чтобы понять, что мы принимаем за общение между животными, мы должны несколько внимательнее присмотреться к их поведению. Учёные говорят, что животные в своей жизни движутся инстинктами, вложенными в их физическую природу. Это инстинкты самосохранения, размножения, сохранения потомства, территориальности и т. д. Более того, инстинкты могут быть врождёнными, а могут быть приобретенными.

Бог повелевает произвести животных водной и земной стихиям, то есть животные имеют лишь одну – физическую природу. Но Бог не оставил природу животных совсем безгласной. И животные инстинктивно дают о себе в этом мире знать другим животным и человеку. Другое дело, что из поведения животных мы познаём чудные дела Творца, Который и физическую природу снабдил всем необходимым для самостоятельной жизни. Животное способно отыскать себе пищу и питьё, построить жильё, произвести потомство, вскормить его, защитить себя и своё потомство от врагов, исцелиться от болезней и т.д. Всё это являет непосредственное Божественное чудо, как творения, так и промыслительных действий Творца не только о человеке, но и о всякой твари.

Но о какой «душе живой» идёт речь в Библии, когда говорится: «Произведет Бог душу живую!», при творении животных?

Это лишь образ души, её подобие, животно-душевная жизнь по св. свт. Феофану. Самой её у животных нет, но они уже не бездушная земная стихия, не персть, а есть душа живая, которая дышит, в которой есть подобие жизни. На самом деле, ведь животные обладают не жизнью, а лишь подобием жизни, которое даровал Творец животному миру. Если истинная жизнь – это жизнь духа, и она вечная, то подобие жизни временно, как и вся физическая природа. Нужно подчеркнуть, что удивительно другое, то, как Господь даже временному подобию жизни даровал испытывать некие подобия чувств, свойственных духовной природе. Мы являемся свидетелями того, как животные могут блаженствовать, развалившись на солнышке, страдать от ран и болезней своей плоти, нежить и ласкать своё потомство, заботиться о нем. Мы знаем о привязанностях животного к человеку, о его удивительной верности ему, как своему царю и хозяину. Но это лишь именно подобие истинных духовных чувств, которыми украсил Творец и животный мир. Животно-душевная жизнь присутствует и в человеке, ибо тело насыщает себя пищей, имеет обмен веществ, что являет в нем телесную жизнь, подчиняя бездушную материю инстинктам.

Израильтяне считали, что душа животного находится в крови его по сказанному пророком Моисеем: «…душа тела(животного) в крови» (Лев.17,11). Кровью жертвенных животных освящалось всё в Ветхом Завете. Но это есть тень и образ, образ будущего истинного духовного очищения Кровью Истинной Жертвы Иисуса Христа.

По учению святых отцов, человек был сотворен имеющим двухприродный состав, чтобы всякое разделение в тварной природе соединить в себе и представить Богу все творение в полной совокупности и гармонии с собой. «…безвозвратно отдав всего себя Богу, (он) передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе… » (1.с. 245). Эту миссию выполнил Господь Иисус Христос, открыв возможность обожения всем человекам. Преодолевая в себе закон тления физической природы, человек преодолевает его и для всего тварного мира, для всей вселенной. Вот почему «…тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8,19-21).

Вывод:

животные не имеют в себе духовной природы, они имеют лишь

физическую природу, представленную как плоть животного. Через

инстинкты, которыми обладает физическая природа, они могут выражать

благо, зло, опасность, тревогу, привязанность, верность. Могут свирепеть,

нападать, угрожать, а также ласкаться, заботиться и т.д., что являет нам

животно-душевную жизнь, подобие душевных отношений. Но к

истинному общению животное не призвано, оно не имеет для этого

средств – духовной природы.

Поскольку человек обладает духовной природой, его инстинкты не так сильны и не столь выражены, как у животного. Более того, в дальнейшем мы скажем, что человек призван тем, что он имеет духовную природу, контролировать свои инстинктивные действия, и, в конечном счете, свою физическую природу полностью подчинить духовной благодаря общению с Богом, как пишет апостол Павел: «… Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес. 5.23).

Итак:

очевидная способность к общению в человеке являет в нем духовную

природу и призванность его к общению с Богом, через что человек пребывает в истине и

воспитывает в себе Богоподобие.

Глава 6. «Кожаные ризы»

« И человек, в чести сый, не разуме, приложися

скотом несмысленным и уподобися им».

(Пс.48.21)

Подумаем, нужна ли речь духовным существам для общения друг с другом? Как они общаются?

Очевидно, не речевым способом, не словом. А как?

Мыслью.

Дух имеет возможность обращаться к другим духовным существам духовно, рождая мысль. И мысль эта не облечена в слова. Она сразу есть целостное понятие. Именно так общались друг с другом Адам и Ева и так они слышали Божественные призывы, находясь в раю, до грехопадения. Библейский рассказ о наречении имен животным, которых Бог привел к Адаму, «чтобы видеть, как он их наречет» (Быт. 2. 18, 20), показывает нам Божью школу. Бог приводит животное и дарует Адаму мудрость по св. Иоанну Златоусту, то есть, все в целости знание о нем. В результате Адам его называет, ибо назвать – это значит, познать. Так Бог наделял человека райским ведением всякой премудрости о мире и о Себе.

Но, поскольку человек имеет двухприродный состав, Адам и Ева могли в своем общении использовать и звуки, извлеченные с помощью речевого аппарата. Мы не знаем, какие это были слова и что это был за язык. Может быть, отдельные звуки, выражающие эмоциональный настрой. Главным и всеобъемлющим инструментом для общения была мысль! Это было вполне доступно, просто и привычно. Со-общение было в высшей степени понятно.

С грехопадением всё для людей изменилось. Грех принёс с собою полное помрачение человеческой природы. С грехом в человеческую природу вошла смерть: смерть духовная, потому что человек грехом прервал свои отношения с Богом; и смерть телесная, так как без жизни духовной природы физическая природа подвержена закону тления. Поток благодати, т.е. божественной энергии, потребной для жизни духовной природы человека, прекратился. Человек остался один на один с собой.

До грехопадения Адаму и Еве не нужно было ничего, кроме общения с Богом и полного Ему послушания, через которые они получали Его Божественную благодать. И всё, что ни хотелось им, было возможно и легко исполняемо. Им было всегда тепло, всегда радостно, всегда интересно, т.к. они занимались своим духовным совершенствованием под руководством Самого Бога. Они познавали множество тайн, могли перемещаться из одной точки пространства в другую мгновенно. Бог освящал их Своей благодатью и просвещал их умы Своими Божественными мыслями. Им не нужно было готовить пищу или заботиться о ней. Бог Сам об этом заботился и кормил их как истинный любящий Отец, райскими плодами.

Теперь мы можем представить, чего сразу лишились люди, потеряв общение с Богом, как сразу всё померкло. И в первую очередь, померк разум. Он стал косным, не мог созерцать Бога и Его тайн, не слышал Его призывов, не просвещался Его мыслями, не освящался Его святостью. Он впервые устыдился своей наготы, наготы духовной. Ведь Адам ещё не успел облечься в светлые ризы собственной святости духа, которая достигается смирением и послушанием. Но до грехопадения он не стыдился своей духовной несостоятельности, т. к. Бог принимал его таким, постепенно облекая его в ризы света. Но теперь его духовная несостоятельность стала мерзкой и постыдной. Оказывается, он без Бога – ничто. И тогда вместо светлых риз святости Адам получает «кожаные ризы». «И сотворил Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаные, и одел их» (Быт. 3. 21).

Кожаные ризы – это те возможности, на которые способен сам человек. По сравнению с возможностями Божественной благодати это, конечно же, грубая, уродливая, косная деятельность. И как свет отличается от грубой кожи, так деятельность человека по благодати отличается от деятельности безблагодатной. Облекшись в «кожаные ризы», человек стал подобен животному, утратил саму возможность уподобления Богу, потеряв общение с Ним.

Вся деятельность помраченной грехом души была направлена теперь у Адама на потребности его физической природы. Надо было как-нибудь придумать, где жить, чем питаться, как согреться, как перемещаться в пространстве. Но в первую очередь – как общаться. Ведь духовно Адам и Ева уже не слышали друг друга. Общение получило свою речевую форму, облеклось в «Кожаные ризы», но не исчезло совсем, т.к. духовная природа, душа, хоть и была мертва, но присутствовала в человеческом естестве.

Впоследствии сыны Каина занялись широким творчеством. Они породили ремесленничество и различные искусства, т.е. попытались свои «кожаные ризы» приукрасить. Стоит отметить, что до сих пор мир всё более и более утолщает эти свои «кожаные ризы», придумывая всё новые и новые формы и орудия деятельности, комфорта, развлечений, еды и т.д. Думаю, все легко поймут, что в Раю не нужно было школ, институтов, заводов, железных дорог… Так состояние благодатное отличается от состояния безблагодатного. Внимание человека было оторвано от Бога и направлено совершенно в другую сторону – на самого себя, на удовлетворение своей плоти.

Кроме речевой были придуманы и некоторые другие формы общения, такие как письмо, рисунок, музыка и т.д., что и составляет сейчас основы искусств, а делание в этих областях называют духовным, т. к. мы отметили, что способность к общению в существах являет собой присутствие в них духовной природы.

Кстати, некоторые остатки того духовного общения, на которое были способны первозданные люди в раю, иногда проявляются и сейчас. Мы можем ощущать неосознанную душевную радость или тревогу, предчувствие, предположение того, что впоследствии случается, и тому подобные проявления нашей помраченной духовной природы.

Подвижники веры в большой мере стяжают дары духовного общения. Они могут знать мысли другого человека, пророчествовать, им могут быть открыты знания наук, языков, общественных процессов и т.д. Все это мы видим в житиях святых. Это значит, что когда человек налаживает свое общение с Богом, к нему возвращается в определенной мере естественное духовное состояние, утраченное в грехопадении.

Итак, сделаем вывод:

средства общения, которыми в настоящее время человек вынужден общаться

друг с другом, есть не что иное, как последствия грехопадения. Они оказались

облечены в «кожаные ризы» и являются сейчас в мире общением речевым,

письменным, а также общением с помощью средств, предоставленных всеми

видами искусств, придуманных человечеством.

Не нужно думать, что «кожаные ризы» проявились лишь в образе общения. В них облекся весь человек, став подобным животному, утратив возможность уподобления Богу. Но Божий образ в нем присутствует неизменно. Он-то и являет человеку возможность всегда оставаться в общении с Богом. Однако эту потрясающую возможность человек использует по своему свободному волеизъявлению.

Глава 7. Как возвратить утраченное

«…имже явлю ему спасение Мое»

Пс. 49.23.

Бог Троица потому и приостанавливается в процессе творения перед сотворением человека, совершив в Себе Совет («Сотворим человека…»), что предвидит возможность грехопадения. Совет предусматривает путь возврата всего тварного мира и человека к первозданному состоянию. Второе Лицо Пресвятой Троицы – Сын Божий на этом Божьем Совете дает Свое согласие на Жертву воплощения. Бог Слово, не возгнушавшись «кожаных риз», облекся в них, вочеловечившись, и пришел на помощь падшему человеку. Бог, но теперь не Божественной мыслью, а Словом научил человека вновь быть с Ним, принеся в мир полноту откровения, истину.

«Ибо знаем, – пишет св. ап. Павел, – что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем; потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2Кор. 5. 1-5)

После Крестной Жертвы Иисуса Христа человек вновь может общаться с Богом в молитве и таинствах, стяжая Его благодать. Новозаветные святые облекаются в светлые ризы, совлекая с себя « кожаные ризы». Им через общение с Богом подаются Духом Святым духовные дары, которыми достигают они Богоподобия, для чего и был человек сотворён, как объясняет апостол Павел: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские – суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир: потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему, живущие по плоти Богу угодить не могут… А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8. 5-10).

Православная педагогика обращается к истинному смыслу понятия духовности, потому что это позволяет педагогам правильно рассуждать о таком духовном делании, как общение с детьми, их водительстве, обучении, воспитании, одним словом, о педагогике.

Глава 8. Немного о православной психологии

«Умножиши мя в души моей силою Твоею»

(Пс. 13 7. 3)

Педагогика не может обойтись без психологии, т.е. знаний о душе.

По сути дела, мы уже обратились к православному пониманию и ведению души человека, духовной его природы. Для мыслящего человека само собой понятно, что ведать, знать духовную природу можно лишь верой Божественным откровениям и собственным опытом духовной жизни, т.е. жизни по Божьим законам, явленным нам в Божественных откровениях. Веря Богу, человек начинает жить законами духа, накапливая свой собственный опыт, который подтверждает и укрепляет его веру.

Но без веры это становится невозможным, потому что Бог являет Себя как Источник жизни. По высочайшей Любви Божией человек, как «второй свет», имеет в себе жизнь исключительно за счет Его благодати. Бог является неиссякаемым ее Источником. Сам Бог при этом нисколько не умаляется, но остается неизменяемым, неиждиваемым.

Отпав от этого необходимого для жизни Источника, человек прекратил свое существование как духовное существо. Он уподобился животному. Посмотрим, что произошло с душой после грехопадения.

Итак, грех умертвил духовную природу человека.

Бесконечные возможности его духовной природы, которые открывались в нем через общение с Богом, иссякли. Но сама она, представленная теперь, по святителю Феофану, как «душевно-человеческая», не исчезла. Но теперь сознание высвечивало только то, что запечатлевали чувства через физическую природу. Это окружающий мир с населяющими его людьми и животными, в котором нужно было жить и обеспечивать свое более-менее безопасное существование. Человек трудился в поте лица, добывая себе пищу, общаясь, договаривался с себе подобными, организовываясь в сообщества, трудился, защищался от недругов, от диких животных и прочее.

Такая «окуклившаяся душа» теперь должна была довольствоваться тем, что она осознавала через органы чувств. Духовная природа оказалась тесно спаянной с телесной природой и полностью подчиненной физической природе через телесные органы чувст – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.

Но человек интуитивно имеет ощущение, что он – несравненно большее, нежели то, что предлагает ему его сознание. И тогда, вместо истинной глубины своей духовной природы, которую человек способен знать только в процессе духовного общения с Богом, он, отпавший от Бога, принимает обманку, выдумку о себе, легко веря и своим мечтаниям, и бесовским обольщениям. Над «окуклившейся» душою возникают многочисленные круги ложного представления о себе как о личности. Они тем многочисленнее, чем поверхностнее сознание, т.е. чем меньше остаток «окуклившейся» души. Другими словами, чем греховнее личность.

Теперь нам становится понятным обратный путь – возвращение к своей истинной духовной природе с личностными, индивидуальными, только нам присущими дарами, задатками, возможностями, особенностями… Для этого своим сознанием необходимо возвратиться к тому состоянию, в котором мы оказались после грехопадения, к своей духовной наготе, нищете, разрушить все придуманные представления о себе. Только тогда Господь ответит нам на наши призывы и откроет нам нас самих.

Воскрешение духовной природы человека стало возможным после Крестной Жертвы Иисуса Христа. В Новозаветной Церкви существуют Таинства, через которые и подается Его благодать, необходимая для этого.

Тот, кто ощутил, осознал свою полную ничтожность, несостоятельность без Бога, получает от Него неиссякаемые богатства, усвояет их своей воскресшей в общении с Богом духовной природой. Он насытится духовной силой, поданной ему Богом, Его благодатью, и через то снова обретет самого себя живым и вечным духом для Царства небесного. «Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди Помощник» (ПС. 9.35). «Страсти ради нищих, и воздыхания убогих, ныне воскресну, глаголет Господь: положуся во спасение, не обинюся о Нем» (Пс. 11.6).

Такое разрушение ложных понятий о себе происходит тоже с помощью Бога и с нашим к этому стремлением. А сам процесс называется покаянием. С греческого слово «покаяние» переводится как перемена образа мышления или перемена сознания. В нашем случае это очень хорошо видно. Сознание теперь обращено не на видимую и осознанную часть души, а внутрь человеческой природы, в ее глубину. Человек разрушает в себе все ложное и надуманное и открывает для себя самого неожиданные переживания в духовном общении с Горним миром в его категориях и законах. Уровень сознания углубляется, высвечивая все новые и новые глубины духовной природы, а личность обретает свою целостность. Этот процесс бесконечен. Духовная природа в общении с Богом обретает дух, свою высшую часть, и его бесконечное развитие. Зависит этот процесс не от времени, а от направленности. Чем меньший угол отклонения вектора направленности от Божественных истин, чем более интенсивное общение между Богом и человеком, тем интенсивнее процессы созидания своей духовной целостности.

Для обеспечения правильности и успешности этого основополагающего процесса в спасении человека, Богом в Церкви установлено, как мы уже и отметили, таинство покаяния. Совершается оно священником, а происходит через исповедь, т.е. откровение своих греховных недугов перед священником. В этом случае священник запечатлевает ложные "круги" в личности, помогая разрушить их беседой и призывая в таинстве на помощь в этом деле Божью благодать. В этом случае священник и есть душеведец своих духовных чад, или, по мирским понятиям, психолог. Другого понимания психологии нет, потому что нет двух истин. А эта истина запечатлена многочисленными спасенными душами в опыте всей истории Церкви.

Из сказанного сделаем следующий вывод:

истинный «Психолог», Душеведец есть Создатель духов – Бог Троица. Он

полагает законы духовной жизни и является Источником их истинного

существования, жизни в истинном смысле этого слова. Богом полагаются и

средства к духовному воскрешению их от смерти вследствие грехопадения –

таинства Церкви. Непосредственные исполнители этих Таинств – церковное

священство, духовные вожди, ведающие духовные недуги своих чад. Они и

есть наши непосредственные «психологи» с духовными на это дарами и

благословением Божиим.

Настоящий педагог обязательно приведет вверенных ему Богом детей к духовникам в Церковь, чтобы те, руководствуясь истиной, уврачевали детские души не человеческими, а Божьими средствами, возвратив им целостность человеческой природы в полноте.

Глава 9. Дольний и Горний миры и их обитатели

«Господи, кто обитает в жилище Твоем

или кто вселится во святую гору Твою»

(Пс. 14.13).

Говоря о духовных существах, мы до сих пор не упомянули об ангелах. Об их существовании мы знаем из Библии. Это сотворенные Богом духи, которые живут на небесах, т.е. в духовном мире. Божественное Откровение очень мало повествует нам о жизни ангелов, но мы знаем о том, что ангелы – это служебные духи, имеющие одну – духовную природу. Это личностные существа, имеющие в своем обществе строгую иерархию, т.е. строгую подчиненность. Все вместе они служат Богу, выполняя лишь Его волю и оставаясь тем самым в добре. Ангелов Бог сотворил раньше, чем человека, причем сразу были сотворены и приведены в бытие все имеющие быть духи, великое множество, « тьмы тем» по библейскому сказанию.

В добре ангелы утвердились тоже не без духовных катаклизмов в их среде. Произошло отпадение от Бога некоторых из них. Главою их стал самый прекрасный и сильнейший из ангелов. Он, видя своё всемогущество, которое, как мы понимаем, было совершаемо силою Божественной благодати, возгордился и стал помышлять: «Зачем мне Бог, я сам как Бог», то есть изменил Богу в преданности, послушании и любви, отпал от Него и увлёк за собою треть ангелов. Вся отпавшая от Бога рать была изгнана, «сброшена» с небес воинством ангельским во главе с архангелом Михаилом в мир физический, наш, земной. Вообще, говорить о времени здесь не имеет смысла, т.к. на небесах времени нет. Но изгнание отпавших ангелов в земной мир, во временное существование, в «поднебесье» можно оценить как происшедшее до сотворения человека. О существовании ангелов и бесов нам очень важно знать, потому что с ними мы тоже имеем возможность общения, поскольку они имеют духовную природу.

Ведь мы помним, процесс общения присущ лишь существам, имеющим духовную природу. И если некое существо имеет способность общения, то тем самым оно являет в себе реальное наличие духовной природы.

Итак, человеку представляется возможным общение с Богом, ангелами, себе подобными людьми и темными бесовскими силами.

По библейской и церковной традиции духовный и физический миры называются Горний и дольний. Эти названия очень емкие и меткие, как и всякое библейское слово. «Дольний мир» образован от слова «долина», «дол» и распространяется широко и плоско, расползается. Деятельность в этом мире распространяется вширь.

«Горний мир» – от слова «гора», и имеет своё распространение не в широту, а ввысь до бесконечности. В Горнем мире нет широкой деятельности. Его обитатели живут Божественной благодатью, всецело подчиняя Ему свободно, по любви, свое духовное существование, свою волю, свои силы, умения, дары.