Путеводитель моего «Я». Куда. Зачем. Как

Все сказанные слова в этой книге служат контекстом для пояснения главного Принципа Путеводителя, который изложен в главе «День жизни». Они нужны для понимания «работы» Путеводителя, раскрывают его суть. Поясняют как им пользоваться, чтобы идти своим Путём в нужном направлении. Все мысли и слова до и после главы «День жизни» нужны для понимания Путеводителя по своей жизни. Путеводитель, который направляет нас во всех аспектах нашей жизни: от житейских повседневных целей до духовных максимальных человеческих.

Цель

«Цель и есть Путь, движение по нему происходит постоянно не ради финала, а ради красоты каждого шага и накопленной мудрости, и в этот момент жизнь перестаёт ощущаться испытанием, превращаясь в лёгкий и естественный восторг.»

Наша человеческая жизнь всегда целесообразна. Она для нас имеет смысл, только в том случае, когда у нас есть цель. Так устроено наше существо. Его физическая и психическая структура. Если у нас, внутри, нет хоть какой-нибудь маломальской цели, наша жизнь имеет хаотичный, суетливый бессмысленный характер. Когда нет цели, то нет и ориентиров, куда нам двигаться, куда стремиться. Жизнь проходит в пустую. В зависимости от целей, которые мы ставим сами себе, наша жизнь наполняется и содержанием. Соответствующими идеями, мыслями, действиями, событиями, стремлениями, хотениями, желаниями. Наполненность событиями нашей жизни, да и каждого дня, определяется «величиной» цели. Чем «больше» цель, тем больше нам приходится решать задач и проблем по её осуществлению и реализации.

Как мы ранее выяснили, наши цели можно условно подразделить на «мирские» и «духовные». У каждого они разные, в зависимости от нашего предназначения. Здесь нужно отметить одно важное обстоятельство. Духовная цель всегда определяет мирскую. Потому что мирская есть следствие наших представлений, воображений, мечтаний, желаний, хотений. Мы существа духовные. Ведёт нас по жизни наше внутреннее состояние, наши мысли, представления, образы. Ведёт именно то, что ближе к «духовной» сфере. А уж потом, тело следует за нашими намерениями. Вот поэтому наши «духовные» цели предопределяют наши «мирские».

Как Вы понимаете, любая цель, как мирская, так и духовная может иметь свой ранг, значимость, величину. Есть более «высокие», есть менее «высокие». Есть принципиальные, важные, главные цели, а есть второстепенные, подчинённые, которые следуют из главной. В жизни, подход к пониманию чего-нибудь такой: «сверху – вниз». Если понимаем главную идею, принцип или смысл, значит понимаем всё остальное, что следует из него. Главная идея обычно заключает в себе Суть, частные идеи, как следствия из неё – это проявление этой Сути. Вот такая схема.

Главную идею и смысл жизни мы можем найти у Великих Мира сего. Ибо потому они и Великие, что постигли Тайны мироздания и рассказали их нам. Они сумели сформулировать главную идею и смысл нашего существования. Вот поэтому нам целесообразней обратиться за советом к ним. Послушать что они говорят об этом. А уж потом, попробовать определиться и со своей генеральной идеей и смыслом своего существования в этой жизни.

Антоний Сурожский

Его размышления часто были сосредоточены вокруг идеи призвания каждого человека к духовному совершенству и обожению, что является целью всей человеческой жизни.

«Задача обыкновенного человека – преобразить своё естество через взаимодействие с Живым Богом и стать, по слову святого Апостола Петра, „участником Божественного естества“ – путём обожения реального, а не метафорического. Связующим началом между творением и его Творцом является чистая и совершенная вера, то есть всецелое доверие к Богу. Она возникает в результате общения с Богом, когда человек направляет внимание всего своего существа к нему. Приобщаясь к Богу ежеминутно, ежечасно и повседневно. Если человек, в суете житейской, теряет эту связь с Богом, по тем или иным причинам, то он должен непременно её восстанавливать. Поскольку это совершенно необходимое условие нашей жизни в действительности.»

«Бог предлагает нам не только виденье, но и взаимоотношение. Не только взаимоотношение, но и общность, которая может повергнуть нас в страх, потому что она превосходит всё то что мы можем ожидать или воображать. „Мы призваны стать причастниками Божественной природы“ [2 Петр.1:4]. Это предложение Бога нам сложно вообразить, представить и осознать. Господь предлагает нам нечто большее чем мы можем вообразить. В этом призыве нам нужно понимать, что мы соединяемся с телом Христовым, становимся единым с Ним. И как результат этого единения „уже не я живу, но живёт во мне Христос“ [Гал.2:20].»

Большинству из нас даже на ум не может прийти такая цель, согласитесь. Даже вообразить себе не можем, что можно поставить себе такую цель и пытаться её реализовать в своей жизни: приобщиться в Божественной природе Бытия. Как такое возможно? Нам простым и обыкновенным человечикам? Разве можно замахнуться на такие высоты своего существования? Сразу отвечу: возможно и просто необходимо. Об этом и говорят Великие Мира сего подтверждая своим примером. Приобщиться к Божественной природе, обожиться – это не значит стать святым и равным Богу. Это значит Жить с Богом, в Его присутствии и причастии. Каждый день, каждый миг и всю жизнь. На это у нас есть основания: потому что мы сотворены по Образу и подобию. Значит у нас есть частичка Его Тела Души и Духа. Основа наша – Духовная. Значит мы в праве ставить себе такую Высшую цель жизни: быть причастным своим естеством к Божественному. На это у нас есть основания: потому что мы и так, по факту, живём в Его естестве всем своим существом. Вся наша проблема заключается в том, что мы забыли об этом. Слишком увлеклись мирскими делами. Или можно сказать так – мирские дела увлекли нас. Дела, цели, стремление их осуществить. Сознание мирского мира затмило сознание Божественного. Мы свой акцент внимания поставили на мирском. И все цели наши мирские, материальные, временные. Все наши дела и творения, которые мы делам в действительном мире тоже имеют характер временного, подвержены «рождению – существованию – старению – умиранию и исчезновению». Это и есть такое развитие мира во времени. Реальный Мир, как духовный, он есть вне времени, вечный, есть всегда, везде и всюду. Проявляется он, по Воле Господа, во времени и пространстве, как действительный. В котором мы все с вами и существуем. Таковая иерархия Мира. Реальный Вечный Мир проявляется как действительный во времени. Со всеми своими свойствами, качествами и характеристиками. И мы в нём существуем своей материальной частью. Духовная же часть нашего существа, принадлежит, существует в Духовной Жизни. В зависимости от акцента нашего внимания, мы погружены, окунаемся либо в материальный, мирской мир либо в живём, в большей степени в духовных сферах. А поскольку, у нас внутри, эти две сферы жизни взаимосвязаны, перемешаны и слиты, то наше внимание периодически «блуждает» в той или иной сфере. Где остановится, там и живёт, формирует свои цели и свою жизнь.

Связь с Живым Богом преобразует нашу мирскую жизнь, не только символически или иносказательно, а реально и действительно, прямо по месту в повседневности дня нашей земной жизни. Нужно только это увидеть, понять и осознать. Это есть Чудо Жизни каждого из нас

«Мы не всегда доверяем тому, что Бог в нас верит, и поэтому мы не всегда способны верить в себя»

«Требовательность в любви сказывается прежде всего, в том, чтобы любимого человека вдохновлять, чтобы его уверить в том, что он бесконечно значителен и ценен, что в нём есть всё необходимое, чтобы вырасти в большую меру человечности»

«Евангелие не осуждает, оно зовёт нас к вечной жизни. Как я отвечаю на этот зов к вечной жизни? И что мешает мне ответить на него?»

«Вечность не заключается в том, что когда-то после смерти, мы будем жить без конца. Вечность – это наша приобщённость к Богу»

«Любить всегда стоит дорого, потому что любить по-настоящему – это значит так отнестись к другому, что твоя жизнь тебе уже не дорога – его жизнь дорога, его душа дорога, его судьба дорога. Это значит любить»

«Всё в жизни – милость, и всё в жизни может быть радостью, если радостным сердцем ровно воспринимать то, что даётся и то, что отнимется»

«Бог мыслит человека – как Святого друга, созданного Им для того, чтобы он разделил с Ним вечность»

«Каждый человек – это икона, которую нужно отреставрировать, чтобы увидеть Лик Божий»

Небольшой комментарий. Когда человек ставит для себя какую-либо цель, то весь его организм мобилизуется на достижение её. Вся сущность человека настраивается на осуществление этой цели. В мозгу, в сознании человека, возникает «доминанта цели», которая организует его мышление, возбуждает его внутреннее состояние. Доминанта становится фильтром для нашего восприятия окружающего мира. Через неё мы «фильтруем» информацию и энергии, приходящие к нам. Накапливаем внутри себя эти знания. Знания изменяют наше внутреннее состояние, которое, резонируя с внешним окружением формирует соответствующие обстоятельства для реализации поставленной цели. Такой действительный механизм реализации своих целей. Ключевым моментом в этом механизме является умении держать «внутреннее состояние цели». Оно является источником наших сил и энергий. Простыми словами – нужно верить своей цели не смотря ни на какие внешние воздействия. Наше внутреннее состояние «выявляет» во внешнем пространстве всё необходимое для реализации поставленной цели. В народе это явление обозначается как «мне даётся». Даётся это лишь только потому, что это нужно нам. Без этого мы никак. А если нам это не нужно, то и «даваться» не будет. Отсюда вывод. Чем «больше», «значительнее» цель, тем «больше и дольше» нужно «держать» это состояние. Держать – это значит быть верным и делать всё для него. Проще говоря – жить этим, тогда всё и проявиться, то что нужно. По Закону Мировому – чем живёшь, то и проявляется. Что внутри – то и снаружи. Закон такой. Внутри, в сознании, в уме, суета – и снаружи мы видим суету. Если внутри цель и знание, то и внешний мир нам кажется целесообразным. Иными словами. Мы из внешнего мира выбираем то, что соответствует нашей цели, на всё остальное не обращаем внимание, игнорируем, пропускам мимо ушей, не ввязываемся действием, обходим стороной.

Феофан Затворник

«Божие о человеке определение есть, чтобы он был в живом союзе с Богом. А союз сей выражается тем, когда кто умом и сердцем живёт в Боге. Тогда он исполняет задачу жизни, для которой он введён в течение бытия.»

«Познай высокое начало своё, человек, и с высока смотри на всё земное. Там, в высях неба, должен ты витать умом и сердцем.»

«Блажен человек, который всё упование своё возлагает на Бога своего. И призывает Его в счастии так же усердно, как и в несчастии, не позволяя себе опереться ни на что кроме Него.

На чем бы ни вздумал ты опереться на окружающих тебя лиц и вещей, всё то слабее, чем ты думаешь, и само не меньше тебя имеет нужду в поддержке. Какой же смысл опираться на то?»

Иоанн Кронштадтски: «Цель нашей жизни – соединение с Богом в этой жизни – в вере, надежде и любви, а в будущей – в любви всесовершенной»

«Царство Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его» [Мф 11,12]

Преп. Дмитрий Смирнов: «Наша задача – привести свою душу в такое состояние, чтобы внутри нас звучала та музыка, которая звучит на Небесах. Вот тогда у нас и будет с Богом полное единение. Наша душа будет отзываться на каждое слово Божие. Именно на каждое, а не на то, что мы выбираем. А выбираем мы то, что приятно.

Нам надо всю свою жизнь перестроить на Небесный Лад. Иначе мы Бога познать не сможем. Иначе у нас будут только какие-то знания о Боге. Приходил на землю, что-то делал, что-то говорил… Мы даже сможем наизусть запомнить некоторые слова, которые Он говорил. Но мы не будем ими жить. А значит не будем понимать Бога. Он будет далеко от нас, в стороне, а не с нами.»

Духовное пробуждение – обращение своего внимания в высшие сферы, к своей истинной природе – божественной природе своей жизни. Человек начинает ощущать себя причастным к чему-то безмерному, великолепному, возвышенному и прекрасному. Мы начинаем осознавать себя, не отдельным человеком, а частью вечного и целостного пространства. Начинаем осознавать и ощущать жизненные токи Живой Вселенной. Единение с Источником Жизни, с Живым Богом. Внимание к Нему позволяет нам причаститься к Его божественной Природе, позволят нам стать истинным собой. Через это единение и приобщение мы приобретает внутреннюю свободу и радость, которые никак не зависят от внешних окружающих нас обстоятельств и влияний. В этом состоянии у нас пробуждаются сострадание, ясность, мудрость и любовь. И наше предназначение состоит именно в том, чтобы осознать эту связь.

По сути своей каждый человек – это проявление божественного сознания. И цель всей его жизни состоит именно в том, чтобы осознать это. Для этого необходимо направить своё внимание к высшему. Все наши страдания обусловлены тем, что наше внимание направлено от Него. От этого мы ощущаем себя отдельным существом, обречённым на одиночество и непонимание. Обратившись всем своим существом к Нему, мы становимся причастными к миру Гармонии и Красоты, вспоминаем свой уникальный талант.

Антоний Сурожский напоминает нам о нашем назначении. «В основе, заложенный в нас талант, о котором говорит притча (Мф 25.14—30), – это всё на что мы способны, всё богатство, всё разнообразие, вся красочность нашей собственной личности. Можем ли мы его осуществить? Можем. Каждый может осуществить всё на что у него хватает Духа, мужества и вдохновения. В этом есть центр нашего движения. Мы должны так верить в человека, такое подарить ему доверие, так его вдохновить, чтобы он нашел в себе храбрость, мужество, радость, творческую радость себя осуществить. Быть причастным к божественной природе бытия».

Цель и Путь

Метод и способ

В данной главе постараемся подробно рассказать о принципе достижения всех целей, включая как мирские, так и «духовные». Механизм для их достижения один, по одной простой причине, потому что, мозг у нас один, на всё про всё – и на мирское и на духовное. Он думает однообразно, как о мирском так и о духовном. Подход у него к размышлению один. Принцип размышления по достижению целей тоже один, общий, универсальный по всей нашей жизни. Обратимся за примерами к знаниям мудрых, святых и посвященных людей. Посмотрим, что они нам советуют по этому поводу – как достичь поставленной цели. Иными словами, как реализовать и воплотить свою цель в жизни, в независимости от её «размера» и принадлежности к мирском или духовному.

В начале, рассмотрим в контексте православной традиции. Мне она ближе и понятней. Алфавит изложения – Православное Христианство и мысли святых отцев по этому поводу.

Единственный важный момент в нашей жизни – это настоящее время. В настоящее время нам важен каждый миг, каждое дело, каждый человек. Самое важно дело, которое мы сейчас делам и его нужно сделать как можно лучше.

Феофан Затворник. «Без дела и занятий нам быть нельзя. Бог жал дал нам деятельные силы, которые и требуют упражнения. У всякого потому есть свои дела и занятия. Они требуют внимания, но, с другой стороны, есть важнейшее духовное требование, чтобы внимание всегда было в Боге. Как согласить и то и другое? Надо все дела и занятия делать как дела Божии. Богом на нас наложенные, и посвящать их Богу. Тогда, делая их, не будем упускать из внимания Бога, ибо при сём неизбежна забота: как бы всё делаемое седлать благоугодно Богу.»

«Чтобы дела и занятия не поглощали всего внимания, надобно делать их без увлечения, не пристарщаясь к ним. Навык на это надо приобресть – постоянно напрягаясь и располагая себя делать дела свои не потому, что к тому или другому душа лежит, а по сознанию долга. Определение же должного и побуждения к нему надо взять из области Божеской. Тогда занятие делами буде и усердно и отрешенно – отрешенностью не в пустоту, а прямо к Богу. Таким образом можно будет организовать и всю свою жизнь, а не только свои отдельные дела и занятия. Приобресть навык – быть неотходно в присутствии Божием и с благоговейным чувством.»

«Покой в Душе – приобрести благоговейный помысел к Богу. И тогда всё будет у тебя в порядке и внутри и во вне.»

Ещё несколько примеров из Высших Христианских Целей для человека. Максимальная цель для человека в Христианской традиции – это богообщение и боговселение. Для достижения этой цели человек должен себя вести определённым Образом. Дело здесь совсем и не в заповедях. Заповеди – это дело десятое. Главное для человека на этом Пути достижения – это организация свой психики. Перестройка своего сознания, таким образом, чтобы у нас образовался «ум Господень». Иными словами – наше отношение к миру стало таким как у Иисуса Христа. Это и будет наше приобщение, причастие к Божественной природе нашего естества (мтр. Антоний Сурожский). Если у человека нет этого понимания о преобразовании своего отношения к миру, преобразовании своего Образа жизни, то никакое исполнение заповедей не приведёт его к поставленной цели. Сколько ни старайся. Внешне нам никак не удастся исправить себя. Только внутренняя перестройка своего образа жизни даёт нужные результаты – наши действия становятся «светлыми, чистыми и пушистыми». Сами мы, по себе, по-прежнему такие же как есть – заскорузлые и ограниченные, а вот действия наши, от такого отношения к миру, становятся другими – светлыми. И тогда мы невольно тоже начинаем светиться: шелуха-то слетает. И мы, потихоньку, начинаем понимать ценность настоящей жизни.

На пути к богообщению неминуемо стоит – безмолвие. Это такое состояние когда внутри нас всё замолкает, стихает волнение души, перестаёт говорить свой бесконечный монолог «говорунчик», ничто не колышет нас, мы ко всему безразличны и невозмутимы, нам хорошо, тихо и спокойно. Вот в этой «тишине» у нас появляется шанс услышать Голос Господа. Потому что «говорит» Он – молчанием и безмолвием. Для обычного человека это сложно понять и принять, однако нужно пытаться осознать этот факт. Бог словами не говорит. Слово Его – Безмолвие. Это внутреннее безмолвие помогает нам стать бесстрастными. Не быть увлеченными страстями. Наше внимание отвращается от «вещества страстей» и наше состояние приходит в умиротворение. В следствии этого наша душа отвращается от страстей. Бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела. («Лествица» Слово.29).

Феофан Затворник. «Бесстрастный ко всем предметам, возбуждающим и питающим страсти, стал нечувствителен так, что они никакого действия на него не производят, хоть находятся пред очами его. Это от того, что он весь соединён с Богом. Приходит он блудилище, и не только не чувствует движение страстей, но и блудницу приводит к чистому бытию. На бесстрастного ничего и ничто не оказывает влияния. Он находится в состоянии невозмутимого покоя.»

Дальше мысль его ещё круче. «Кто сподобился быть в сем устроении, тот ещё здесь, обложенный бренной плотью, бывает Храмом Живого Бога. Который руководствует и наставляет его во всех словах, делах и помышлениях. И он по причине внутреннего просвещения познаёт Волю Господню. Бесстрастный не к тому живёт себе, но живёт в нём Христос. [Гал.2:20].»

Бесстрастие есть небесная палата Небесного Царя. Это есть генеральное направление в Пути.

Богообщение и боговселение – последняя цель искания духа человеческого, когда он бывает в Боге и Бог в нём. Исполняется наконец благоволение Господа и молитва Его, чтобы «Он в Отце и Отец в Нём, так и всякий верующий едино был с Ним». [Ин.17:21]. Таковые суть, храм Божий. И Дух Божий живёт в них. [Рим.8:9].

Достигшие сего суть тайники Божии, и состояние их есть то же, что состояние апостолов, потому что и они познают волю Божию, слыша, как бы некий глас безмолвия. Они совершенно соединив чувства с Богом, тайно научаются от Него словам Его. Знаменуется такое состояние пламенем любви. Ничто и никто не может нас отлучить от любви Божией. «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». [Рим.8:38]. Такое состояние есть плод (результат) безмолвия.

Примечание. «Для избранных, достигнувших такого состояния (безмолвного бесстрастия), и через это получивших дар богообщения и боговселения, у Бога для них может быть два пути: оставляются в безмолвии навсегда или низводятся оттуда на служение ищущим спасения и служат им. Примером может быть Антоний Великий, которому был глас в его безмолвии, изведший его на труды руководства других на пути спасения.»

Резюмируем. Бесстрастие безмолвия есть верный Путь к общению и жизни с Богом. Есть истинное направление в настоящей земной Жизни для каждого из нас. Несмотря на все наши ограничения, возможности и способности. Дело не в том какие мы: «пушистые» или «чумазые», а в том – куда мы идём. Если к «Свету» – то становимся светлыми. Потому что свет, на который мы идем проникает в нас. Если в «Темноту» идём, то мутнеем, мучаемся и страдаем. Что есть Свет и Тьма. Свет – это Он, тьма – это Я.

Бесстрастие и безмолвие это одна из главных и основных тем, которая интересовала «ищущих» во всех веках, культурах и народах. По этому поводу оставлены многочисленные учения и многотомные пояснения, рассказывающие о том – что, как, когда нужно делать чтобы приобщиться к Богу, услышать и понять Его. Понять для того, чтобы жить и не косячить. Потому что своего ума иногда, да и почти всегда, не хватает. Вот поэтому мы и ищем «ум Христов», хотим к нему причаститься, хотим быть похожим на Христа, для того, чтобы понимать свою жизнь. Можно много имён назвать, которые «разрабатывали» эту тему. К примеру. Георгий Палама и его исихазм. Антоний Великий, Феофан Затворник, Исаак Сирин.

Также нужно отметить, что не только в одной православной христианской традиции интересовались как правильно организовать человеку свою жизнь и деятельность на этой земле. У многих народов это вызывало искренний интерес: как жить так, чтобы не тужить.

Отношение к миру и своим делам было предметом особого внимания и размышления в различных культурах разных народов, в различное время веков и столетий. Давно уже известен «рецепт» правильных действий по жизни. Просто, многие из нас подзабыли. Поэтому, если позволите, напомню кое-что из Индийского Мировоззрения. На примере мыслей из фундаментального священного писания – эпоса «Мхабхарата». Внутри которой находится квинтэссенция эпоса – «Бхагават Гита», который был написан III тысячи лет до н. эры. Значит, на настоящий момент, ему примерно 5 000 лет. Кстати, мы, нынешние человеки, живём всего 60—100 лет. Чувствуете разницу в понимании мира. А люди уже тогда, догадались как жить и написали по этому поводу книжку. Много книжек. Кстати, их тоже можно прочесть так же, как и Священное Библейское Писание, и кое-что понять о мирских наших делах: как их нужно вести, чтобы было правильно, иными словами – выгодно для нас.

Небольшое дополнение. Удивляет одно, если сравнивать Евангелие, написанное 2000 лет назад и Гита, написанная 5000 лет назад. Разница во времени 3 000 лет. Да и написаны они в разных концах света, разными людьми, а вопросы освещают один и те же: как быть человеку в сложных жизненных ситуациях. Нам нужно понимать, что речь в этих произведениях идёт вовсе не о Кришне или Христе, речь идёт о нас, о нашем отношении к жизни. Эти Личности показывают нам как нужно вести себя по жизни, какой Образ Жизни у нас должен быть в сознании, чтобы ориентироваться в окружающем нас мире. Это не исторические истории про Кришну или Христа, в них отражены, написаны, рассказаны и показаны на примерах, как должно быть построено, организовано и сформировано наше мышление. Наш Образ мысли, наше отношение к Жизни. В этом суть этих произведений, откровений, пояснений и растолкований нам. Но мы как-то не особенно стараемся к ним прислушиваться. Господь это понимает, поэтому Он периодически присылает к нам своих сыновей, когда Закон приходит в упадок. Они приходят к нам для того, чтобы восстановить Его. Напомнить нам: кто в доме хозяин и как себя нужно в нём вести. Среди них, известные нам Кришна, Будда, Христос. Они на разных языках, разными способами говорят нам об одном. Вспомните, что вы дети Бога. Обратите на него внимание. Живите как Он – в любви и радости. Вот поэтому, читая Евангелие или Гиту, воспринимайте их не как описание жития Героев, а как учение, по управлению самим собой, своей психикой, своим сознанием. В этих Писания, конкретно указано как это делать и что делать, чтобы восстановить контакт с Богом и жить припеваючи, без страстей и страданий. Воспринимайте эти тексты как методики по управлению своим сознанием, с целью приобретение «ума Христова» или «ума Кришны». Простыми словами они рассказывают как изменить своё «неправильное» отношение к жизни, на «правильное». Как преобразовать себя и свою жизнь. В этом суть Учений Евангелия и Гиты, а не в том куда «герои» ходили или что они там делали. Важно понять зачем они это делали, для Кого и ради Кого. Если кратко, то они делали для Бога, ради Людей. Они сказали людям – ребята, вы идёте не в ту сторону. обернитесь к Богу. Нужно идти не к себе, а к Богу.