Психология пробуждения: когда ум становится путём. Буддийская психология и искусство помощи. Продолжение книги «Всадник на слепом коне»

«Медитирующий, который прошел через все пять врат, приходит к пониманию, что всё в жизни – это учение. Ничего не потеряно. Всё служит пробуждению».

Финал: Новый взгляд на роль врача

Когда я встретился с Амчи после трех недель интенсивной практики медитации, он смотрел на меня новыми глазами.

– Ты изменился, – сказал он. – Твоя энергия другая. Твой пульс другой.

Я рассказал ему о сорока объектах, о пяти вратах, о том, что я учился.

Амчи кивнул.

– Это хорошо. Теперь ты понимаешь, что медицина – это не только лечение физического тела. Это исцеление ума. И когда ум исцелен, тело следует.

Он показал мне древний тибетский текст о Сова Ригпа:

«Истинный врач знает, что каждый пациент приходит с разной болезнью ума. Один приходит с жадностью, другой с гневом, третий с невежеством. Врач, подобно садовнику, должен знать, какой сорт семени посадить в каком поле».

Амчи посмотрел на меня.

– Сорок объектов медитации – это не только для твоего просветления. Это инструменты для помощи твоим пациентам. Когда ты встречаешь пациента с жадностью, закрепляющейся в его теле как болезнь, ты будешь знать, какую медитацию рекомендовать. Когда ты встречаешь пациента с гневом, ты будешь знать лекарство.

Я понял. Медитация, изучение ума, практика с сорока объектами – всё это готовило меня не только к просветлению, но и к тому, чтобы быть истинным целителем.

Пяти врат Дхармы были не просто вратами в мой ум. Это были врата в сердце каждого страдающего существа, которого я встречу.

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Мантра звучала во мне, как никогда раньше, потому что я начинал видеть, что каждый слог соответствовал одному из путей исцеления ума.

Глава 3. Мост между мирами: Психотерапия и медитация

Внутренний диалог двух парадигм

Сидя в своей келье после утренней медитации, я смотрел на два предмета на своем столе. Слева лежал мой старый блокнот с записями по клинической психологии, привезенный из дома. Справа – текст «Деджи Мидро» о сорока объектах медитации.

Во мне боролись две части.

Одна часть – Психолог Александр – говорила: «Все это прекрасно, но где научная база? Где статистика? Где протоколы лечения травмы? Не является ли медитация просто формой диссоциации или духовного избегания?»

Другая часть – Ученик Александр – отвечала: «Ты чувствуешь трансформацию. Ты видишь свет. Твой гнев уходит не через анализ детства, а через прямое видение. Разве результат не важнее теории?»

Я пошел к Амчи, надеясь найти арбитра в этом споре.

Встреча Востока и Запада

Амчи пил чай, глядя на горы. Он жестом пригласил меня сесть.

– Амчи, – начал я, – я запутался. Я учился психологии годами. Мы учили, что нужно анализировать прошлое, укреплять «Я», прорабатывать травмы через разговор. А здесь, в медитации, мы учим, что «Я» – это иллюзия, что прошлое – это просто память, а мысли – это облака. Как мне соединить это?

Амчи улыбнулся своей широкой, беззубой улыбкой.

– Это хороший вопрос. Это вопрос века. Видишь ли, Запад и Восток копают туннель с разных сторон горы. И они вот-вот встретятся в середине.

Он налил мне чаю.

– Западная психотерапия – это медицина для личности. Она помогает человеку, у которого сломана личность, стать целым человеком. Она чинит маску.

– А буддизм? – спросил я.

– Буддизм – это медицина для существа, которое устало от ношения масок. Буддизм говорит: «Твоя маска здорова? Отлично. Теперь сними её и посмотри, кто под ней».

Точки пересечения

– Но есть много общего, – продолжил Амчи. – Возьми, например, осознанность (Mindfulness). На Западе сейчас это модно. Врачи прописывают это от стресса. Но что это такое?

Он поднял чашку.

– В гештальт-терапии вы говорите «здесь и сейчас». В когнитивной терапии вы говорите «наблюдай свои автоматические мысли». В буддизме мы говорим «Сати» – памятование. Это один и тот же инструмент. Способность наблюдать свой ум, не будучи захваченным им.

Амчи поставил чашку.

– Фрейд говорил: «Где было Ид, должно стать Эго». То есть, где были бессознательные импульсы, должно стать осознанное «Я». Будда пошел дальше. Он сказал: «Где было Эго, должна стать Пустота (Шуньята)». То есть, осознанность должна растворить даже само «Я».

Притча о реке и лодке

Амчи любил притчи.

Представь человека, который хочет переплыть бурную реку. У него есть лодка, но она дырявая, весла сломаны. Он в панике, вода заливает лодку.

Западный психотерапевт – это мастер-лодочник. Он помогает человеку залатать дыры, починить весла, вычерпать воду. Теперь лодка крепкая, человек может плыть уверенно. Он больше не тонет в своих неврозах. Это великое дело.

Но буддийский учитель стоит на другом берегу и кричит: «Зачем тебе лодка на суше? Ты переплыл реку, теперь выходи! Оставь лодку и иди пешком в горы!»

Амчи посмотрел на меня.

– Проблема возникает, когда человек с дырявой лодкой пытается бросить её посередине реки, думая, что он практикует «отпускание». Он просто утонет. Это духовное избегание.

– Значит, мне нужна психотерапия, чтобы починить лодку, а медитация, чтобы выйти из неё? – спросил я.

– Именно, – кивнул Амчи. – Тебе нужно здоровое Эго, чтобы его превзойти. Ты не можешь отпустить то, чего у тебя нет. Слабое, невротичное «Я» не может медитировать по-настоящему, оно будет использовать медитацию для побега. Сильное, здоровое «Я» может сесть на подушку и сказать: «Я готов умереть как концепция, чтобы родиться как истина».

Различия в методе – Анализ и Наблюдение

Мы начали обсуждать методы.

– В психоанализе, – сказал я, – мы ищем «почему». Почему я боюсь темноты? Потому что мама заперла меня в шкафу. Мы ищем корень в истории.

– В медитации, – ответил Амчи, – мы ищем «как». Как возникает страх прямо сейчас? Какое ощущение в теле? Какая мысль запускает его? Мы не копаемся в истории, потому что история существует только как мысль в настоящем моменте.

Он взял палочку и нарисовал круг на земле.

– Если ты понимаешь механизм возникновения страха сейчас, ты освобождаешься от всех страхов прошлого. Тебе не нужно пересматривать каждый эпизод детства. Тебе нужно увидеть корень страдания – привязанность к «Я».

Эмоции как энергия – Кормление демонов

– Но что делать с сильными эмоциями? – спросил я. – Психология говорит: вырази их или сублимируй. Буддизм говорит: не привязывайся.

– Есть третий путь, – сказал Амчи. – Тантрический путь. Путь трансформации.

Он рассказал мне о практике «Чод» и современной вариации, которую разработала западная буддистка Цултрим Аллионе – «Кормление демонов».

– Представь свой страх как демона, – сказал Амчи. – В западной терапии ты бы боролся с ним или анализировал его. В буддийской практике ты спрашиваешь демона: «Что тебе нужно?»

Обычно демон отвечает: «Я хочу безопасности».

Тогда ты, вместо того чтобы бороться, кормишь его. Ты даешь ему бесконечную безопасность. Ты растворяешь свое тело в нектар сострадания и кормишь свой страх до тех пор, пока он не насытится.

И когда демон насытится, он трансформируется. Страх превращается в бдительность. Гнев превращается в ясность. Ревность превращается в мудрость.

Амчи посмотрел на меня пронзительно.

– Это и есть настоящая психотерапия. Не анализ содержания, а трансформация энергии.

Сова Ригпа как интеграция

– И здесь вступает Сова Ригпа, – сказал Амчи, возвращаясь к нашей главной теме. – Тибетская медицина никогда не разделяла тело, ум и энергию.

Он показал мне три пальца.

– Лунг (Ветер) – это нервная система, психика, ум. Когда Лунг расстроен, мы видим тревогу, бессонницу, маниакальность. Запад назовет это «тревожным расстройством». Мы лечим это маслом, тяжелой едой, успокаивающим поведением.

– Трипа (Желчь) – это огонь, агрессия, критичность. Когда Трипа в избытке, мы видим гнев, насилие, язву. Запад назовет это «расстройством поведения» или «психосоматикой». Мы лечим это прохладой, горькими травами, медитацией на любовь.

– Бэдкан (Слизь) – это земля, вода, депрессия, летаргия. Когда Бэдкан в избытке, мы видим апатию, ожирение, тупость ума. Запад назовет это «клинической депрессией». Мы лечим это движением, острыми специями, медитацией на активность.

Амчи улыбнулся.

– Видишь? Мы психотерапевты, диетологи и врачи в одном лице. Мы не лечим «депрессию». Мы лечим дисбаланс элементов, который проявляется как депрессия.

Практический пример – Пациент с депрессией

Чтобы закрепить понимание, Амчи привел пример.

– Представь пациента. Мужчина, 40 лет, потерял работу, лежит на диване, не хочет жить.

Западный подход:

– Диагноз: Большое депрессивное расстройство.

– Лечение: Антидепрессанты (SSRI) для поднятия серотонина. Когнитивно-поведенческая терапия (CBT) для изменения негативных мыслей («Я неудачник»).

Буддийский подход (классический):

– Диагноз: Страдание от привязанности к мирскому успеху.

– Лечение: Медитация на непостоянство. Понимание, что работа – это не «Я». Практика прибежища.

Подход Сова Ригпа (Интегральный):

– Диагноз: Избыток Бэдкан (тяжесть, холод) в уме и теле, подавляющий Лунг (движение). Огонь пищеварения слаб.

– Лечение:

– Диета: Горячая, легкая пища (баранина, специи, мед), исключить сладкое и холодное.

– Поведение: Прогулки на солнце, физическая работа.

– Лекарства: Травы для разжигания тепла (гранат, перец).

– Терапия ума: Разговор о смысле жизни, но не анализ прошлого, а поиск «искры» в настоящем. Медитация на свет (визуализация солнца в сердце).

– Видишь разницу? – спросил Амчи. – Мы атакуем проблему с четырех сторон. Мы не просто меняем мысли, мы меняем химию тела через еду и травы, чтобы у ума была энергия для изменения мыслей.

Личный вывод Александра

Я вышел от Амчи с чувством, что пазл сложился.

Мне не нужно выбрасывать свой диплом психолога. Мне не нужно становиться только монахом.

Я могу быть мостом.

Я могу использовать знания западной психологии, чтобы диагностировать структуру личности, увидеть травмы, понять язык пациента.

И я могу использовать мудрость буддизма и Сова Ригпа, чтобы дать инструменты для глубокой трансформации, чтобы работать с телом и энергией, а не только с головой.

Я вспомнил слова Юнга, которого мы учили в университете: «Тот, кто смотрит наружу – спит. Тот, кто смотрит внутрь – просыпается».

И слова Будды: «Ты сам себе светильник».

Вечером, сидя в медитации, я представил, как моя западная подготовка и моя восточная практика берутся за руки. Они не враги. Они – левая и правая рука одного целителя.

И с этим чувством целостности, впервые за долгое время, мой ум стал по-настоящему тихим.

Цитата для размышления:

«Психотерапия заканчивается там, где начинается медитация. Психотерапия возвращает человека к норме. Медитация ведет человека за пределы нормы, к сверхсознанию». – Кен Уилбер

Глава 4. Десять ступеней к ясному свету: Карта слона и обезьяны

Карта и территория

Утром, после завтрака, Амчи развернул на столе старую, потертую танку (свиток). На ней была изображена извилистая дорога, поднимающаяся в гору. По дороге шли монах, слон и обезьяна.

– Александр, – сказал Амчи, разглаживая свиток рукой. – Ты начал медитировать. Это хорошо. Но медитация – это не просто сидение с закрытыми глазами. Это путешествие. И как в любом путешествии, тебе нужна карта.

Он указал на нижнюю часть танки, где слон был черным, обезьяна была черной, и они тащили монаха в разные стороны.

– Это ты сейчас, – засмеялся Амчи. – Твой ум – это слон (дикий и мощный). Твоё внимание – это обезьяна (беспокойная и прыгучая). А ты – монах, который пытается их контролировать.

В этот момент Тошка, которая сидела на подоконнике, увидела муху. Она прыгнула, опрокинула чашку с чаем (пустую, к счастью) и начала носиться по комнате за невидимой целью.

– Вот, – указал Амчи на кошку. – Живая иллюстрация первой ступени. Тошка сейчас в состоянии «обезьяньего ума». Она не контролирует своё внимание, внимание контролирует её. Муха летит – Тошка летит. Мысль летит – Александр летит.

Зачем нужна карта?

– Многие люди медитируют годами и не двигаются с места, – сказал Амчи, наливая свежий чай. – Почему? Потому что они не знают, где они находятся. Они думают, что медитация – это просто «сидеть и ждать чуда».

Он достал книгу, которую мне подарил Геши-ла перед отъездом. Это была современная интерпретация древних текстов – «Свет ума» мастера Куладасы.

– Этот текст, – сказал Амчи, – переводит древнюю мудрость на язык твоей психологии. Он описывает Десять ступеней тренировки ума. Это лестница. Ты не можешь прыгнуть на десятую ступень, не пройдя первую.

Обзор десяти ступеней

Амчи начал водить пальцем по танке, объясняя путь.

Ступень 1: Утверждение практики

На танке: Монах бежит за слоном и обезьяной, но не может их догнать.

– Цель здесь простая: выработать привычку. Просто сесть на подушку. Самая трудная часть медитации – это дойти до подушки. Здесь твои враги – лень, сомнение, «у меня нет времени». Если ты сел – ты победил первую ступень.

Ступень 2: Прерывистое внимание

На танке: Монах догнал слона, но слон всё ещё чёрный. Обезьяна ведёт слона.

– Ты сидишь, но твой ум блуждает. Ты сосредотачиваешься на дыхании… вдох, выдох… и вдруг ты думаешь о пицце. Потом ты просыпаешься: «Ой, я забыл дыхание!» Цель здесь – сократить время блуждания.

Ступень 3: Расширенное внимание

На танке: Монах накинул веревку на шею слона. Слон оглядывается.

– Теперь ты забываешь объект реже. Блуждание становится короче. Ты ловишь обезьяну быстрее. Ты учишься замечать, когда ум собирается уйти, до того как он ушел.

Ступень 4: Постоянное внимание

На танке: Слон и обезьяна менее черные. Монах держит веревку крепче.

– Это большой рубеж. Ты можешь оставаться с дыханием все время. Мысли приходят, но они на заднем плане. Ты не теряешь объект. Но здесь приходит новый враг – тупость. Ум становится настолько спокойным, что начинает засыпать.

Амчи посмотрел на Тошку, которая теперь лежала на солнечном пятне, полузакрыв глаза, почти спящая.

– Вот, – шепнул он. – Ступень 4 и 5. Она спокойна, но она не ясна. Она в приятном тумане. Многие медитаторы застревают здесь годами, думая, что это нирвана. Но это просто сонливость.

Ступень 5 и 6: Преодоление тупости и тонкого отвлечения

На танке: Обезьяна белая, сидит на дереве и не мешает. Слон наполовину белый.

– Здесь ты учишься делать ум не просто стабильным, но ярким. Ты увеличиваешь «мощность лампочки». Ты замечаешь даже самые тонкие отвлечения.

Ступень 7: Единение ума

На танке: Слон стал полностью белым. Монах не нуждается в веревке.

– Усилие исчезает. Тебе больше не нужно стараться. Ум остается на объекте сам по себе. Это состояние потока.

Ступени 8—10: Мастерство и Свет

На танке: Монах сидит верхом на белом слоне. В конце пути слон, обезьяна и монах исчезают в радужном свете.

– Здесь ум становится настолько мощным и пластичным, что ты можешь направить его на что угодно, и он раскроет истину этого объекта. Это путь к Шаматхе (полному спокойствию) и Випассане (полному прозрению).

Скорость продвижения

Я посмотрел на танку с унынием. Путь казался бесконечным.

– Сколько времени это займет? – спросил я. – Годы? Жизни?

Амчи рассмеялся.

– Ты, западный человек, всегда спешишь. «Дайте мне просветление к обеду, пожалуйста».

Он стал серьезным.

– Скорость не важна. Важно направление. Один человек может пройти три ступени за месяц. Другой застревает на второй ступени на год. Это зависит от кармы, от усердия, но главное – от ясного понимания метода.

Он указал на текст «Свет ума».

– Если ты знаешь, что делать на каждой ступени, ты двигаешься быстро. Если ты пытаешься делать практику 7-й ступени, когда ты на 2-й, ты упадешь. Не пытайся «не думать», когда ты еще не научился «просто помнить».

Практика ступени 1 – Шесть подготовительных шагов

– Давай начнем с того, где ты есть, – сказал Амчи. – Ступень 1. Утверждение практики.

Он открыл книгу на главе «Подготовка».

– Прежде чем ты начнешь считать дыхание, ты должен настроить ум. Как музыкант настраивает инструмент перед концертом. Куладаса предлагает Шесть пунктов подготовки.

1. Мотивация (Зачем?)

– Спроси себя: почему я сажусь сегодня? Не «чтобы стать святым». А конкретно: «Чтобы мой ум был менее хаотичным сегодня. Чтобы я мог лучше слушать пациентов». Найди причину, которая греет сердце.

2. Цели (Что сегодня?)

– Поставь маленькую, достижимую цель. Если ты на Ступени 2, цель не «полная тишина», а «заметить, когда я отвлекся, и порадоваться этому».

3. Ожидания (Будь добр к себе)

– Это самое важное, Александр. Отпусти ожидание «хорошей медитации». Плохой медитации не бывает. Бывает медитация, где ты учишься на отвлечениях. Будь добр к своей «обезьяне».

4. Усердие (Обязательство)

– Скажи себе: «Следующие 30 минут я не буду заниматься ничем другим. Телефон выключен. Мир подождет».

5. Отвлечения (Обзор врагов)

– Сделай быстрый обзор: что может тебя отвлечь? Голод? Шум? Мысли о работе? Признай их заранее, и они потеряют силу.

6. Поза (Тело как гора)

– Сядь так, чтобы ты мог не двигаться.

Практика с Тошкой

Амчи предложил мне попробовать эти шесть шагов прямо сейчас.

Я сел на подушку. Тошка, почувствовав изменение атмосферы, подошла и села напротив меня, глядя мне в глаза.

– Мотивация: Я хочу успокоить ум, чтобы перестать быть рабом своих реакций.

– Цель: Сегодня я просто буду стараться не забывать дыхание.

– Ожидания: Я знаю, что буду отвлекаться. Я прощаю себя заранее.

– Усердие: Я здесь.

– Отвлечения: Тошка может мяукнуть. Нога может затечь. Я принимаю это.

– Поза: Спина прямая. Плечи расслаблены.

Я закрыл глаза.

И удивительно – эти две минуты подготовки изменили всё. Обычно я садился с напряжением «ну, давай, медитируй!». Теперь я входил в практику мягко, как лодка входит в воду.

Тошка, видимо, почувствовала мое спокойствие. Она свернулась клубком у моих колен и заснула. Она тоже прошла свои ступени – от охоты на муху (хаос) до полного покоя (шаматха).

Наблюдение за дыханием

Я начал практику. Вдох… Выдох… Вдох…

Через минуту мой ум улетел. Я думал о карте, о слоне, о том, какого цвета слон у меня.

Вдруг – «Щелк!». Я осознал: «Я думаю!».

Раньше я бы ругал себя: «Опять отвлекся, идиот».

Но теперь, помня 3-й пункт (Ожидания), я улыбнулся. «Ага! Я заметил! Это момент осознанности. Это победа».

Я мягко вернул внимание к дыханию.

Это было ключевое изменение. Вместо борьбы с умом я начал сотрудничать с ним. Я тренировал обезьяну, давая ей банан (похвалу), когда она возвращалась, вместо того чтобы бить её палкой.

Финальная мудрость

После 30 минут я открыл глаза. Мир был ярче.

Амчи пил чай и улыбался.

– Как прошло?

– Обезьяна бегала, – признался я. – Но я не бегал за ней. Я просто ждал, пока она вернется.

– Это и есть Ступень 2, – кивнул Амчи. – Ты на пути.

Он свернул танку.

– Помни притчу о Миларепе, – сказал он. – Когда демоны пришли в его пещеру, он не боролся с ними. Он спел им песню о Дхарме. И демоны стали его защитниками.

Амчи почесал Тошку за ухом.

– Твои отвлечения – это не враги. Это просто энергия, которая ищет дом. Дай ей дом в дыхании, и слон станет белым сам собой.

Я посмотрел на горы за окном. Путь в десять ступеней был длинным. Но теперь у меня была карта. И у меня был компас – мое намерение.

И, конечно, у меня была Тошка – маленький пушистый мастер дзен, который уже знал секрет 10-й ступени: как просто быть, совершенно и полностью, здесь и сейчас.

«Медитация – это процесс перепрограммирования автоматических процессов ума. Мы не можем контролировать ум силой воли. Мы можем только создавать намерения, и со временем ум начинает следовать им сам».

Глубокий разбор каждой ступени

После нашей встречи с танкой, Амчи продолжал обучение более подробно. Он попросил медитировать по одной ступени в день, и записывать свои ощущения.

Ступень 1: Утверждение практики (Неделя 1)

Амчи сидел со мной и объяснил истинное значение первой ступени.

– Многие думают, что они на Ступени 5, а на самом деле они еще на Ступени 1, – сказал он. – Потому что Ступень 1 – это не просто физическое сидение. Это установление истинного намерения.

Он положил руку мне на плечо.

– Видишь ли, Александр, в первую неделю практики ты борешься с лентой, сомнением, «забыванием» о практике. Ты медитируешь пять дней, потом «забываешь» на два дня. Потом медитируешь три дня…

Это было верно. Я узнал себя в его словах.

– Лекарство, – продолжил Амчи, – это то, что называется «Шесть подготовительных практик» (Ngondro по-тибетски). Это не частью медитации на дыхание, это фундамент перед ней.

Он открыл текст и показал мне детально:

Первая подготовительная практика: Простирание (108 раз)

– Это физическое выражение смирения, – объяснил Амчи. – Ты ложишься на пол и говоришь: «Я открыт. Мой ум гордый и напряженный. Я готов это отпустить».

Я попробовал. Первые простирания были странными, но к 20-му я почувствовал что-то в груди – открытость, как если бы броня трещала.

Притча, которую рассказал мне Амчи:

Был мастер, который учил лучшего ученика. Ученик думал, что он очень продвинут, потому что он прочитал все тексты. Мастер сказал: «Сделай 108 простираний». Ученик возразил: «Но я выше этого! Я нужна настоящая практика». Мастер ответил: «Ок, тогда медитируй». Ученик сидел и медитировал, но его ум был как небо с облаками – всё кружилось. Потом мастер снова сказал: «Сделай простирания». На этот раз ученик согласился. После 108 простираний его эго было разбито на куски. Теперь, когда он сидел, его ум был как озеро – спокойное и чистое. Мастер сказал: «Теперь твоя практика может начаться».

Вторая подготовительная практика: Приношение мандалы

– Мандала, – объяснил Амчи, – это символ всего, что ты имеешь. Когда ты визуализируешь и приносишь мандалу, ты говоришь всему: «Я отпускаю». Это практика отпускания привязанности.

Третья подготовительная практика: Медитация на Гуру (учителе)

– Ты визуализируешь своего учителя как воплощение всей мудрости и исцеляющей энергии. Это для того, чтобы связать себя с линией передачи.

Амчи посмотрел на меня.

– Знаешь, Александр, когда ты медитируешь на своего учителя, ты не создаешь сложного образа. Ты просто расслабляешься в доверии, что есть кто-то, кто знает путь. И это доверие становится мостом для твоей собственной мудрости.

Четвёртая подготовительная практика: Визуализация божества

– В буддизме мы не верим в богов в западном смысле, – объяснил Амчи. – Но мы визуализируем формы мудрости. Например, ты визуализируешь себя как Авалокитешвару – Бодхисаттву сострадания. Это не «я воображаю, что я кто-то другой». Это «я вспоминаю, что моя истинная природа – это сострадание». Форма – это просто костыль для ума.

Пятая подготовительная практика: Очищение препятствий

– Ты произносишь 100-слоговую мантру Ваджрасаттвы, визуализируя белый свет, который сжигает все твои ошибки и негативную карму. Это как мытье в реке – ты очищаешься перед практикой.

Шестая подготовительная практика: Призывание благословения

– Ты просишь всех буддийских святых и учителей дать тебе силу для практики. Это создает психологическое чувство поддержки. И во внутреннем смысле, ты призываешь свою собственную внутреннюю мудрость.

Амчи закрыл текст.

– Когда ты делаешь эти шесть практик каждый день перед медитацией, твой ум готов. Больше нет сопротивления, больше нет «забывания». Твоя обезьяна успокоена.

Ступень 2: Прерывистое внимание (Неделя 2)

На второй неделе я начал замечать что-то интересное. Мой ум не прыгал так часто. Он прыгал, но я замечал быстрее.