Средневековье и Ренессанс. Том 2

Первое слово доктрины Дунса Скота весьма знаменательно. Альберт Великий полагал, что основы науки находятся в естественной философии; святой Фома искал их в психологии; Дунс Скот начинает с заявления, что всякое знание происходит из логики. Другими словами, силлогизм есть, по его мнению, единственное правило достоверности. Когда исходят из этого принципа, то вступают на путь, полный опасностей. Дунс Скот вскоре встречает на нем различение, сделанное томистами между объектами первой и объектами второй интенции, то есть между индивидуальными феноменами, которые, воспринимаемые чувственными способностями души, находятся на первой ступени познания, и общими атрибутами сущего, которые, постигаемые интеллектуальными способностями, приходят лишь на второй ступени. Это различение необходимо сохранить; но Дунс Скот спешит сказать, что оно имеет свое основание в природе мыслящего субъекта, а не в природе вещей: так, слабость нашего интеллектуального устройства не позволяет нам непосредственно воспринимать общие сущности, как частные; но не следует заключать отсюда, что одни не существуют в том же качестве, что другие: те и другие соответствуют, впрочем, понятиям того же порядка, логическим понятиям. Между ними, следовательно, нет разницы по сущности, но только, это признается, по способу бытия, поскольку одни существуют индивидуально, а другие – универсально. При таком положении все остальное следует само собой: сколько дух будет формировать суждений о природе вещей, столько философ будет объявлять, что существует определенных в сущности объектов, или, чтобы употребить его язык, энтативных актов. Однако дух действует не только через соединение, но и через разделение: с одной стороны, он сравнивает качества вещей, оценивает сходства и таким образом собирает общие понятия; с другой стороны, он отвлекает от всякого составного, природу которого исследует, различные качества, которые находит в природе присущими или привходящими к одному и тому же субъекту, и таким образом постигает материю, отделенную от всякой формы, форму, отделенную от всякой материи, или просто материю, отделенную от некоторых форм и однако соединенную с некоторыми другими. Что же! Каждому из этих понятий, каждому из этих понятий, отличных друг от друга, соответствует, согласно Дунсу Скоту, природа, существование: это фундаментальный тезис реализма. Мы не говорим, что это его оправдывает; но, по крайней мере, это позволяет понять и определить его как подмену реального порядка понятийным. Никто, кроме Спинозы, не зашел в этом пути дальше Дунса Скота. В нескольких его трактатах встречаются фразы странной энергии, которые кажутся насмешкой над обычной верой; однако, будучи приведенным духом системы к самым безрассудным утверждениям, после того как он осмелился признать своим учителем того плохо прославившегося философа, чьи писания были признаны ответственными за заблуждения Амори де Бена, еврея Авицеброна, он возвращается на свои шаги, выдвигает тонкие различия и ищет убежища для верующего за уловками софиста. Каковы бы ни были ошибки и тенденции его доктрины, Дунса Скота, однако, следует рассматривать как один из высочайших умов, приступавших к философским проблемам. Если он был менее благоразумен, чем святой Фома, он отличался большей свободой ума; и по второстепенным вопросам он часто справедливо критиковал его, предлагал и заставлял принимать всей школой объяснения более остроумные и верные. Мы не знаем среди современных диалектиков более изощренного. Гоббс более тверд, но и более груб. Мы можем сравнить Дунса Скота только с Гегелем. Он был, как и святой Фома, оракулом партии. Францисканцы вскоре забыли Александра Гэльского, чтобы клясться только словом Дунса Скота, и споры возобновились с новой живостью, чтобы продолжаться сквозь века. Не так давно еще публиковались для употребления в школах томистские и скотистские учебники; потребовалось не меньше, чем упразднение религиозных орденов, чтобы завершить борьбу рассеянием бойцов.

Одним из первых последователей Дунса Скота был Франциск Мейронский, или де Мейрон, прозванный доктором просвещенным. После него появились на кафедре францисканской школы Антонио Андреа, Иоанн Бассолий, Пьетро д'Аквила и некоторые другие, не менее неизвестные в наши дни, не менее знаменитые в свое время. Мы можем в двух словах оценить результат их учения: более нескромные, чем Дунс Скот, более невоздержанные, они позволили увлечь себя к нелепостям, из которых их противникам оставалось лишь извлечь выгоду.

Те не замедлили явиться. Назовем сначала Ноэля Эрве, Гервея Британского, генерала ордена Святого Доминика в 1318 году, умершего в Нарбонне в 1323. В писаниях Эрве нет ничего оригинального: это лишь прозорливый томист. Мы ставим гораздо выше в нашем мнении Петра Ауреоли, родившегося в Вербери-сюр-Уаз, прозванного в Парижском университете doctor facundus (доктор красноречивый). Это диалектик первого порядка. Но, прежде чем дать слово этому доктору, нам нужно представить его на сцене. Это номиналист, и даже очень решительный; однако он францисканец. Эти два факта кажутся противоречивыми. Мы не хотим отрицать это противоречие, но объяснить его. Такова была тогда взаимная вражда двух воюющих орденов, что, чтобы не быть обвиненным в измене, всякий францисканец должен был объявлять себя против святого Фомы, а всякий доминиканец – против Дунса Скота. Но разве нельзя было удовлетворить этому обязательству, не отказываясь от всякой независимости? Ауреоли думал, что ему простят то, что он не находится в перманентном восхищении перед Светилом францисканской школы, при условии, что он всегда будет полон вражды к Ангелу доминиканской школы. Для этого что он сделал? Он кратко рассмотрел вопросы, о которых Дунс Скот больше всего рассуждал, и живо атаковал психологический реализм святого Фомы. Таким образом, несмотря на невероятность такого факта, это логик, воспитанный в дисциплине Дунса Скота, нашел самую строгую формулу номинализма.

Ауреоли, следовательно, вел войну против интеллектуальных видов, идей-образов доминиканской школы, и он проявил в этом споре поистине замечательное искусство. Non est philosophicum ponere pluralitatem sine causa («Не философственно полагать множество без причины»): этот афоризм Ауреоли вполне соответствует афоризму Уильяма Оккама: Entia non sunt sine necessitate multiplicanda («Сущности не следует умножать без необходимости»); и мы тем более стремимся отметить это совпадение, что, согласно общему мнению, Уильям Оккам не имел учителя. Если продолжить сравнение между аргументами, приводимыми одним и другим против психологических вымыслов святого Фомы, то увидим, что между ними существует самое полное сходство. Однако историки философии едва упомянули имя Ауреоли; никто не знал его доктрины и не принял к сведению его дерзкой инициативы: это несправедливость, которую мы стремились исправить.

Были не намного справедливее и по отношению к Дюрану де Сен-Пурсена, doctor resolutissimus (доктор весьма решительный); его также нужно причислить к предшественникам Уильяма Оккама и признать, что он оказал очень большие услуги партии независимых. Он был доминиканцем; но, ободренный, без сомнения, примером Ауреоли, он порвал с традициями своего ордена и зашел очень далеко в номиналистической критике.

С этого времени одеяние, которое носят в религии, более тесно не обязывает к философской секте: узы дисциплины почти разорваны; и, если всегда должны существовать две школы, каждый становится в ту или другую согласно своим вкусам, своему нраву, своим мнениям.

Перейдем, наконец, к Уильяму Оккаму. О первых годах его жизни ничего не известно. Родившись в Англии, в городке графства Суррей, от которого получил свое имя, он в ранней юности был принят у братьев-миноритов и имел Дунса Скота учителем теологии. Вот все, что Лилэнд, Питс и Ваддинг сообщают нам о его начале. В каком году он приехал в Париж? Неизвестно; но, кажется, это было до конца великих волнений, вызванных в Церкви и Государстве разногласием между Бонифацием VIII и Филиппом Красивым. Францисканцы высказались в пользу принца и не щадили папство в своих речах, писаниях. Уильям Оккам поспешил принять участие в этом споре и распространил среди публики пламенный манифест против тирании, то есть против власти наследника святого Петра. После смерти Бонифация VIII Уильям Оккам преследовал Иоанна XXII. Тот, имев неосторожность захотеть защищать свое дело доводами некоторого веса, получил от Уильяма доказательство, в самых непочтительных выражениях, что Христос никогда ничего не имел, что апостолы, по примеру своего божественного учителя, не имели ни крыши, ни одежды, ни личного кошелька, и что, следовательно, ни один из истинных слуг Христа не может присваивать себе какое-либо право на вещи этого мира. Это был, впрочем, язык, который держал генерал его ордена, Михаил из Чесены. Иоанн XXII принял против них насильственные меры. Он приказал им явиться к нему, и, когда они прибыли в город Авиньон, запретил им выезжать оттуда до окончания суда над ними. Они были достаточно удачливы, чтобы суметь нарушить это предписание и добраться до лодки, ожидавшей их в порту Эг-Морт; они сели в нее и на некотором расстоянии от берега нашли судно, несшее цвета Людвига Баварского, объявленного сторонника антипапы Петра из Корбери. Их доставили в земли этого принца, который оказал им лучший прием. Но запугивание, осуществленное папой и гражданской властью, разорвало узы солидарности, связывавшие их до тех пор с конгрегацией Франции, и, осужденные своими братьями на генеральном капитуле 1331 года, они должны были смириться с жизнью в изгнании. Это лишь краткий рассказ: полная история опасностей, с которыми столкнулся Уильям Оккам, и предприятий, предпринятых этим бесстрашным свидетелем истины, заняла бы здесь слишком много места. Мы покажем, что как философ он был не менее мужественным и предприимчивым.

Отложим сначала вопросы, дебатировавшиеся в двенадцатом веке. Дунс Скот обновил их новым изложением; однако все выводы Дунса Скота реалистичны, и несколько энергично произнесенных слов достаточно Уильяму Оккаму, чтобы опровергнуть построение онтологического реализма. Эти слова часто встречаются под его пером, ибо он находится среди упрямых людей, которые неохотно отказываются от иллюзий; но, поскольку уже святой Фома и его школа сформулировали энергичные сентенции против той же ошибки, нет нужды на этом настаивать: нам достаточно сказать, что Низолий, Гоббс, Кант, самые непримиримые номиналисты, не проявили себя более четкими, более решительными, чем Уильям Оккам, в своей критике универсальных сущностей.

Что для нас важнее, так это указать, где Уильям Оккам отделяется от томистов и обращает против них их собственные аргументы, чтобы довести номинализм до его последних следствий. Он начинает с анализа познавательной способности и констатирует, что она имеет в своем распоряжении две энергии: энергию интуитивную (в собственном смысле, от intueri, смотреть, видеть), которую мы сегодня называем восприятием, и энергию абстрактную, которую мы называем абстракцией. Этим двум энергиям соответствуют два порядка интеллектуальных фактов: простые идеи, которые доставляет нам вид чувственных объектов; составные идеи, которые интеллект формирует путем сравнения, абстракции. Но какова природа этих идей? Святой Фома и его последователи хотят, чтобы, будучи собранными, они становились в лоне ума представительными сущностями, заместителями, субститутами отсутствующих объектов. Именно против этого вымысла Уильям Оккам протестует с наибольшей силой. Томисты боролись с реализованными абстракциями Александра Гэльского, Генриха Гентского, Дунса Скота; нужно признать, что они оказали этим услугу истинной науке: но какое имя дать затем их впечатленным и выраженным видам, их интеллектуальным фантомам, их постоянным образам? Не суть ли это все еще баснословные существа, воображаемые реальности? На этот вопрос, который он обсуждает обстоятельно, Уильям отвечает в развязном тоне современного философа, что нет основания предполагать все эти вещи и что, чтобы объяснить интеллекцию, равно как и ощущение, достаточно двух терминов: субъект ощущающий, объект ощущаемый; субъект мыслящий, объект мыслимый. Переходя затем к вопросу об универсалиях ante rem, Уильям Оккам демонстрирует самым убедительным образом, что, плохо зная человеческий интеллект, его способ бытия и действия, реалисты странно заблуждались в определении божественного интеллекта. Бог есть имя тайны; его дела человек видит и судит; но кто может льстить себя знанием природы Бога? Из всех ошибок реализма самая серьезная – та, которую он совершил, когда захотел объяснить божественные идеи. Deus cogitavit mundum antequam creavit («Бог мыслил мир прежде, чем создал его»): святой Августин это утверждает, и никто, конечно, не станет против этого спорить; но зачем идти дальше и населять мысль Бога видами, интеллигибилиями, духовными атомами? Разве не видно, что воображать в Боге все эти вещи – значит налагать на его всемогущий разум если не пределы, то, по крайней мере, путы, и подчинять его, по аналогии, тем же условиям существования, что и его смиренное творение? И, кроме того, на каком основании покоится вся эта система? Уже известно, на ложном описании человеческого ума. Таким образом, понятие Бога сводится к понятию, пришедшему из опыта, сформированному разумом и представляющему сумму качеств, отвлеченных от вещей, но не определяющих чистую сущность Бога, поскольку эта таинственная сущность ускользает, по своей природе, от всех исследований интуитивной энергии: Dum caremus conceptu Dei proprio – quod ipsum intuitive non videmus —, attribuimus ipsi quidquid Deo potest attribui eosque conceptus prœdicamus non pro se sed pro Deo («Поскольку нам недостает собственного понятия о Боге – ибо мы не видим Его интуитивно —, мы приписываем Ему все, что может быть приписано Богу, и эти понятия мы утверждаем не о них самих, но о Боге»). Вот тезис Уильяма Оккама. Как далеко мы от святого Ансельма!

Номинализм не встречал за все Средневековье более разумного и мужественного толкователя. Результат его усилий был значителен: подобно тому, как Абеляр в двенадцатом веке восстановил порядок в империи логики, так Уильям Оккам в четырнадцатом дисциплинировал, реформировал физику и метафизику и укрепил основы этих двух наук строгой критикой чистого разума. Поэтому нужно остерегаться смешивать его с этими искусными ткачами паутины, которых Фрэнсис Бэкон столь презирал: он был их противником; и, если автор «Нового Органона» не нашел почву совершенно свободной, когда пришел строить свое нетленное здание, то потому, что она была покрыта руинами, сделанными Уильямом Оккамом.

После него схоластическая философия приходит в упадок. Напрасно Уолтер Бёрли взывает к традиции, негодует против опасных новшеств и трудится, чтобы вернуть в честь некоторые реалистические тезисы: его не слушают. Арман де Бовуар, Роберт Холкот, Фома Страсбургский, Григорий Риминийский, Жан Буридан, Пьер д'Айи – номиналисты с большей или меньшей энергией. В конце четырнадцатого века раздается последний протест; но он направлен не против самой доктрины Уильяма, он обращен лишь к человеческому разуму, уличенному в бессилии. Действительно, доказано, что если разум может принять таинства как собственные объекты веры, он не сумеет дать им отчет. Итак, восклицает Жан Шарлье де Жерсон, положим конец суетным спорам и не будем более спрашивать у разума истину, которой он не обладает: веру нужно вопрошать, правило веры нужно соблюдать; и, если некоторые непокорные или гордые умы еще любуются своими философскими придирками, оплачем их заблуждение и пойдем, смиренномысленные, искать, вдали от школы, в лоне Церкви, мир, свет и жизнь. Так рекомендует себя мистическая теология. Каковы бы ни были достоинство, какова бы ни была власть Жерсона, канцлера Парижского университета, его призыв не имел всего успеха, которого он мог ожидать. У него было некоторое число учеников; но наиболее умная часть молодежи продолжала внимать речам философов. Однако очевидно, что окончательный успех номинализма привел к дискредитации схоластики. Период, который мы только что прошли, – период полемики; когда одна из двух партий была выведена из строя, борьба должна была прекратиться. Она вскоре прекратилась, и каково же тогда было направление умов? Логика была скомпрометирована невоздержанностью логиков, и все системы, украшенные ими бесчисленными различениями, предлагали уму осложнения, с которыми можно было освоиться лишь путем долгих и трудных занятий. Со всех сторон потребовали философию более простую, более популярную, менее схоластическую; школы стали посещаться меньше, а свободомыслящих слушали с большим вниманием и уважением.

Нужно также считать изобретение книгопечатания среди главных причин упадка схоластики. В четырнадцатом веке преподавание философии происходит с кафедры; редкие рукописи, которые сохраняют традицию воюющих доктрин, суть лишь тетради профессоров: поэтому, чтобы учиться, нужно ходить в школы. Около середины пятнадцатого века изобретается искусство, посредством которого молодежь Англии, Испании, Германии, Италии может, не совершая долгих и дорогих путешествий, знать все, чему учат мастера Парижа, – зачем отныне записываться в число их учеников? Это новое искусство предлагает еще множество других удобств. Прежде принципы науки собирали у одного учителя, и почти всегда становились его приверженцами: чтобы покинуть школу и встать под другие знамена, нужно было иметь необычайную смелость. Теперь сравнивают, вопрошают перед выбором десять учителей сразу. Это сравнение – элемент свободы!

§ 3. Философия Возрождения.

Между философией Средневековья и философией Возрождения существуют заметные различия, не позволяющие их смешивать. Все доктора Средневековья, номиналисты или реалисты, доминиканцы или францисканцы, говорят примерно на одном языке и соблюдают в доказательстве те же правила. Если они никогда не называют друг друга по имени, если они никогда, какова бы ни была разница их мнений, не ставят собственного имени под системой, то достаточно, однако, побывать мгновение на их уроках, чтобы понять, что они противоречат и взаимно обвиняют друг друга в ошибке. Философы Возрождения действуют совсем иначе. Когда они вступают в какую-либо полемику, они не соблюдают ни предписаний хорошего вкуса, ни милосердия; они страстны и жестоки: но чаще всего они не заботятся узнать, что думают в другом месте о проблемах, которые они поднимают; и, мало беспокоясь о борьбе с устоявшимися мнениями, они слепо следуют прихоти своего гения. Это уже не логики: это, по большей части, литераторы или риторы.

Кроме этих несходств, мы должны указать другие, более значительные. Мы оценили влияние, оказанное во всех школах в начале тринадцатого века, введением «Физики» и «Метафизики» Аристотеля. Когда после взятия Константинополя бежавшие греки принесли на Запад сохраненные книги Платона и александрийцев, во всех умах произошла другая революция. Схоластика со своим методическим, размеренным тоном казалась уже лишь рабской философией; дух исследования пренебрег проторенными путями и захотел пуститься в приключения. Таковы платонические манеры. Добавим, что сочинения Платона позволили лучше узнать мнения Гераклита и Пифагора и открыли внезапно увлеченному классической традицией уму совершенно новые области.

Нужно принимать в расчет эти различия. В сущности, материал философских споров всегда один и тот же; он мало изменился со времен Пифагора и Ксенофана: но способ философствовать меняется в зависимости от эпох, и каждая имеет свой особый характер.

История этого периода начинается очень живым спором между двумя греками, Георгием Гемистом Плифоном и Феодором Газа: первый – последователь Плотина; второй – защитник Аристотеля. Итальянцы слушают их с изумлением. Феодор не знает ни Авиценну, ни Аверроэса, и он толкует Аристотеля ясным, легким языком, не пользуясь никакими различениями; Гемист посвящает умы в тайны гнозиса. Какие новшества! Молодежь приходит в восторг и бежит ломать кафедры схоластических докторов. Эрмолао Барбаро, Анджело Полициано, Лоренцо Валла возглавляют эту революционную пропаганду. Молодой ученик из Лувена, Роллеф Гюйсман, известный под именем Родольфа Агриколы, приезжает в Италию послушать этих греческих докторов, чья слава уже пересекла Альпы. Едва он пообщался с ними, как объявляет себя их ревностным последователем и возвращается на родину преподавать новую диалектику. Вскоре вкус к этой новизне распространяется в Испании и Франции: в самом Париже некоторые молодые доктора проявляют так мало ревности к национальной славе, так мало благодарности по отношению к Парижскому университету, что аплодируют и принимают участие в этих декламациях. Вместо того чтобы повторять их, спросим себя, каковы были для философской науки выгоды или, по крайней мере, результаты этого движения.

Больше нет школ, больше нет дисциплины, философствуют в полной свободе: это начало своеволия. Своеволие приводит, в свою очередь, к величайшей путанице, страннейшей анархии.

Кардинал Николай Кузанский утверждает вместе с александрийцами, что, если божественная сущность не может быть познана человеческим интеллектом, она может быть постигнута, по крайней мере, как гармонический центр, где смешиваются и уничтожаются все различия; с другой стороны, он утверждает, основываясь на Пифагоре, что понятие чисел есть начало познания; наконец, он рекомендует, вместе с Секстом, возлагать посредственное доверие на утверждения человеческого разума, считать истину недоступной и довольствоваться во всем правдоподобным.

Марсилио Фичино, назначенный объяснять Евангелие флорентийской молодежи, рекомендует им с священной кафедры читать Платона. И что находит он наиболее обольстительным в платонизме? Неопределенность всех формул. Фичино не имеет системы, но он отдается всем вдохновениям, которые сообщает ему одинокое изучение книг, составленных божественным учителем. Его ученик, Джованни Пико делла Мирандола, увлекается еще дальше: он пытается примирить Аристотеля и Платона, и, пока он весь поглощен этой работой, его отважное воображение соблазняется видениями Каббалы; Каббала внушает ему вкус к астрологии, и он изучает тайны этой науки. Наконец, после тысячи обходов, он возвращается на свои шаги, спрашивает себя, какую цель он предложил, и предпринимает тогда, странный замысел! согласовать Орфея, Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Платона, Евангелие, александрийцев, каббалистов и схоластов.

Вот теперь, вслед за Пико делла Мирандола, целая школа новых каббалистов и новых магов. Иоганн Рейхлин – их знаменосец: Георгий Венецианский, еще более смелый, воспевает тайны порождения и жизни в совершенно спинозистском духе: Генрих Корнелий Агриппа начинает с того, что объявляет себя апологетом магии, и утверждает, что, далекая от того, чтобы способствовать нечестию, эта мнимая наука подтверждает, доказывает все теологические истины; затем, увлекаемый другим течением, вот он начинает отчаиваться в разуме, равно как и в опыте, и публикует против всех наук, против всех средств познания диатрибу более удручающую и безнадежную, чем афоризмы Секста. После него Филипп Бомбаст фон Гогенгейм, иначе Ауреол Теофраст Парацельс, ведет в пользу теургии и медицинского шарлатанства активную пропаганду, увенчанную огромным успехом. Средневековье едва уделяло внимание бредням Раймунда Луллия, и, когда Давид Динанский высказал первые формулы пантеизма, школа, равно как и Церковь, отступила в ужасе и осудила новатора. Но в пятнадцатом веке нет безумий, которые удивляли бы, нет нечестий, которые скандализировали бы: кажется, что все умы охвачены головокружением; и чем больше безрассудствуют, тем больше собирают аплодисментов.

Если, однако, толпа на стороне энтузиастов, все же встречаются несколько здравомыслящих людей, которые продолжают вести строгие занятия и ученые изыскания в области истинной науки. Они не смогли полностью защититься от влияния господствующего недуга: они отличаются, однако, от учителей толпы более достойной, сдержанной осанкой. Стоит их рассмотреть мгновение, как замечаешь, что они носят паллиум с достоинством; стоит им открыть уста, как узнаешь, что они посещали большие школы и не невежественны ни в происхождении, ни в цели философского исследования. В этом числе нужно поместить сначала Пьетро Помпонацци из Мантуи. Просвещенный перипатетик, он не привязывается к букве учителя, но толкует его с большой свободой суждения. Это он поднимает этот вопрос, предмет споров, еще не исчерпанных: признавал ли Аристотель принцип бессмертия души? Помпонацци утверждает, что нельзя найти во всех писаниях Аристотеля ни одного аргумента в пользу этого принципа. Это мнение, которое недавно высказал г-н Бартелеми Сент-Илер, и оно кажется нам хорошо обоснованным. Добавим даже, что с перипатетической точки зрения душа, будучи лишь одним из элементов составного, другими словами, последним, конечным совершенствованием (энтелехией) некоторых тел, есть просто то, что сообщает им акт и жизнь. Однако акт имеет своим противоположным потенцию; и, если порождение определяется как переход от потенции к акту, разложение есть возврат в состояние потенции. В этом состоянии какой из элементов составного сохраняется? Очевидно, материя, поскольку материя всегда остается способной принять новую форму; следовательно, душа исчезает. Она исчезает и не считается более среди существ, поскольку, согласно Аристотелю, лишь субстанции суть сущие: а соединение души и материи дает субстанцию; их разделение уничтожает ее. Таким образом, не только Аристотель не доказывает бессмертие души, но все его определения идут против этого принципа. Открытие Помпонацци вызвало величайший скандал: он не защищал мнение Аристотеля; он боролся с ним, говоря, что вера должна в этом деле восполнять молчание философии. На эти оговорки не обратили внимания; и, в то время как одни обвиняли его в оскорблении Учителя, изобличая его как еретика, другие упрекали его не менее горько в том, что он выдвинул великое имя Аристотеля, чтобы рекомендовать отвратительную доктрину. Его главными учениками были Порты, Скалигер, Агостино Нифо.