Средневековье и Ренессанс. Том 2

Здесь появляется то, что называют системой Абеляра. Он признает, что универсалии действительно могут рассматриваться как вот это или то; но это большая посылка рассуждения, вывод которой он отвергает. Что нужно сказать, чтобы заключить, согласно Абеляру, так это то, что универсалии, взятые как субъекты определения, как начала познания, неразрывно связаны со своей причиной, с интеллектом, который их образует по способу абстракции. Есть, конечно, различия, которые их составляют, поскольку мудрость, например, без двусмысленности отличается от красоты; но утверждать, что эти различия уподобляют их, в отношении способа бытия, вещам рода субстанции, – значит играть словами и делать софизм. Способ бытия универсалий определяется способом бытия их причины; поскольку они происходят от интеллекта, их правильно называют интеллигибилиями, интенциями, понятиями, идеями, концептами; синонимичные термины, обозначающие все не реальную сущность, а бытие разума. Вопрос, который затем задают, таков: поскольку универсалии суть формы мысли и никоим образом не объективные целые, составленные из материи и формы, какое доверие может дух возложить на эти общие понятия вещей, которые не соответствуют самой природе этих вещей? Абеляр тогда излагает теорию восприятия и показывает, как образуются простые идеи; он говорит затем, как дух, освобождая эти идеи от всех индивидуализирующих условий, возвышается до общих идей, и устанавливает в строгих, безупречных терминах необходимость достоверности. На этом система Абеляра полна. Историки философии дают ей имя концептуализма. Они могли бы, по нашему мнению, избавить себя от заботы изготавливать это слово; концептуализм есть лишь объясненный номинализм, и слава Абеляра не в том, что он изобрел какую-то дотоле неизвестную доктрину, а в том, что он оправдал аргументацией всегда удачной оригинальности общее мнение перипатетиков двенадцатого века. До него номинализм был протестом здравого смысла против безрассудств философии, не знавшей никакого правила; после того как он рассмотрел все проблемы и дал отчет обо всех фактах, номинализм стал подлинной доктриной. Именно за оказание этой блестящей услуги он по праву заслужил быть помещенным, недалеко от Декарта, среди величайших учителей французской школы.

Каким бы великим ни был успех его учения, после его смерти произошел поворот умов к реализму. Он действительно не удовлетворился борьбой с философскими заблуждениями; он еще проник в заповедную область теологии и, предложив различные толкования таинств, которые оскорбили ортодоксальные уши, был призван за это прегрешение перед церковный суд и осужден. После произнесения этого приговора нужно было иметь более чем обычное мужество, чтобы осмелиться вступить на путь, ведущий к ереси; и поскольку еще не научились по памятным примерам, к какому избытку может привести реализм, эта доктрина вновь обрела некоторую благосклонность.

Самый искусный, самый глубокий и самый мудрый из этих новых реалистов, Жильбер де ла Порре, преподавал сначала в Шартре, затем в Париже и позднее был епископом Пуатье. Это был подлинно новаторский ум. В логике он был не только толкователем Аристотеля; он предложил добавить шесть глав к «Категориям», и это добавление долгое время принималось в школе как часть «Органона» в том же качестве, что и «Исагога» Порфирия: оно соединено с ним не только в рукописях, но и в издании «Сочинений» Аристотеля, данном Эрмолао Барбаро. В физике и метафизике он показал себя верным защитником реалистических тезисов, однако без воспроизведения тех терминов, против которых номиналистическая критика справедливо действовала. Так, для обозначения вечных сущностей, помещенных в сверхчувственной области, он воспользовался словом «формы», которое не часто употреблялось, и он очень заботился показать, чем отличаются отделенные формы и универсалии, взятые как субъекты вещей: таким образом, что он скрупулезно различал трансцендентальную науку (это одно из слов его языка) и естественную науку. Трансцендентальный реализм Жильбера состоит в предположении, что если порождение вещей началось с того момента, как дыхание Творца произвело движение, то первозданные формы тем не менее не были изменены в своей природе новым актом, который произвел второстепенные формы; так, первоначальные и истинные субстанции воздуха, огня, воды, земли, человечества, телесности и т.д. были, есть и всегда будут в самих себе постоянными, неподвижными, отделенными от подчиненных субстанций, или рожденных форм, которые сообщают сущность чувственным феноменам. Когда наш доктор затем переходит к определению этих подчиненных форм, он не удовлетворяется, как Гийом из Шампо, Готье де Мортань, Аделард Батский и другие современные реалисты, сказать, что индивиды соединены в вид, род своими неразличными качествами; он употребляет более точный термин: то, что дает бытие, есть форма; принцип общей сущности, то есть вида, рода, будет, следовательно, не неким отрицанием, как неразличие, а утверждением, соответствием, формальным единством. Таков, вкратце, реализм Жильбера де ла Порре. Вполне ли он ортодоксален? Церковь была весьма далека от того, чтобы считать его подозрительным, когда она призвала Жильбера на епископскую кафедру Пуатье; но вскоре любопытные и беспокойные умы забеспокоились и сообщили об этом публике. Немедленно – великий скандал и великий шум! Епископ, говорят, сделался виновным в богохульстве против божественных лиц. Преданный судьям, он обвиняется оракулом Церкви, святым Бернаром, и осужден. Приговор вынесен против языка, неприятного для католических ушей! Жильбер осмелился сказать, что сущность, будучи в порядке порождения выше субстанции, божественность есть нечто превосходящее индивида божественного рода, которого на человеческом языке называют Богом. Это было реалистическое различение. Оскорбляло ли оно веру? Достаточно было того, что оно ее тревожило! Это все, что святой Бернар соблаговолил ответить епископу Пуатье, не желая вступать с ним в тонкости спора.

Где отныне будет прибежище философов? Изгнанные с Абеляром, изгнанные с Жильбером, какой доктрине будут они просить примирения логики и религии? Некоторые из них бросятся в скептицизм с Иоанном Солсберийским; другие – в безразличие с Петром Ломбардским; эти – в мистицизм с Ришаром Сен-Викторским; те – полностью откажутся от философского изучения, чтобы заниматься только грамматикой, музыкой или медициной. Однако то, что Церковь отвергла в тетрадях, в писаниях Жильбера и Абеляра, – это менее еретические положения, чем двусмысленные термины или слишком любопытные исследования. Школа будет поэтому предана гораздо большей путанице, когда встретятся логики, которые осмелятся производить и принимать крайние следствия реализма. Это зрелище, которому мы скоро станем свидетелями.

§ 2. Второй период схоластики. От Альберта Великого до Жерсона.

До тех пор, пока школа лишь интерпретировала различные части «Органона», она должна была останавливаться на предпосылках систем; логика, в самом деле, есть лишь преддверие философии. Но занятия и умы освободились с такой свободой, которая вскоре выродилась в своеволие, как только изучение обратилось на «Физику» и «Метафизику» Аристотеля.

Это было к концу двенадцатого века, когда эти сочинения были введены во Францию, переведены на латынь не с греческого, а с арабского, и сопровождались комментариями, гораздо более далекими, чем сам текст, от принятых и освященных мнений. Их встретили с энтузиазмом; но это было древо жизни и смерти, и первые, кто осмелился сорвать плоды с этого дерева, были внезапно поражены головокружением. Это история Амори де Бена, Давида Динанского и их многочисленных учеников. Имена этих несчастных были обесчещены синодальными приговорами, а их смертные останки извлечены из святых мест. В чем состояло их преступление? Они прочли в «Книге причин», в «Источнике жизни», в некоторых мусульманских глоссах к «Физике», что происхождение и конец вещей суть тождество в абсолютном, и они старались примирить подобное положение с доктриной, или вернее, с формулами христианской доктрины. Мы весьма сожалеем, что не обладаем ни одной из книг, приписываемых этим докторам; по крайней мере, можно найти почти достаточные сведения об их странном предприятии в актах соборов, которые их осудили, и в «Сочинениях» Альберта Великого и святого Фомы. Святой Фома, всегда проницательный и глубокий критик, тотчас признал их принадлежащими к секте Парменида.

Вместе с ними был осужден и Аристотель. Однако могла ли школа отныне примириться с тем, чтобы не открывать более книг Аристотеля? Она обжаловала приговор, произнесенный Парижским собором, и, чтобы оправдать эту апелляцию, предприняла энергичные вылазки против нечестивого реализма арабских толкователей Аверроэса, Авицеброна и автора «Книги причин», возлагая на них всю ответственность за новые заблуждения и, с другой стороны, выдвигая в пользу католических мнений аргументы и афоризмы, заимствованные с самой осмотрительной осторожностью как из «Физики», так и из «Метафизики». Александр Гэльский считается одним из первых, кто вел эту искусную пропаганду. Отметим, однако, что он занимался гораздо менее философией, чем теологией, и если школа еще в шестнадцатом веке считала его одним из своих учителей, то потому, что приписывала ему глоссы на «Метафизику», которые позднее были возвращены их истинному автору, Александру Александрийскому. Гильом Овернский, епископ Парижский, заслуживает большего внимания. Он часто выступал против философии; но эта декламация в его книгах – лишь род ораторской предосторожности: это философ, который старается скрыться, и тем не менее не нужно долго искать в его сочинениях, чтобы узнать его мнение по проблемам, указанным Порфирием. Это мнение совершенно сходно с мнением Гильома из Шампо; он реалист по всем пунктам, и даже без особой меры. Вся его осторожность состоит в том, чтобы не переступать черту, за которой Амори де Бен нашел пропасть. Впрочем, это просвещенный ум, применяющий метод и заблуждающийся с открытыми глазами. Мы не поместим в низшем ряду Роберта Гроссетеста (Робертуса Капито), епископа Линкольна. Как и Гильом Овернский, он большой сторонник реализованных абстракций; но он менее занят тем, чтобы ссылаться в их пользу на свидетельства Отцов, чем на свидетельство Аристотеля. По его словам, Аристотель в своей логике имел целью лишь рекомендовать платоническую онтологию. Это странное утверждение. Другой доктор того времени, Иоанн из Ла-Рошели, заслуживал бы более пространного упоминания; он оставил «Трактат о душе», который, не содержа много оригинальных наблюдений, тем не менее должен быть причислен к самым интересным памятникам той эпохи. Учитель Иоанна из Ла-Рошели – Авиценна (Ибн-Сина); но он следует за ним с некоторой свободой. Приступим, наконец, к первенцу великих докторов тринадцатого века, к этому человеку, необыкновенному по своему уму, инициативе и знанию, который пришел изменить форму схоластического преподавания и заменить элементарную ученость подлинно доктринальной, подлинно независимой философией.

Альберт, родившийся в 1193 году в Лавингене в Швабии, в древней семье графов Болльштадтских, сделал свои первые занятия в Падуе, а затем посетил другие города, среди которых называют Болонью и Париж, желая послушать всех знаменитых учителей и стать сведущим во всех науках. Около 1222 года, в возрасте двадцати восьми или двадцати девяти лет, он принял обет по уставу Святого Доминика и был немедленно назначен своими начальниками преподавать теологию в монастырском доме в Кёльне. В 1228 году он вернулся в Париж, и дом Сен-Жак принял его со всеми почестями, подобающими его молодой славе. Он пробыл там недолго; но там он был удостоен докторской степени и читал публичные лекции, которые положили начало великой судьбе доминиканской школы. Его поразительные успехи породили различные басни, сохраненные традицией и ставшие легендами. Мы не будем на них останавливаться; но вот свидетельства истории. Со всех сторон стекались к его кафедре; молодежь не хотела другого учителя, кроме этого худощавого человека, изнуренного учеными бдениями, для которого, казалось, небо и земля уже не имели тайн, чья наука была, как говорили, по отношению к другим наукам тем же, чем свет солнца к бледнеющим огням погребальной лампы, и чье красноречие восхищало все души, сообщая им божественный восторг, пламенную страсть познания. Вскоре возведенный Вормсским рейхстагом в достоинство провинциала Германии, Альберт не без сожаления покинул монастырь Сен-Жак, чтобы посетить дома, находящиеся под его юрисдикцией. Эти дома обладали драгоценными реликвиями латинской древности; сочинениями, которые Франция, сама Италия считали утраченными для науки: Альберт переписывал их собственноручно или заставлял копировать некоторых спутников своего паломничества; затем он отправлялся в другие места, нагруженный своей богатой добычей, путешествуя пешком и, следуя уставу своего ордена, протягивая руку на всех дорогах для принятия милостыни. После миссии в Польше Альберт прибыл в Рим, где папа Александр IV поручил ему должность магистра Священного дворца. Наконец, в 1260 году он принял епископство Регенсбургское. Но дела, заботы, трудности управления не подходили этому суровому человеку, самым живым вкусом которого было изучение, наука. Пронеся три года тяжелое бремя епископского паллиума, он сложил его, чтобы удалиться в монастырь Кёльна, вновь взяться за свои книги, своего Аристотеля и снова пригласить молодежь послушать его. Он умер в Кёльне 5 ноября 1280 года.

Перечисление сочинений, оставленных Альбертом Великим или опубликованных под его именем, занимает не менее двенадцати страниц in-folio в «Библиотеке» Кетелера и Эшара. Его современники назвали его «доктором универсальным», и по праву; из всех проблем, которые в его время принадлежали к области науки, нет ни одной, которую он не затронул бы в двадцати одном томе in-folio, составляющих собрание его «Сочинений». Его часто причисляли к реалистам; его плохо понимали. Реалисты умножают сущности без необходимости; все, что их интеллект постигает, тут же превращается их воображением в столько же сущностей рода субстанции, и таким образом они населяют вымышленными существами архетипический мир, вселенную, мысль. Однако схоластический спор до этого дня велся главным образом об универсалиях in re, другими словами, о родах, видах, рассматриваемых реалистами как субстанции, реальные субъекты, а номиналистами – как существенные модусы, способы бытия, присущие субстанции истинных субъектов, то есть индивидов. Что же! По этому вопросу Альберт Великий без всяких оговорок выражает мнение, исповедуемое Абеляром. И это заявление находится не в отдельной фразе: на каждой странице его комментариев к перипатетической логике, физике и метафизике та же проблема возникает вновь, и она решается в тех же выражениях: Singularia sola sunt ens ratum in natura (Только единичные суть твердое сущее в природе). Альберта Великого, следовательно, следует причислить к номиналистам. Он действительно таков, когда речь идет об определении вещей, находящихся в конечном акте, вещей, которые являются объектом эмпирического исследования, изучения, существ, совокупность которых образует то, что мы называем этой вселенной. Речь идет об универсалии ante rem? Он очень плохо обращается с сущностями платоновского мира и утверждает, что не понимает идеи, действительно, реально отделенной от интеллекта, который ее образовал. Наконец, он излагает свою доктрину об универсалии post rem таким образом, что кажется на первый взгляд безупречным. Однако следует заметить: выводы Альберта, какими бы номиналистическими они ни были, все же оставляют обильную почву для спора. По всем пунктам дебатов, занимавших двенадцатый век, он высказывается за Абеляра против Гильома из Шампо и против Бернара Шартрского; но, поскольку его слушатели не осмелятся после него апеллировать против этого приговора, они постараются истолковать его термины в пользу нового реализма, менее слепого и грубого, чем старый. В «Сочинениях» Альберта Великого можно привести некоторое число пассажей, благоприятствующих такому толкованию. Скажем же, что он был номиналистом во всех своих ответах на вопросы, волновавшие его время, и что он остановился колеблясь, неуверенно, страшась требований логики перед проблемами, которые должны служить последним оплотом преобразованного реализма. Каковы эти проблемы, мы сейчас узнаем, говоря о святом Фоме.

Родившийся около 1227 года в городе или на территории Аквино, святой Фома имел своими первыми учителями монахов Монте-Кассино. В тринадцать лет он завершил в Неаполе свои литературные занятия, когда монахи-проповедники этого города убедили его оставить мир и принять одежду их ордена. Поскольку он происходил из знатной, богатой, могущественной семьи и, как казалось его матери, его братьям, должен был добавить новую славу блеску их имени на гражданском поприще, все средства, даже самые преступные, были употреблены, чтобы вырвать его из рук монахов Святого Доминика; но это не удалось: он верил, что услышал голос Бога, призывающий его на служение Церкви, и не мог, как он говорил, удержаться от повиновения этому приказу. В 1244 году он произнес обеты и был отправлен своими начальниками сначала в Париж, затем в Кёльн, где его учителем стал Альберт Великий. Рассказывают, что взгляд его был затуманен густым облаком, что он мало говорил, что охотно избегал своих соучеников, не принимая никакого участия в их развлечениях, поглощенный в течение всего дня одинокими размышлениями. В конце концов решили, что он возвышен только своим происхождением, и его товарищи со смехом называли его «сицилийским немым быком». Его учитель Альберт, сам не зная, что об этом думать, воспользовался случаем большого собрания, чтобы расспросить его о ряде весьма запутанных вопросов. Ученик ответил с такой поразительной проницательностью, что Альберт был охвачен той редкой и божественной радостью, которую испытывают превосходные люди, когда встречают другого человека, который должен сравняться с ними или превзойти их; он взволнованно повернулся к находившейся там молодежи и сказал им: «Мы зовем святого Фому немым быком, но однажды рев его доктрины раздастся по всему миру». Так рассказывает эту историю г-н Лакоордер, вслед за анналистами ордена Святого Доминика. Мы видим, как святой Фома возвращается в Париж в 1245 году, покидает этот город в 1248-м, чтобы снова отправиться в Кёльн вслед за своим учителем, пробыть там четыре года; вернуться в коллеж Сен-Жак, завершить свои теологические занятия, комментировать «Сентенции» Петра Ломбардского, получить знаки докторского достоинства и, наконец, занять кафедру в Университете. Святой Фома, таким образом, по праву считается принадлежащим к Парижской школе. Добавим, что он охотно принял бы эту школу за вторую родину, если бы приказы пап и настояния короля Неаполя Карла Анжуйского не вызывали его так часто за горы. Он направлялся в 1274 году на Второй Лионский собор, когда был вынужден из-за сильных страданий прервать свое путешествие. Принятый у цистерцианских братьев Фосса-Нуова близ Террачины, он умер в их доме 7 марта на сорок девятом году жизни.

Брат Фома Аквинский, умирая, оставил самую блестящую славу: Парижская школа поспешила провозгласить его вторым Августином, доктором докторов, ангелом школы, ангельским доктором. Его публичные лекции имели такой успех, что он мог видеть, как все его выводы принимаются молодежью как последнее слово науки. Didicit omnes qui Thomam intelligit, nec totum Thomam intelligit qui omnes didicit («Познал всех, кто постиг Фому, и не постиг всего Фомы тот, кто познает всех»): это в середине семнадцатого века отец Лаббе воздавал этот восторженный хвалебный гимн гению святого Фомы; в тринадцатом же его приняли как другого пророка. Чтобы составить себе представление об этом огромном успехе, достаточно пробежать несколько страниц его главного труда, «Суммы теологии»; там сразу узнается то, что отличает святого Фому от всех учителей его времени. Этим несомненным превосходством он обязан своему методу; именно он привел его к последним следствиям проблем; с его помощью он внес порядок в свои мнения, свои суждения; именно он дал ему ту поистине докторскую уверенность, которая требует согласия слушателя. С тринадцатого века не было другой теологии, кроме теологии святого Фомы: всякий, кто пытался отклониться от решений, предложенных этим великим доктором, делал шаг к ереси; всякий, кто просто хотел поместить новое слово в один из выводов «Суммы», чтобы сделать его более ясным или остроумным, становился подозрительным для Церкви и подвергался осуждению. Поскольку в школе всегда пользовались большей независимостью, философия святого Фомы не имела той же судьбы; она не остановила естественного хода вещей, не подавила дух исследования, и, как хорошо известно, область науки значительно расширилась с тех пор, как этот знаменитый доктор покинул свою кафедру. Однако не следует недооценивать влияние, которое схоластическая традиция все еще оказывает на многие умы, без их ведома, и эта традиция исходит от святого Фомы.

Высказавшись против реалистов, Альберт Великий задел францисканцев, которые не желали слышать, как оспаривают их первого доктора, Александра Гэльского. Это стало причиной ссоры между монахами, вступившими под знамя святого Франциска, и теми, кто носил отличительные знаки святого Доминика. Святой Фома, полный уважения к своему учителю и ревности к своему ордену, без колебания вступил в лагерь номиналистов. Его там преследовали; он сумел очень хорошо защищаться и энергично отражать все нападки, которые на него предпринимались. Мы можем, следовательно, пренебречь деталями его решений о родах, видах, универсалиях со стороны вещей: это решения Альберта Великого. Но вот возникают другие вопросы. Альберт Великий был склонен, в силу склада своего ума, к изучению природных вещей; святой Фома будет иметь меньше вкуса к физике, чем к психологии, и вопросы, которые он предпочтет затронуть, будут те, что касаются способа бытия духовной субстанции, ее способностей, функций и актов. Здесь-то реализм и проявится в новой форме. Какова природа идей? Верные перипатетики считают, что идеи по сущности не отличаются от мыслящего субъекта, и определяют их как модусы интеллекта. Для святого Фомы идеи суть постоянные формы, пребывающие в уме, отличные, отделенные друг от друга, субстанциальные сущности, населяющие мир, образ внешнего мира, мир интеллектуальный. Этот тезис об идеях-образах хорошо известен: Антуан Арно и доктор Рид вели против него, после Уильяма Оккама, непримиримую войну. Он несомненно реалистичен. Если затем, следуя методе схоластов, уподобить божественный интеллект человеческому, то получится теория божественных идей, принятая умеренной секцией платонической школы. Таков, сведенный к простейшим выражениям, психологический реализм святого Фомы. Он сильно отличается, как видно, от онтологического реализма Гильома из Шампо; но он должен предложить новую пищу номиналистической критике и вызвать другие бури.

Эти дебаты начались несколько поздно: постоянно возвращая вопрос об универсалии со стороны вещи, францисканцы задерживали кризис, который должен был разразиться в среде номиналистической партии. Генрих Гентский и Роджер Бэкон пришли отстаивать их дело с большой живостью и с достаточным успехом, чтобы бросить некоторую тень на славу святого Фомы. Рекомендуя презирать науку и бежать от школы, святой Бонавентура возбудил процесс против рационализма, и номиналисты, более независимые и более рассуждающие, чем их противники, были поставлены раньше них в списки запрещенных мистицизмом. Тогда среди францисканцев произошли некоторые отступничества. Иоанн Галльский, вслед за святым Бонавентурой, вписал себя в число хулителей философии. Ричард Миддлтонский совершил ошибку, сочтенную гораздо более серьезной: он объявил себя за доктрину соперничающего ордена и стал преподавать номинализм в Парижской школе. Но вот является Гильом де Ламарр, который возвращает под знамя всю францисканскую молодежь и бросает ее против вражеских фаланг. Он вооружен обвинительным актом, как баллистой, которой должен раздавить доминиканцев, если они не будут настороже. Те посылают ему навстречу одного из самых искусных лейтенантов святого Фомы, Эгидия Колонну, носившего странное прозвище Doctor fundamentarius (Доктор основательный); и под руководством такого вождя оборона не менее предприимчива, не менее энергична, чем нападение. Это жестокая битва, в которой многие аргументы пересекаются, сталкиваются и притупляются, не достигая цели, и которая завершается без того, чтобы одна из двух партий могла по праву радоваться победе. Следовательно, вскоре борьба возобновится. Это новое предприятие возглавил Дунс Скот.

Поговорим, наконец, об этом знаменитом учителе, которого следует назвать Столпом, Факелом, Вечно сияющим светилом францисканской школы и который должен ускорить падение этой школы, злоупотребляя принципом, на котором основывается его доктрина. Неизвестна даже родина Дунса Скота. Лук Ваддинг, историк его ордена, полагает, что он родился в Ирландии, но не утверждает этого; отец Лаббе хочет, чтобы он происходил из Шотландии; Брукер утверждает, основываясь на свидетельстве Бейля, Кэмдена, Уортона и Фабриция, что он родился в Англии, в Нортумберленде. Как бы то ни было, принятый в орден Святого Франциска в очень юном возрасте, он сделал свои первые занятия в Оксфорде, в колледже Мертона, и отличался там, как нам говорят, особенно своим вкусом и способностями к математике. Мы охотно верим этому. Дунс Скот впоследствии занимал кафедру философии в Оксфордской школе, и рассказывают, что у него последовательно было тридцать тысяч слушателей. Именно после таких успехов он приехал в Париж изучать теологию и получить знаки докторского достоинства. Его начальники отправили его в Кёльн, где он умер в 1308 году в возрасте тридцати четырех лет. То, что он написал в этом возрасте, составляет материал примерно двадцати пяти томов in-folio: одни его философские сочинения, собранные Лук Ваддингом, занимают тринадцать томов этого формата. Такая плодовитость граничит с чудом.