Полная версия
Вера как щит и меч Российской Армии в зоне СВО
Цель исследования – на основе исторического опыта и современной военной практики выявить и описать механизмы влияния религиозного фактора на морально-психологическую устойчивость воинских коллективов и разработать научно обоснованные рекомендации по интеграции духовно-нравственного компонента в систему подготовки личного состава.
Задачи исследования:
1. Проанализировать философско-богословские и военно-теоретические основы осмысления воинского служения в трудах отечественных и зарубежных мыслителей.
2. Реконструировать военно-религиозные системы А.В. Суворова и Ф.Ф. Ушакова на основе анализа архивных документов, приказов, мемуаров и выявить специфику влияния их религиозных убеждений на боевую мотивацию подчиненных.
3. Разработать теоретическую модель механизмов трансляции морально-психологических установок от командира к воинскому коллективу, включающую личный пример, коллективный ритуал и институциональное закрепление.
4. Провести верификацию разработанной модели на материале Специальной военной операции и данных о практике духовной поддержки в зарубежных армиях (США, Израиль).
5. Сформулировать комплекс практических рекомендаций для командиров и начальников, а также для заместителей командиров по военно-политической работе по внедрению программ духовно-нравственной подготовки, включая проекты методических материалов.
Научная новизна исследования:
1. Впервые разработана и верифицирована на историческом (Суворов, Ушаков) и современном (СВО) материале трехуровневая модель трансляции духовных ценностей в воинском коллективе («личный пример → коллективный ритуал → институциональное закрепление»).
2. Впервые религиозный фактор проанализирован не как отдельный элемент, а как системообразующее ядро военно-педагогической системы, что позволило выявить его прямое влияние на тактические решения, стиль командования и боевую эффективность.
3. Выявлено и обосновано принципиальное отличие российской военно-религиозной модели от западной: если в западной традиции (США, НАТО) религия рассматривается преимущественно как индивидуальный психологический ресурс (копинг-стратегия) [25, Park et al., 2005], то в отечественной она исторически выступает как инструмент коллективной интеграции, формирования групповой сплоченности и командного управления [26, Якубов, 2000; 27, Осьмачко, 2013].
4. Сформулированы и научно обоснованы практические рекомендации по модернизации системы управления командирами и начальниками, а также военно-политической работы в ВС РФ, оформленные в виде конкретных предложений для учебных программ военных вузов и главное предложение в попытке предоставить основу в методические материалы для командиров.
Методология и методы исследования. Работа базируется на междисциплинарной методологии, включающей: историко-генетический метод для реконструкции эволюции военно-религиозных традиций; сравнительно-исторический анализ для сопоставления отечественной и зарубежной моделей (США, Израиль); герменевтический анализ документов (приказы, мемуары, письма); анализ эмпирических данных (включенное наблюдение, глубинные интервью с участниками и военными священниками в зоне СВО [28, Большаков, 2025; 29, Девятко, 2010], вторичный анализ социологических данных); метод моделирования для построения структурно-функциональной модели влияния религиозного фактора.
Теоретическая значимость исследования заключается в расширении научных представлений о роли религиозного фактора в военной социологии, педагогике и психологии. В научный оборот вводится и обосновывается модель, объясняющая механизмы трансформации духовных убеждений командира в измеримый фактор боеспособности подразделения.
Практическая значимость работы состоит в том, что ее результаты могут быть непосредственно использованы при разработке учебных курсов для военных вузов, создании тренингов по развитию стрессоустойчивости для личного состава, а также в программах психологической реабилитации участников боевых действий и в системе патриотического воспитания молодежи.
Положения, выносимые на защиту:
1. Религиозное мировоззрение А.В. Суворова и Ф.Ф. Ушакова являлось не частной характеристикой их личности, а системообразующим фактором их командно-педагогических систем, эффективность которого эмпирически подтверждается историческими данными и находит прямые аналогии в современном боевом опыте СВО.
2. Трансляция духовных ценностей от командира к войскам осуществляется посредством трехуровневого механизма: 1) личный поведенческий пример; 2) вовлекающий коллективный ритуал; 3) институциональное закрепление в уставах, приказах и повседневных практиках.
3. Исторический переход от прусской модели, основанной на муштре и страхе наказания, к отечественной системе, базирующейся на триаде «вера – дисциплина – командный пример», является одним из ключевых факторов, объясняющих феноменальные победы русской армии и флота в XVIII веке.
4. Для эффективной адаптации исторического опыта в современных ВС РФ необходимо системное внедрение разработанных механизмов в практику командной и военно-политической работы, что позволит повысить морально-психологическую устойчивость войск, укрепить сплоченность и снизить риски боевых психических травм.
5. Предложенная структурно-функциональная модель влияния религиозного фактора является универсальным инструментом для анализа, прогнозирования и целенаправленного формирования морального состояния войск и может быть использована для совершенствования системы управления.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, пяти глав, заключения, списка использованных источников и литературы, включающего более 270 наименований, ссылок и приложений.
ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ФАКТОРА В ВОЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
§ 1.1. Теоретико-методологические основы исследования религиозного фактора в военной деятельности
В основе христианского, в особенности православного, учения о воинском служении лежит глубокая мировоззренческая антиномия – кажущееся неразрешимым противоречие между двумя фундаментальными евангельскими императивами. С одной стороны, Священное Писание содержит прямой и категорический запрет на отнятие человеческой жизни. Заповедь Декалога «Не убивай» (Исх. 20:13) является краеугольным камнем моисеева законодательства [30, Библия, Исход 20:13], а Нагорная проповедь Христа поднимает эту норму на абсолютную онтологическую высоту, распространяя ее не только на действие, но и на внутреннее помышление: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5:21–22) [31, Библия, Мф. 5:21–22]. Этот этический абсолют, на первый взгляд, делает любую войну и участие в ней несовместимыми с христианской совестью.
С другой стороны, реальность земной, поврежденной грехом жизни, наполненной проявлениями зла, агрессии и несправедливости, ставит перед христианином и обществом в целом неизбежную задачу защиты. Необходимость оборонять свое Отечество, свой народ, святыни и саму веру с оружием в руках вступает в видимый конфликт с заповедью о любви к врагам. Данное противоречие находит свое разрешение в православной богословской и философской традиции через разработку концепции справедливой оборонительной войны, где воинский подвиг осмысляется не как греховное убийство, а как высшее проявление жертвенной любви.
Жертвенная любовь как оправдание воинского долга
Ключевым герменевтическим принципом для разрешения указанного парадокса становится строгое догматическое различение между убийством, совершаемым из личной корысти, ненависти или гнева, и вынужденным применением силы воином, исполняющим свой долг по защите ближних от смертельной угрозы. В противовес запрету на индивидуальное насилие Священное Писание ставит высшую христианскую добродетель, выраженную в словах Самого Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13) [32, Библия, Ин. 15:13]. Именно эта евангельская максима становится духовным и нравственным фундаментом для оправдания воинского служения. Воин, идущий в бой, рассматривается не как палач, а как человек, готовый к предельному самопожертвованию ради спасения других [33, Библия, Ин. 15:13; 34, Кирилл, 2022].
Эту мысль предельно четко и авторитетно для всей последующей традиции выразил один из величайших Отцов Церкви, святитель Афанасий Великий, в своем «Послании к Аммуну монаху»:
«Непозволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Таковых великих почестей сподобляются доблестные в бранях, и воздвигаются им столпы, возвещающие их превосходные деяния» [35, Афанасий Великий, 4 век].
В контексте справедливой, оборонительной войны акт лишения жизни врага перестает быть преступлением против шестой заповеди и переосмысляется как трагическое, но необходимое исполнение высшего долга любви к ближнему. Грех же за кровопролитие, согласно учению Церкви, возлагается не на солдата, исполняющего приказ и защищающего свою землю, а на тех, кто развязал несправедливую войну, то есть на агрессора [36, Осипов А.И.; 37, Православная энциклопедия, 2025].
Идеал святости и воинской доблести в русской традиции
Русская православная традиция исторически последовательно развивала этот подход, что нашло яркое отражение в формировании особого пантеона святых воинов [38, Анищенков, 2024; 39, Историческая энциклопедия, 2012]. Центральной фигурой здесь, безусловно, является святой благоверный князь Александр Невский. Изречение, которое летописная традиция вкладывает в его уста в «Повести о житии и о храбрости благоверного и великого князя Александра», стало квинтэссенцией русской воинской этики [40, Повесть о житии…, 13 век; 41, Пичета, 1942]. Оно утверждает онтологический примат духовной правоты и справедливости дела над грубой материальной силой. Победа для русского воина осмысляется не как демонстрация военного превосходства, а как торжество высшей, божественной правды, за которую он сражается.
Этот идеал воина-подвижника, служащего высшей метафизической цели, формировался веками через почитание таких святых, как Георгий Победоносец, Феодор Стратилат, Димитрий Солунский. Их жития подчеркивают, что главный подвиг состоял не столько в воинской доблести как таковой, сколько в мученичестве за Христа – готовности пожертвовать земной жизнью, славой и карьерой ради верности Небесному Царю. Они утверждали идеал служения как жертвенной миссии, и эта модель глубоко укоренилась в сознании русского воинства [42, Православная энциклопедия, 2009; 43, Радонеж, 2023]
В более позднее время эти идеи получили глубокое философское и богословское развитие. Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, в своих проповедях неоднократно подчеркивал нравственную чистоту мотивации воина: «Война – ужасное дело для тех, которые предпринимают ее без нужды, без правды, с жаждою корысти или преобладания… Но война – священное дело для тех, которые принимают ее по необходимости, в защиту правды, веры, Отечества» [44, Филарет, 1826–1848; 45, Православие.ру, 2023]. Философ Иван Ильин, осмысляя эту традицию в XX веке, писал:
«Воин, приемлющий бой и смерть, должен иметь в душе своей некую живую святыню, которую он защищает и за которую умирает… Творческое, христолюбивое приятие меча делает войну осмысленной и нравственно оправданной» [46, Ильин, 1937; 47, Путь духовного обновления].
Воплощение идеала в практике Суворова и Ушакова
Практическое воплощение этой доктрины мы находим в деятельности великих русских полководцев, в частности А.В. Суворова, который сам был глубоко верующим человеком. Суворов, автор знаменитой «Науки побеждать», строил всю систему воспитания войск на православной вере [48, Суворов, 1806; 49, Савинкин, 2019; 50, Православие.Ru, 2010]. Его знаменитый девиз «Мы русские, с нами Бог!» – не просто лозунг, а выражение глубокого убеждения, что русская армия сражается за правое дело под покровительством Всевышнего. Для него солдат был не «пушечным мясом», а «чудо-богатырем», соратником в священном деле защиты Отечества [51, Суворов, 1799; 52, Гладилин Д.А. 2017; 53, МССКВУ, 2025]. Адмирал Феодор Ушаков, прославленный Церковью в лике святых, являл собой пример флотоводца-христианина, который приписывал свои победы не только тактическому искусству, но и заступничеству Божию. Его гуманное отношение к пленным было прямым следствием его христианских убеждений и разительно отличалось от жестоких нравов той эпохи [54, Ушаков, 1804; 55, Aquaviva.ru, 2013; 56, Милосердие.ru, 2025].
Современное преломление: духовная стойкость и религиозный копинг
В современных боевых действиях, в частности в ходе СВО, философско-богословские основы воинского служения получают новое, экзистенциальное подтверждение. В условиях высочайшего психоэмоционального напряжения вера становится для многих военнослужащих ключевым фактором сохранения духовной стойкости. Современная военная психология и социология для описания этого явления используют термин «религиозный копинг» (religious coping), то есть совладающее поведение, при котором человек обращается к своим религиозным убеждениям и практикам для преодоления стресса [57, Яковлев, 2023; 58, Корзун, Нифонтова, 2022]. Свидетельства участников СВО подтверждают высокую эффективность этого механизма. Один из офицеров (позывной «Купол») в личной беседе описывает свой опыт во время ракетного удара:
«Когда лежишь под обстрелом и понимаешь, что от тебя уже ничего не зависит, остается только одно – молиться. И это дает не страх, а удивительное спокойствие. Приходит понимание, что если на то воля Божья, ты выживешь. А если нет – то ты уходишь за правое дело, за своих.»
Работа военных священников также показывает, что обращение к духовным ценностям помогает бойцам противостоять «моральной травме», сохранять человечность и оправдывать свои действия высшей целью защиты Отечества [59, Василенков, 2024; 60, Лищенюк, 2025; 61, Абакумова и др., 2024]. Таким образом, учение Церкви о жертвенном подвиге воина находит свое подтверждение не только в истории, но и в реальной боевой практике, придавая воинскому труду высший смысл и формируя тот самый «esprit de corps» (боевой дух), который, по словам военных теоретиков, является не менее важным фактором победы, чем вооружение и тактика [62, Клаузевиц, 1832; 63, Раков, 2022].
Необходимость в мощной духовной и морально-психологической поддержке военнослужащих обусловлена сугубо прагматическими, психофизиологическими причинами. Экстремальные условия боевой обстановки активируют базовые инстинктивные реакции, вступающие в противоречие с требованиями воинского долга. По данным классических исследований военной психологии, при огневом контакте с противником лишь небольшой процент личного состава способен вести эффективный огонь, в то время как большинство подвержены паническим реакциям или ступору. Этот феномен доказывает, что без прочного духовно-нравственного стержня, формирующего психологическую устойчивость, боец не может реализовать свои профессиональные навыки. [64, S.L.A. Marshall, 1947; 65, Караяни, 2001; 66, Крылов, 2010].
Компенсаторная функция религии: «экзистенциальный щит» в бою
В условиях, когда рациональные установки ослабевают под натиском страха, на первый план выходит компенсаторная (психотерапевтическая) функция религии. Она предоставляет человеку смысловую и эмоциональную опору там, где светские идеологии бессильны, помогая справиться с фундаментальным страхом смерти. Религия предлагает мировоззренческую систему, в которой жизнь и смерть вписаны в трансцендентный контекст. Исследование Сэмюэля Стоуффера «Американский солдат» эмпирически подтвердило, что для подавляющего большинства солдат во Второй мировой войне личная молитва была главным ресурсом для совладания со стрессом [67, Stouffer, 1949; 68, Олпорт, 1968].
Этот механизм создает своего рода «экзистенциальный щит» – смысловую структуру, защищающую психику от ужаса небытия. В современной психологии это явление описывается как религиозный копинг – использование религиозных убеждений и практик для совладания с трудностями [69, Винокуров, 2025; 70, Википедия, 2016; 71, Мизаев, 2024]. В боевой обстановке это проявляется в молитве, ношении религиозных символов, вере в заступничество высших сил. Эти практики дают военнослужащему чувство сопричастности к чему-то большему, снижают ощущение покинутости и помогают осмыслить травматический опыт [72, Ахметзянова и др., 2025]. Исторически этот механизм активно использовал А.В. Суворов. Его призыв «Молись Богу! От Него победа. Чудо-богатыри! Бог нас водит, Он нам генерал!» – это прямое указание на главный источник духовной силы, превращающее битву в акт священного служения. В православных и военных публикациях подчеркивается: «Суворов воспринимал победу не как заслугу тактики, а как результат божественного промысла. Его призывы – это не только инструменты управления, но и способы формирования высшего смысла воинского труда: битва как священное служение, солдат – чудо-богатырь, глубоко сопричастный идее защиты истины и Отечества.» [73, Суворов, 1995; 74, Русская линия, 2022; 75, МСД, 2025]
Моральная травма и двойственная роль религии
Для понимания психологии современного комбатанта важно разграничивать посттравматическое стрессовое расстройство (ПТСР) и моральную травму (moral injury). Если ПТСР – реакция на страх за свою жизнь, то моральная травма – духовное страдание от совершения или наблюдения действий, нарушающих глубинные нравственные убеждения (гибель мирных жителей, невозможность помочь товарищу). Ключевым переживанием здесь становятся стыд, вина и духовный кризис [76, Половинкин Р.И., Кулагин Н.Н., 2022].
В этом контексте религия проявляет свою двойственную природу. С одной стороны, участие в насилии может стать источником моральной травмы для верующего воина. С другой – именно религия предлагает уникальные механизмы исцеления. Православная традиция через таинства Покаяния (Исповеди) и Причащения дает возможность не просто «проговорить» травму, а получить реальное прощение и духовное умиротворение [77, Пащенко, 2023; 78, Максим (Жилинский), 79, 2025; Легостаева, 2012]. Российские академические публикации подтверждают, что наличие у комбатантов выраженной духовной поддержки существенно снижает риск долгосрочных негативных последствий боевого стресса, что сопоставимо с данными израильских исследований под руководством Захавы Соломон [80. Шевченко и др., 2021; 81. Nestik, 2023; 82. Бочавер, 2024].
Измененные состояния сознания
Экстремальная обстановка часто вызывает измененные состояния сознания, например, субъективное «растяжение» времени (тахипсихия). Ветеран-танкист Великой Отечественной войны Трунин Владимир Иванович описывал, как в момент попадания снаряда в танк время для него практически остановилось, что позволило совершить осмысленные действия по спасению экипажа: «В момент попадания в танк… время словно остановилось, и я успел осмыслить, что надо делать для спасения экипажа. Это состояние – словно чудо, как будто кто-то защищает…» [83, интервью]. Такие пограничные состояния становятся почвой для формирования трансцендентных представлений – веры в чудо, в личное заступничество высших сил.
Эти индивидуальные переживания, помноженные на общность судьбы и веры, становятся фундаментом для «esprit de corps» («духа корпуса») – особого состояния коллективного сознания, чувства братства и общей миссии. А.В. Суворов был гениальным мастером создания такого духа, апеллируя к общей православной вере и превращая армию в единый духовный организм [84, Ильин, 1995; 85, Дух Суворова, 2025]. Этот же феномен наблюдается и сегодня в сплоченных подразделениях в зоне СВО, где общая молитва перед боем становится мощнейшим фактором, превращающим группу солдат в боевое братство. Как бы странно не звучало, но подобные примеры коллективной молитвы небольших подразделений, можно найти и в воспоминаниях ветеранов ВОВ.
Переходя от индивидуально-психологического уровня к социально-групповому, необходимо рассмотреть религию как институт, выполняющий функции по обеспечению сплоченности и управляемости воинских коллективов. В.И. Веремчук вводит понятие «военно-религиозного института» – специфической социальной структуры, возникающей на пересечении военной службы, религии и предназначенной для духовно-нравственного обеспечения военной деятельности [86, Веремчук, 2016; 87, Веремчук, 2003]:
«…военно-религиозный институт выполняет задачи воспитания, формирования нравственной дисциплины, поддержки бойцов в критических ситуациях, формирования у личного состава чувства миссии, корпоративной идентичности и духовного потенциала».
Этот институт представляет собой систему норм, ценностей и ритуалов, которая регулирует поведение и придает высший смысл воинскому служению.
Интегрирующая функция: от Куликова поля до СВО
Одной из важнейших функций этого института является интегрирующая – способность объединять разрозненных индивидов в монолитную общность. Хрестоматийным примером является Куликовская битва, где духовный авторитет преподобного Сергия Радонежского позволил собрать общерусское войско, а его благословение сакрализовало битву, превратив ее в священную войну за веру и Отечество [88, Гумилев, 1992; 89, Историческая энциклопедия, 2024; 90, Храм Сергия, 2025]. Этот же механизм интеграции виртуозно использовал А.В. Суворов, сплачивая свою многонациональную армию на основе православной идентичности. Обязательные молитвы, строительство походных церквей и личный пример набожности создавали общее ценностное поле [91, Суворов, 1799; 92, Кузиев, 2021].
В условиях СВО интегрирующая функция религии проявляется в новых формах. В многонациональных и поликонфессиональных подразделениях общая вера (православие, ислам, буддизм) становится фактором сплочения. Совместные молитвы и праздники укрепляют горизонтальные связи, создавая микроколлективы, спаянные духовным родством [93, Секция «1000 лет вместе…», 2021; 94, Минбар, 2024; 95, ЦВСППИ, 2019]. При отсутствии явной государственной и иной идеологии, военнослужащие разных народов и религий, сами ищут и создают точки соприкосновения и переплетения, как в вере, так и в совместной исторической миссии коренных народов РФ на основе событий 1611-12 гг., Наполеоновского вторжения, и победы в ВОВ. В концентрированной форме это звучит так:
. Мы разных народов, но мы все русские воины и воины России! (Офицер башкирского батальона 72 омсбр, позывной «Салим», 2023 г.).
. Когда я в форме, я русский офицер, а в форме я всегда! (Офицер татарстанского танкового батальона 88 омсбр, позывной «Бадрай», 2024 г.).
Психоаналитический аспект: фигура Отца и боевое братство
Зигмунд Фрейд в работе «Психология масс и анализ человеческого Я» утверждал, что армия и Церковь имеют схожую структуру. В их основе лежит фигура лидера (Христос или полководец), который занимает место «отца» и создает у каждого члена группы иллюзию, что он «одинаково и справедливо любит всех». Эта общая любовь к вождю устраняет враждебность и замещает ее узами братства [96, Фрейд, 1921]. А.В. Суворов, будучи высоко верующим и воцерковленным человеком, естественной своей жизнью воплощал данную модель поведения по отношению к своим подчиненным. Его модель отношений «отец—дети» была не метафорой, а сознательно на высоком духовном уровне выстроенной системой. В его словах и поведении не было лжи и «позерства». Он ел с солдатами из одного котла, на биваках укрывался солдатским одеялом, знал многих по именам, но при этом требовал беспрекословного повиновения. Солдаты платили ему сыновней любовью и безграничной преданностью, сражаясь не столько за царя, сколько за своего «батюшку-Суворова» [97, Усов, 2024; 98, ПСЖ, 2015].
Военный священник как «усилитель силы»
Современный социологический анализ рассматривает фигуру военного священника (капеллана) как «force multiplier» – «усилитель силы». Не обладая командными полномочиями, он имеет огромный неформальный авторитет, что позволяет ему выполнять функции, недоступные ни командиру, ни психологу [99, Фадеев, 2019]. С одной стороны, священник повышает боевой дух, благословляя воинов и напоминая о священном характере их миссии. С другой – он выступает в качестве «сдерживающего механизма», способствуя гуманизации боевых действий, призывая к милосердию по отношению к пленным и мирному населению [100, Памятка воину-христианину, 2024; 101, Кирилл, 2023]. В ходе СВО эта двойная роль проявляется в полной мере: священники и монахи не только поддерживают боевой дух, но и активно работают по профилактике моральной травмы, принимая исповедь и помогая сохранить внутренний нравственный стержень.
