Комментарий на послание к Римлянам

Верите ли вы, что Евангелие – это сила Божья? Видели ли вы проявления этой силы в вашей собственной жизни? В жизни ваших знакомых? Поразмышляйте о качествах и способностях этой силы.

Итак, мы разобрали три грани правильного отношения к Евангелию, показывающие его центральную роль в жизни христианина: (1) долг – я должен Евангелие другим людям; (2) расположение – я хочу нести Евангелие; (3) смелость – я не стыжусь Благой Вести Христа перед людьми.

Суть Евангелия

Римлянам 1:17–18

Несколько лет назад новостные агентства нашей страны облетела шокирующая новость. Вице-губернатор Тамбовской области, который с октября был под следствием по делу о мошенничестве и находился под домашним арестом, выпал из окна и ушел из жизни. Официальная версия – он покончил с собой. Перед смертью он оставил записку, в которой обращается к своим родным и близким и не то чтобы просит прощения – скорее пишет о том, что ему стыдно и горько за прожитую жизнь. Я не буду зачитывать всю записку, но вот какие слова бросились мне в глаза (несколько цитат):

Оглядываясь назад, я вижу пустую жизнь без моральных принципов и устоев. <…>

Я бы хотел все исправить, но не смогу. <…> Именно в такие минуты ценишь жизнь как никогда. Потому что ты есть, а жизни нет. Самое страшное, что это меня ждет: такого слова тоже нет. <…> Господь распорядился мной с Божьим промыслом. Дал насладиться [безнаказанностью], а потом жестко положил законом Божьим мне на плечи136.

Это слова человека, который некогда был богат и обладал властью, но потом разочаровался во всем этом. К сожалению, никто не рассказал ему о разбойнике, который на кресте воззвал к Иисусу Христу и был спасен. Никто не рассказал ему о человеке по имени Савл, который был убийцей верующих и гонителем Церкви, но потом обратился ко Христу и стал апостолом Павлом. Или, может, рассказывали, но он не захотел слушать. Мы этого не знаем. Но факт в том, что без Христа человек не имеет смысла во время земной жизни, не имеет прощения перед смертью и не имеет надежды на то, что будет после смерти. Только в Сыне Божьем, Спасителе мира Иисусе Христе мы можем получить и смысл, и прощение, и надежду. Об этом говорит Евангелие.

Мы с вами начали читать Послание к римлянам. В начале послания апостол Павел говорит, что хочет прийти в Рим, чтобы проповедовать там Евангелие. Он стремился везде нести Евангелие, потому что оно есть сила Божья, способная спасти любого человека, который уверует. Но в чем смысл этого Евангелия? О чем оно говорит? Что именно апостол Павел проповедовал? В какую весть нам нужно веровать, чтобы нашей душе открылось спасение? Это как раз и раскрывается в нашем следующем отрывке. Откройте, пожалуйста, Римлянам 1:17–18:

17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет. 18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим. 1:17–18).

Павел продолжает мысль, начатую в предыдущем стихе: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему…» (1:16). Здесь он продолжает говорить о том же самом благовествовании, то есть Евангелии, которым человек спасается. И заметьте, что сказано об этом спасительном Евангелии. В этих стихах дважды повторено одно и то же слово – открывается:

17 В нем открывается правда Божия…

18 Ибо открывается гнев Божий…

Это указывает на то, что спасительное Евангелие – это Божье откровение. Чтобы узнать истину о спасении, нам не нужно придумывать свою теорию – мол, мне кажется, что Бог был бы не против, чтобы я сделал вот это. Нам не нужно следовать человеческой религии. Мы не найдем спасительного Евангелия ни в каком другом источнике, кроме Божьего откровения, то есть Библии. Давайте теперь посмотрим на эти два стиха более внимательно. Что именно открывается для нас в Евангелии? Какое откровение перед нами раскрывается? В стихах 17–18 мы найдем две составляющие Евангелия. Во-первых, Евангелие – это откровение о Божьей праведности. Во-вторых, Евангелие – это откровение о Божьем суде.

Евангелие – это откровение о Божьей праведности (1:17)

17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет (Рим. 1:17).

Прежде всего для современных читателей нужно сделать пояснение, что правда значит не «истина», а «праведность». Таково старорусское значение термина. Когда говорят: «Твоя правда» или «в ногах правды нет», – имеется в виду не истина, а правота, праведность. Сравните перевод Кассиана: Ибо праведность Божия в нем открывается от веры…

Что же это за праведность? Изучая Библию, мы можем увидеть, что она говорит о разных видах праведности. Богословы различают первичную праведность – это праведность самого Бога, источника всякой праведности. Первозданная – это праведность Адама и Евы до грехопадения. Практическая – праведность в поступках, называемая также освящением. Окончательная – праведность верующих в прославленном теле на новой земле. Но есть еще один вид праведности – вмененная: это праведность, которая засчитывается человеку не за заслуги. То есть когда Бог берет грешного, недостойного человека и вменяет – засчитывает ему праведность. Именно об этом последнем виде праведности говорит наш стих. Вид праведности, который открывается в Евангелии, – это праведность, которая засчитывается человеку в результате веры: Ибо праведность Божия в нем открывается от веры… (1:17; пер. Кассиана). Заметьте: это праведность не наша, а Божья – праведность Божия. Однако она становится нашей через веру – праведность Божия… от веры.

Об этой праведности, которая дается человеку через веру, говорит и все Послание к римлянам. Эта праведность одинакова у всех верующих: «…праведность Божия чрез веру в Иисуса Христа для всех верующих; ибо нет различия» (3:22; пер. Кассиана). Это праведность, которой обладал прародитель израильского народа Авраам в Ветхом Завете: «И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру…» (4:11). В результате этой праведности он стал наследником Божьих обещаний: «Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры» (4:13). Это праведность, в результате которой мы обретаем мир с Богом: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа…» (5:1). Это праведность, которой язычники не искали, поскольку они вовсе не искали Бога, но которую Бог дал им, когда Сам нашел их и наделил их верой: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры» (9:30). И это праведность, которая не преуменьшает спасающую силу Христа попыткой своими заслугами взойти на небо: «А праведность от веры так говорит: “Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? – то есть Христа свести”» (10:6).

Итак, суть Евангелия состоит в том, что человек может получить от Бога праведность через веру. Что это значит? Это значит, что, когда мы все предстанем перед Божьим судом, Бог нас объявит либо виновными, либо праведными. Если мы не имеем настоящей веры, то будем признаны виновными и осуждены по всем нашим грехам, которые сделали в жизни. Если же мы имеем настоящую веру в Евангелие, то Бог засчитает нам эту веру вместо праведности, то есть вменит нам праведность через веру.

В подтверждение своих слов о праведности, которая от веры, апостол ссылается на Ветхий Завет: …как написано: праведный верою жив будет (1:17). Здесь Павел цитирует из Книги пророка Аввакума: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4). Этот стих является центральным для всей книги Аввакума. Он утверждает учение о спасении через веру. В этой книге Аввакум вопрошает Бога, доколе Он будет бездействовать, видя волну беззакония и несправедливости, охватившую народ израильский. Бог отвечает, что непременно накажет Иудею через устрашающе жестокую Халдейскую империю. Это вызывает у Аввакума еще больший вопрос: как Бог может наказывать грешников через еще худших грешников – менее виновного через более виновного? Бог отвечает, что халдеи тоже получат справедливое возмездие. Этот ответ приводит Аввакума к высшей точке напряжения: если все народы виновны и подвергнутся наказанию, то кто же тогда может спастись? Божий ответ заключается в том, что спасется тот, кто стал праведным через веру137. Не через дела, поскольку дела у всех народов – и Израиля, и язычников – были греховными и заслуживали осуждения. Только через веру. И именно этот ответ цитирует здесь апостол Павел: …как написано: праведный верою жив будет.

Некоторые говорят, что в Новом Завете люди спасаются через веру, а в Ветхом Завете спасались через дела. Однако это совершенно неверно. В нашем тексте апостол процитировал Ветхий Завет, который ясно учит, что спасение происходит исключительно через веру.

Если выражение правда Божия от веры теперь для нас понятно, то что означает следующая фраза: в веру? В нем открывается правда Божия от веры в веру… Фраза от веры показывает источник праведности – это состояние невиновности перед Богом, которое приходит в результате веры. А фраза в веру показывает цель евангельского откровения. Евангелие открывает нам Божью праведность в веру – лучше перевести: «для веры», то есть чтобы мы уверовали. Бог обращается к нам с Благой Вестью не просто чтобы удовлетворить наше любопытство и не в качестве академической информации. Он сообщает нам весть о праведности, которая дается через веру, чтобы мы уверовали и приобрели эту праведность! Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4).

Применение:

Уверовали ли вы в Евангелие? Стали ли праведными в результате веры? (Если вы ответили на этот вопрос «нет», то снова вернитесь к вопросу, уверовали ли вы в Евангелие, и подумайте, что мешает вам поверить?)

Попробуйте объяснить, как вы понимаете выражение «праведность от веры».

Евангелие – это откровение о Божьем суде (1:18)

Итак, мы увидели, что Евангелие – это прежде всего откровение о Божьей праведности, которая дается человеку через веру. Вторая истина, которая нам открывается в Евангелии, – это истина о Божьем гневе:

18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим. 1:18).

И это тоже часть библейского Евангелия. Евангелие – это не просто «Бог любит вас» или «уверуйте, чтобы получить прощение грехов». Евангелие – это также весть о Божьем ужасающем гневе за грехи человека. Без этой вести Евангелие будет поверхностным и неполноценным.

Вторая часть Евангелия, говорящая о Божьем суде, очень важна, потому что без нее мы не сможем понять и принять первую часть, говорящую о спасении138. Мы никогда не сможем по-настоящему оценить Божью милость, пока не увидим Его справедливость. Мы не сможем прочувствовать величие прощения, пока не проникнемся угрозой наказания. Не сможем понять Божью любовь, пока не узнаем о Его гневе. И мы не сможем понять, почему нуждаемся в Божьей праведности, предлагаемой человеку через веру в Иисуса Христа, пока не осознаем во всей полноте, что в противном случае за нашу неправедность нас ожидает суровое и яростное возмездие. В этом и состоит вторая истина Евангелия – истина о Божьем гневе.

Гнев Бога направлен не просто на абстрактный мир, падших ангелов или даже абстрактного преступника или хулигана. Гнев Божий направлен на всех людей. На нас с вами. Эта истина должна заставить нас содрогнуться. Живший в XVII веке пуританин Томас Уотсон очень ярко описывает ужас вечного воздаяния, которое ожидает грешников:

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Тенни М. Обзор Нового Завета. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2000. С. 356.

2

Dunn J. Romans, Letter to the // Dictionary of Paul and His Letters / Ed. Hawthorne G., Martin R., Reid D. A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993. P. 838; The MacArthur Study Bible. 2nd ed. / Ed. MacArthur J. Nashville: Thomas Nelson, 2024. P. 1472.

3

Стоит отметить, что в русской Синодальной Библии Послание к евреям в заголовке приписывается апостолу Павлу, а в самом тексте этой библейской книги нет указания на авторство. Это могло бы показаться исключением из общего принципа, что Павел всегда подписывал свои послания собственным именем. Однако нужно понимать, что названия книг и заголовки не являются частью оригинального текста, а авторство Послания к евреям оспаривалось с первых веков церковной истории (более подробную информацию см. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб.: Библия для всех, 2005. С. 514–525). Стилистика Послания к евреям сильно отличается от посланий Павла, подписанных его именем. Это особенно бросается в глаза при чтении греческого оригинала данного произведения, написанного в высоком литературном стиле, в отличие от других писем Павла, написанных в простом деловом стиле периода койнэ (см. подробное обсуждение в Robertson A. A Grammar of the Greek New Testament in the light of Historical Research. Nashville: Broadman Press, 1934. P. 127–133). Судя по личной информации в конце послания (Евр. 13:22–25), оно могло быть составлено человеком из близкого окружения апостола Павла – возможно, одним из его учеников или секретарем под влиянием его проповедей и наставлений. Что касается тех новозаветных посланий, которые подписаны именем Павла в оригинале, включая так называемые пасторские послания, то они, несомненно, принадлежат перу данного апостола. Отрицание авторства Павла характерно для либеральной библеистики, отвергающей или серьезно принижающей богодухновенность Священного Писания.

4

O’Brien P. Gospel and Mission in the Writings of Paul: An Exegetical and Theological Analysis. Grand Rapids: Baker, 2000. P. 5, fn. 15.

5

Барнетт склоняется к 5 г. н.э. на основании того, что во время казни Стефана ок. 33/34 г. н.э. Павел имел право голоса в Синедрионе (Деян. 26:10), но был еще «молодым человеком» (Деян. 7:58), то есть до 30 лет (Barnett P. Paul: Missionary of Jesus. Grand Rapids: Eerdmans, 2008. P. 24–25). Если в 34-м году Павлу было около 30 лет – минимальный возраст для исполнения какой-либо руководящей роли в иудаизме, – то он должен был родиться около 4–5 гг. н.э. Однако, согласно Диогену Лаэртскому и Филону Александрийскому, словом νεανίας («молодой человек») могли называть возраст примерно от 24 до 40 лет (Arndt W., Danker F. W., Gingrich F., and Bauer W. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. 3rd ed. Chicago: University of Chicago Press, 2000. P. 667. Далее – BDAG), следовательно, во время казни Стефана Павлу могло быть больше тридцати (возможно, около сорока). При написании Послания к Филимону (ок. 55 г.) он называет себя «старцем» (Флм. 9), что, согласно Мишне, относилось к возрасту от 60 лет (трактат Авот 5.21. URL: http://halakhah.com/pdf/nezikin/Avoth.pdf [дата обращения: 01.08.2025]). Таким образом, Павел мог родиться около 5 г. до н.э.

6

Strabo. The Geography of Strabo: Literally Translated, With Notes: In 3 vols. / Ed. Hamilton H. Medford, MA: George Bell & Sons, 1903. P. 57 (§14.5.13). Русский текст «Географии» Страбона доступен по URL: https://ancientrome.ru/antlitr/strabo/index.htm (дата обращения: 01.08.2025).

7

Ibid. P. 58 (§14.5.14).

8

Теория арамейского первенства несет в себе множество проблем, однако их обсуждение выходит за рамки данного комментария.

9

Ср. Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 42. Мейчен пишет: «Современные лингвистические исследования Павловых посланий показывают, что автор настолько виртуозно владеет греческим, что едва ли он не знал этого языка с детства. Язык посланий далек от греко-иудейского наречия» (Machen J. The Origin of Paul’s Religion. Grand Rapids: Eerdmans, 1976. P. 44).

10

Большой библейский словарь / Под ред. Элуэлл У. И Камфорт Ф. СПб.: Библия для всех, 2007. С. 1231.

11

Drane J. Introducing the New Testament. Oxford: Lion Publishing, 2000. P. 267.

12

Ibid.

13

Bruce F. New Testament History. New York: Doubleday, 1971. P. 234.

14

Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 28.

15

Bruce. New Testament History. P. 234.

16

Ferguson E. Backgrounds of Early Christianity. 3rd ed. Grand Rapids: Eerdmans, 2003. P. 62–63.

17

Как именно они стали гражданами, невозможно сказать с уверенностью. Может быть, отец Павла каким-то образом выслужился перед римскими властями (Bruce. New Testament History. P. 235). Отцы церкви Иероним и Фотий утверждали, что его отец стал римским рабом во время завоевания Галилеи Помпеем в 63 г. до н.э. (Schnabel E. Paul the Missionary: Realities, Strategies, and Methods. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008. P. 42). Если это так, то, скорее всего, он приобрел римское гражданство, получив вольную от своих завоевателей. Однако проверить, насколько надежны сведения Иеронима и Фотия, не представляется возможным.

18

Ferguson. Backgrounds of Early Christianity. P. 63.

19

Фаррар Ф. Жизнь и труды святого апостола Павла: В 2 т. / Пересказ на рус. яз. Лопухина А. Vancouver, WA: Hope of Salvation Mission, 2005. Т. 1. С. 43.

20

Schnabel. Paul the Missionary. P. 41.

21

Тенни. Обзор Нового Завета. С. 289; Фаррар. Жизнь и труды святого апостола Павла. Т. 1. С. 46.

22

Эдершейм А. Жизнь и времена Иисуса Мессии. М.: Духовная академия апостола Павла, 2004. С. 82.

23

Там же. С. 88.

24

Там же. С. 88–89.

25

Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 35.

26

Трактат Сота 5.19 (фолио 49а). URL: http://halakhah.com/sotah/sotah_49.html (дата обращения: 01.08.2025).

27

Трактат Бава Камма (фолио 83а). URL: http://halakhah.com/babakamma/babakamma_83.html (дата обращения: 01.08.2025). Даже если эти цифры преувеличены, они создают впечатление большого учебного центра. Считается, что школа Гиллеля во времена Гамалиила была самой крупной раввинской академией в Иудее.

28

Макрей Дж. Жизнь и учение апостола Павла. Черкассы: Коллоквиум, 2009. С. 48.

29

Drane. Introducing the New Testament. P. 267.

30

Moore G. Judaism In the First Centuries of the Christian Era: The Age of Tannaim: In 3 vols. Peabody, MA: Hendrickson, 1997. Vol. 1. P. 341.

31

Polhill J. Acts. NAC, vol. 26. Nashville: Broadman & Holman, 2001. P. 171.

32

Longenecker R. Galatians. WBC, vol. 41. Dallas: Word, 2002. P. 30; St. Paul’s Epistle to the Galatians: A Revised Text With Introduction, Notes, and Dissertations / Ed. Lightfoot J. 4th ed. London: Macmillan and co., 1874. P. 82.

33

Ср. HALOT. P. 976 (см. פרשׁ).

34

Murphy F. Early Judaism: The Exile to the Time of Jesus. Peabody, MA: Hendrickson, 2002. P. 235.

35

Иудейские древности, 17.2.4 // Иосиф Флавий. Иудейские древности, Иудейская война, Против Апиона: Полное издание в одном томе. М.: Альфа-книга, 2011. С. 720.

36

В некоторых других отношениях саддукеев можно назвать более консервативными, чем фарисеи. В частности, саддукеи признавали только Писание, не придавая большого авторитета раввинским толкованиям, которые были популярны в среде фарисеев. Как пишет о саддукеях Иосиф Флавий: «…они не признают никаких других постановлений, кроме постановлений закона» (Иудейские древности, 18.1.4 // Иосиф Флавий. Иудейские древности… С. 758). Некоторые заключают из этого, что саддукеи признавали только Пятикнижие Моисеево, не считая богодухновенными книги пророков и прочие Писания. Однако вряд ли это правильный вывод из слов Иосифа. Нет никаких свидетельств того, чтобы у саддукеев был иной канон Священного Писания, нежели у фарисеев (VanderKam J. An Introduction to Early Judaism. Grand Rapids: Eerdmans, 2001. P. 190). Саддукеи также считались более консервативными в применении наказаний, предписываемых законом (Ibid.).

37

Шнабель рассматривает четыре варианта ответа на вопрос, почему Павел отошел от первоначальной позиции Гамалиила, и останавливается именно на таком ответе (Schnabel E. Early Christian Mission: Paul and the Early Church. Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004. P. 927–928).

38

Ср. Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 48. Отметим, что мы не согласны с Барнеттом в том, что он приписывает Стефану выступления против храма, вызванные приходом в христианскую общину священников, участвующих в принесении жертв (Ibid. P. 49). Лука ясно говорит, что обвинения в выступлениях против храма были выдвинуты против Стефана «ложными свидетелями» (Деян. 6:13). Мы также не согласны с Барнеттом в его мнении, что Стефан расходился во взглядах на храм с апостолами (Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 53).

39

Это свидетельство поднимает сложный вопрос о процедуре назначения смертной казни в первой половине I в. в римской провинции Иудея. Предполагают, что в те времена евреи не имели юридического права никого приговаривать к смерти – такие дела должен был решать только римский суд. Это предположение основано на утверждении Талмуда (трактат Санхедрин, фолио 41а), что синедрион утратил право выносить смертный приговор за сорок лет до разрушения храма (Большой библейский словарь. С. 1166). Как же тогда могла состояться казнь Стефана и как Павел мог участвовать в убиении христиан в других случаях? На этот вопрос возможны три ответа. Во-первых, побиение камнями могли устраивать самовольно, в обход римского закона. Так собирались поступить с Иисусом Христом назаретские иудеи, которые не стали утруждать себя даже видимостью судебной процедуры (ср. Лук. 4:28–29). Во-вторых, возможно, свидетельство Талмуда неточно. Нетрудно заметить, что в этом месте приводятся округленные цифры, которые весьма похожи на приблизительные обобщения: «Не было ли сказано: всей жизни р. Иоханана бен Заккая было сто двадцать лет. Сорок лет он занимался ремеслом, сорок лет учился и сорок лет учил. И еще было сказано: за сорок лет до разрушения Храма синедрион был изгнан [из зала тесаных камней] и переместился в Ханут» (трактат Санхедрин, фолио 41а. URL: http://halakhah.com/sanhedrin/sanhedrin_41.html [дата обращения: 01.08.2025]). Может быть, запрет на назначение смертной казни местными властями был введен несколько позже (и, может быть, даже был вызван злоупотреблениями в отношении христиан). В-третьих, возможно, что иудеи все-таки имели право назначать смертную казнь в определенных, оговоренных специальными указами случаях, в частности, в случае осквернения храма. Известно, что над каждыми из тринадцати храмовых ворот была сделана надпись, запрещающая вход неевреям и предупреждающая их о наказании смертью за нарушение запрета (Murphy-O’Connor J. The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700 / Ed. Cunliffe B. 4th ed. Oxford: Oxford University, 1998.P. 82). По-видимому, у храмовых властей во главе с первосвященниками и другими членами синедриона была власть действовать в соответствии с этой угрозой. Другие случаи можно было при необходимости подвести под обвинение в осквернении храма, как это сделали со Стефаном: «Этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон» (Деян. 6:13).