Основания эвдемонического социализма

Естественно, что атрибуты Абсолюта как трансцендентного бытия не могут быть определены дискурсивным образом. Неправомерно даже говорить о наличии у него атрибутов, поскольку он всецело иной, и ничего в этом мире с ним несопоставимо. Об этом говорит и апофатическое богословие Православия. Но можно дать приблизительное, катафатическое описание его свойств. Указывается, что бытие невозможно без сознания, так же как и сознание невозможно без бытия. Бытие без сознания – это выдумка, невозможная принципиально, ибо всякое бытие состоит в осознании. Разве можно сознавать свое бытие в состоянии обморока? Кроме того, Абсолюту нечего приобретать, и нечего терять, его имманентным свойством является состояние, превышающее всякое совершенство. Последнее, впрочем, следует не из логики, а из духовного опыта. Поэтому приблизительно, в терминах этого мира, его атрибуты описываются как бытие, сознание и блаженство. На санскрите – сат, чит и ананда. Т.о. осознав свое истинное "Я" как абсолютную Реальность, человек приобретает бесконечное бытие, неограниченное сознание и неописуемое блаженство. Точнее не приобретает, а постигает то, чем он всегда является.

Но сразу возникает вопрос: если в основе всякой субъективности есть единое "Я", единый абсолютный субъект, то почему каждый из нас этого не переживает, имея свою собственную, не совпадающую с другими людьми субъективность? Свое индивидуальное, эмпирическое "я"? Почему наше бытие ограничено земной жизнью, сознание миром видимостей, а сама жизнь полна страданий?

Все дело в том, что понимание Абсолюта есть понимание абсолютной Истины. Мы говорим, что правдой является то, что существует на самом деле, в действительности, а не в воображении. Но действительность – это одна из более низких степеней Реальности (см. доктрину степеней реальности в ККТМ). Следовательно, для восприятия себя как Абсолюта необходимо постижение абсолютной Истины. И если этого понимания нет, то причиной такого непонимания, как и всякого иного непонимания, является заблуждение, иллюзия, незнание. На санскрите – это авидья, неведение истины. Именно авидья является причиной дуалистического восприятия единой Реальности, разделения на субъект и объект, добро и зло, свет и тьму и т.д. Т.е. всей этой диалектики.

Откуда появляется неведение? Ответ на этот вопрос дать невозможно, потому что неверна сама постановка вопроса. Чтобы понять причину неведения, нужно понять не неведение, т.е. постичь истину. Но тогда неведения нет, и не возникает сам вопрос. Поэтому пока неведение есть, узнать его причину невозможно. Остается только одно – избавиться от неведения. Т.е. постичь высшую и абсолютную Истину, одновременно являющуюся и Абсолютом.

 Способы постижения трансцендентной абсолютной Истины совсем не похожи на научные, использующие дискурсивное мышление, и основные из них излагаются в нашем "Кратком курсе практической метафизики" (ККПМ). Пока же можно отметить, что метафизика абсолютного идеализма дает прочную основу для эвдемонистического отношения к жизни. Действительно,

истинное "Я" каждого – это не временное соединение "праха" и святого духа, судьба которого после успения будет определяться Богом. Но Бог – не человек, и судит Он совсем не так, как мы, люди. Отсюда вечная тревога о посмертной участи. На самом деле "Я" есть вечно сущий Абсолют и поэтому каждый, кто сподобится избавления от неведения своей истинной природы сейчас и здесь, будет быть бесконечно, и притом счастливо. Не зависимо от капризов высших сил. Каждый из нас уже сейчас является Абсолютом. Только мы этого пока не можем переживать из-за иллюзорного восприятия действительности, вследствие заблуждений конечного человеческого ума.

Но смерть есть и это реальность высшего порядка по отношению к жизни. Ибо смерть "отменяет" жизнь, а жизнь курносую отменить не может. И никакими софизмами изменить эту ситуацию невозможно.

Однако кто и что умирает? Умирает тело, и никому, нигде и никогда еще не удалось сохранить жизнь своему биологическому организму. Но тело – это не эмпирическое "я" и не личность. Умирает ли душа – это вопрос. Кстати вопрос, а чем является душа? Но истинное, глубинное "Я" не умирает потому, что умереть не может. В силу своей Реальности. Однако это слабое утешение, т.к. мы свое "Я" воспринимаем в искаженном виде, как смертное эмпирическое "я", гибель которого неизбежна. Тогда что же может служить основанием для избавления от ужаса смерти, несмотря на ее неизбежность?

Смерть кажется ужасной потому, что неизвестно, что нас ждет далее. И можно опираться лишь на опыт подвижников, свершивших трансцензус и поведавших об этом своем опыте. Но всем ли можно верить? Кроме того умирая, мы теряем все, что приобрели в этом мире. Но все ли, что приобрели в этой жизни?

Общеизвестно, что люди рождаются с разным уровнем талантливости. Одни – совсем тупыми и примитивными, другие – талантливыми до гениальности, способными быстро и легко овладевать самыми высокими достижениями человеческой культуры, и двигать ее далее. Исследования показали, что воспитание, хотя и очень сильно влияет на уровень развития детей, все же не может объяснить причины появления гениев. Детская психология не может объяснить, почему в одинаковых условиях воспитания даже братья или сестры не становятся одинаково талантливыми. Почему одни быстро овладевают самыми абстрактными разделами математики, как будто бы ее уже изучали? Или становятся выдающимися шахматистами? Другие так легко и быстро обучаются игре на музыкальных инструментах, как будто бы уже владели ими ранее. Тогда как большинству приходится овладевать этими достоинствами долгим и упорным трудом. Ответы типа "Бог дал талант" – это не серьезно. Логично предположить, что ранее, в предыдущей жизни эти люди были профессионалами, владеющими различными совершенствами. Вот и Платон считал, что знание – это результат припоминание того, что уже было известно ранее. Хотя он, конечно, имел ввиду иное знание. То есть люди рождаются не с пустым интеллектуальным, моральным или профессиональным багажом, а с приобретениями прошлых жизней. Иначе объяснить феномен вундеркиндов можно только чудом, что никак не сообразно с современным научным подходом к анализу действительности. Ответ на эти и множество других жизненно важных вопросов дает концепция перевоплощения, или реинкарнации (в западной транскрипции).

К сожалению, сейчас распространено ложное понимание перевоплощения как перехода после смерти данной личности в новое тело, тело следующей жизни, в результате рождения младенца. Это принципиально неверно, и немедленно опровергается следующим аргументом: а почему же мы не помним свои прошлые жизни? Потому что перевоплощается не личность, не эмпирическое "я", которое нереально, и поэтому обречено на исчезновение вместе с физическим телом. Перевоплощается, т.е. обретает новое тело, глубинное "я" человека, его бессмертная душа, являющаяся носителем его характера. Именно душа, переходя из тела в тело, из одной жизни в другую, постепенно совершенствуется и приближается к Абсолюту. Душа – это глубинное ego, именуемое индусами виджняна-майя коша или оболочка знания. Ее функции – различение истины и лжи, и решимость, т.е. волевые действия индивида. Глубинное ego со смертью не исчезает, а является той нитью, на которую нанизываются бусинки всех дел, всех карм, хороших и плохих. Которые и предопределяют судьбу. Потому и нужны многократные воплощения, что за одну жизнь невозможно добиться того духовного совершенства, при котором становится возможным постижение Абсолюта. Подробное изложение концепции перевоплощения и аргументация в пользу ее достоверности приведены в ККПМ.

Т.о. с точки зрения абсолютного идеализма смерти как уничтожения "Я" и потери всего, на самом деле нет. Как нет и победы над смертью в ее обывательском понимании. Есть реальное понимание того, что есть, и это знание избавляет от страха смерти.

Немногим видеть тот дано

Далекий и туманный берег

И снова, как давным давно,

Мы падает у черной двери.

Толпимся шумно у реки,

Как будто бы достигли цели…

Но незаметны и редки,

Кто сумрак вод преодолели.

Сквозь частую проплыли сеть,

Спокойны к злу и милосердью.

Они не победили смерть –

Они возвысились над смертью.

Дхаммапада, ХΙ, 85 и 86 (цит. по [7])

Поэтому с точки зрения абсолютного идеализма смерть не является препятствием для стремления к счастью. Счастья, как известно, в жизни нет. Но есть возможность стремиться к счастью, временами достигать этого блаженного состояния, и, в финале своего духовного развития, достигнуть такого, ничем и никогда не нарушаемого состояния, которое превышает всякое счастье.