История «Триратны» – взгляд изнутри

Он возглавил многие результативные акции или сыграл в них значительную роль, например, в деле 1927 года, когда группа неприкасаемых выпила воды из бака, предназначенного лишь для кастовых индийцев. Другой процесс был связан с публичным сожжением «Манусмрити» – индуистского текста, который содержит законы и запреты, касающиеся каст. Некоторые из них чудовищны, например, вливание расплавленного свинца в ухо неприкасаемого, который переступил через священный текст. На протяжении своей жизни Амбедкар много занимался формированием и избирательными кампаниями трех политических партий.

В 1935 году жена Амбедкара умерла. Ей было всего сорок лет. Его семейная жизнь была неспокойной и трагической: из его собственной семьи в живых остались лишь он и Яшовант, и его сын был болен ревматизмом. Амбедкар очень жалел, что не мог сделать большего для своей семьи.

К этому времени британцы начали понимать, что их дни в Индии сочтены, и стали работать над тем, как покинуть ее и дать ей независимость. Они поняли роль Амбедкара в качестве лидера общины неприкасаемых и признали его юридические и политические способности. Его пригласили участвовать в круглом столе вместе с Ганди. Это привело к новым столкновениям насчет того, каким будет отношение к людям, находящимся за пределами кастовой системы, в новой Индии. В 1942 году Амбедкар присоединился к британской военной администрации Индии. Многие обвиняли его в сотрудничестве с британцами, но он видел, что, прежде всего, необходимо обеспечить поражение нацизма. Его сделали министром труда, и он положил начало многим положительным изменениям. Его считали чрезвычайно компетентным администратором и законодателем.

Поэтому, когда Неру стал первым премьер-министром независимой Индии в 1947 году, Амбедкара пригласили на пост министра юриспруденции. Он просто был самым способным и квалифицированным человеком для этой работы. На протяжении следующих двух лет он возглавлял комитет, который работал над новой конституцией Индии, и, обладая восхищавшим многих опытом и умом, следил за тем, как она вырабатывается в процессе законотворчества. Он не добился всего, чего хотел, но он был здравомыслящим человеком и делал все, что мог. В результате появилась демократическая конституция новой Индии, которая создала стабильность в одной из крупнейших, расслоенных и сложных стран мира.

В этот период здоровье Амбедкара стало ухудшаться. В больнице, которую он посещал, он встретился с доктором Шардой Кабир, которая стала его второй женой в 1948 году и заботилась о нем в последующие годы.

Затем он начал работать над законопроектом об индуизме, который, как он надеялся, изменит законы о браке, даст женщинам право на развод, владение имуществом и банковскими счетами, а также внесет изменения в другие социальные институты, которые, как он полагал, освящали неравенство в индуистском обществе. Но это вызвало яростный протест со стороны самых консервативных и крайних индуистов: они могли позволить «неприкасаемому» создавать их новую конституцию, но не вносить изменения в устройство общества.

Неру стал изворачиваться и постепенно прекратил поддерживать его. В то же самое время Амбедкара все больше разочаровывала правительственная политика в отношении Пакистана и Кашмира и его растущие связи с Россией. Когда стало понятно, что его законодательные инициативы провалились, Амбедкар с отвращением ушел в отставку. Правительство пыталось «построить дворец на навозной куче» 34[1], – таковы были его знаменитые слова в речи по поводу отставки: в законы вносились неэффективные меры, потому что никто не осмеливался изменить лежащие в основе их социальные установления.

Ранее в его жизни образование и личное возвышение закончились разочарованием, теперь Амбедкар увидел ограничения политических изменений. Каста создавала отношение превосходства и высокомерия с одной стороны и страха и никчемности – с другой. Каста была внутри человеческих умов, и никакие законы не могли заставить человеческий ум измениться. Необходимо было нечто, что затронет людей гораздо глубже.

Его отставка из кабинета, по сути, стала ознаменованием окончания его политической жизни и публичной карьеры, но ему еще предстояло совершить самый радикальный и важный шаг в своей жизни. Не то чтобы этот шаг был беспрецедентным или неподготовленным. Еще в 1927 году внутри движения неприкасаемых шли споры о том, будет ли необходимо обращение из индуизма в другую религию, и Амбедкар также говорил о такой возможности. В 1935 году он сделал известное заявление: «Я родился индуистом и страдал от последствий неприкасаемости. Я не умру индуистом» 35[1].

В это время он изучил основные мировые религии, раздумывая о том, какая из них позволит его людям начать все сначала и даст им положительный духовный идеал. То, какой путь он изберет, обсуждалось публично, и даже поступали предложения о финансовой поддержке для его людей от лидеров некоторых конфессий.

В конце 40-х он начал чаще писать и говорить о буддизме, и стало ясно, что именно это направление его все больше притягивает. Буддизм основывается не на вере в сверхъестественное, говорит Амбедкар, но на нравственности, которая нужна для того, чтобы достичь подлинных свободы, равенства и братства между людьми. Он также уходит корнями в индийскую культуру, так что обращение не будет вызывать разногласий и не станет разрушительно для лучшего из того, что есть в индийском наследии.

В 1954 году он наконец провозгласил свое намерение обратиться в буддизм и двумя годами позже, 14 октября 1956 года, он принял прибежище и наставления от У Чандрамани, старейшего монаха в Индии того времени, а затем то же самое прибежище и наставления приняли 460 тысяч его последователей, как и 22 дополнительных обета. Около 200 тысяч совершили обращение в Чандрапуре на следующий день, и Амбедкар предвидел, что будут новые массовые волны обращения. В воздухе витала надежда. Как сказал позже один из очевидцев:

«не могу описать, что я почувствовал в тот день – не знаю таких слов на английском – но казалось, что мы начинаем жить заново. После стольких веков люди, к которым относились как к рабам и изгоям, узнали, что мы не хуже, чем все остальные. Это была великая перемена, и то, что мы обрели, – это уверенность в самих себе».

36[1] Здоровье Амбедкара ухудшалось: он страдал от диабета, ревматизма, высокого давления, проблем с сердцем и сильных болей в ноге. И все же он продвигал свое дело, работал допоздна, занимаясь учебой и писательством. Всего через шесть недель после обращения, утром 6 декабря 1956 года, его нашли без сознания над бумагами за столом. Амбедкар был мертв, а его новое буддийское движение осталось без лидера.

♣

Среди новой буддийской общины не было никого уровня Амбедкара, никого, обладающего его пониманием Дхармы и ее потенциала для них. Остальной буддийский мир не понял нового движения и мало сделал для того, чтобы откликнуться, предложить поддержку или дать учение.

Последователи Амбедкара были в буквальном смысле шокированы и потрясены его внезапной смертью. Но каким-то образом в них сохранилась память о том, что он сделал для них, и они хотели почтить эту память. Движение продолжило развиваться посредством политических акций, социальных и образовательных проектов и новых обращений в буддизм. Сегодня миллионы людей почитают Амбедкара как «современного спасителя» и отправляются в паломничество в Дикшабхуми («место обращения») в Нагпуре. Неизбежно возникли разные интерпретации того, к чему стремился Амбедкар, и противоречия между более «политическим» и более «духовным» подходами, так что сегодня движение Амбедкара живет и борется, но в нем есть сложности и разделения.

«Неприкасаемость» стала незаконной в новой конституции, продвигаемой Амбедкаром, и это также привело к другим улучшениям для этих людей, например, к гарантированной квоте мест в вузах и постов на правительственной службе. Взгляды людей начали меняться, особенно в быстро растущих современных городах. С другой стороны, старые привычки отмирают медленно, и многие общины «далитов» 37[1] еще не избавились от многовековых ран и не обрели уверенности. Старая кастовая дискриминация еще жива, особенно в деревнях Индии.

♣

В 50-х годах Сангхаракшита также находился в Индии – англичанин и буддийский монах, он жил в северном городе в предгорьях, Калимпонге, но временами отправлялся на юг для того, чтобы читать лекции, и по другим делам. Он переписывался с Амбедкаром в 50-х, а впоследствии трижды по разным поводам встречался с ним. Он вспоминал его как резкого и энергичного человека, по необходимости непреклонного и целеустремленного, и в то же время его очень любили и доверяли ему люди вокруг него. Они говорили о буддизме и, особенно, о том, что влечет за собой обращение и как должна быть организована церемония. Амбедкар даже попросил его провести первую церемонию обращения, но Сангхаракшита посоветовал ему обратиться к У Чандрамани, бирманскому монаху, которые проводил его собственное посвящение шраманеры 38[1]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

0

Урсула Ле Гуин, цит. по Уоттс Н. Написание романа. – Лондон, «Ходдер эдьюкейшн», 2003. – с. 16.

1

На протяжении всей книги под количеством «центров» подразумевается количество сангх ДЗБО, обладающих собственной недвижимостью. Там, где упоминаются «центры и группы», имеются в виду и группы ДЗБО, в которых занятия проводятся на дому или в арендованных помещениях.

2

Сангхаракшита. Буддизм и Запад. – Глазго, «Вайндхорс пабликейшнз», 1992. – С. 8.

3

Тхеравада – это школа буддизма, которая имеет преобладающее влияние в таких странах, как Шри-Ланка, Бирма и Тайланд. Есть две ступени посвящения: посвящение шраманеры («послушника»), которое дал Сангхаракшите У Чандрамани в мае 1949 года, и полное посвящение бхиккху («монаха»), которое Сангхаракшита получил от У Кавинды в ноябре 1950 года.

4

Вихара – это место, где живут монахи, где они могут продолжать и углублять изучение и практику буддизма. Вихара Сангхаракшиты была известна под названием «Трияна Вардхана», что означает «место, где процветают три яны (три основных исторических этапа развития буддизма)».

5

На данный момент вышло уже девятое издание: Сангхаракшита. Обзор буддизма: его учения и методы на протяжении веков. – Бирмингем, «Вайндхорс Пабликейшнз», 2001.

6

Сангхаракшита. Три Драгоценности: введение в буддизм. – Глазго, «Вайндхорс Пабликейшнз», 1992. Сангхаракшита. Вечное наследие: введение в каноническую литературу буддизма. – Лондон, «Тхарпа пабликейшнз», 1985 (переиздано в 2006 году «Вайндхорс пабликейшнз»).

7

В своем историческом развитии буддизм иногда подразделяется на три больших этапа: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Каждому из них присущи свои особые практики, акценты и доктринальные усовершенствования. Тхеравада – это единственная их оставшихся школа буддизма Хинаяны, в то время как тибетский буддизм объединяет Махаяну и Ваджраяну.

8

Сангхаракшита. Оглядываясь назад – и глядя вперед. Лекция в буддийском центре в Бирмингеме, апрель 1997 года. Также доступна на DVD на сайте Clear Vision (http://www.clear-vision.org).

9

Сангхаракшита. Оглядываясь назад – и глядя вперед. Лекция в буддийском центре в Бирмингеме, апрель 1997 года. Также доступна на DVD на сайте Clear Vision (http://www.clear-vision.org).

10

Сангхаракшита. Оглядываясь назад – и глядя вперед. Лекция в буддийском центре в Бирмингеме, апрель 1997 года. Также доступна на DVD на сайте Clear Vision (http://www.clear-vision.org).

11

Сангхаракшита. Оглядываясь назад – и глядя вперед. Лекция в буддийском центре в Бирмингеме, апрель 1997 года. Также доступна на DVD на сайте Clear Vision (http://www.clear-vision.org).

12

Сангхаракшита. Оглядываясь назад – и глядя вперед. Лекция в буддийском центре в Бирмингеме, апрель 1997 года. Также доступна на DVD на сайте Clear Vision (http://www.clear-vision.org).

13

Сангхаракшита. Оглядываясь назад, DVD-интервью с Нагабодхи, 2006.

14

Сангхаракшита. Оглядываясь назад, DVD-интервью с Нагабодхи, 2006.

15

Сангхаракшита. Оглядываясь назад, DVD-интервью с Нагабодхи, 2006.

16

Слово «Метта» часто переводят как «любящая доброта».

17

Слово «Метта» часто переводят как «любящая доброта».

18

Сангхаракшита. Оглядываясь назад, DVD-интервью с Нагабодхи, 2006.

19

Слово «Метта» часто переводят как «любящая доброта».

20

Слово «Метта» часто переводят как «любящая доброта».

21

Интервью в «Вименз Оун», 23 сентября 1987 года, см. http://www.margaretthatcher.org/speeches/displaydocument.asp?docid=106689.

22

«Срединный Путь», 1980, 55, 3 (ноябрь), с. 143.

23

Информационный бюллетень ДЗБО, №54, лето 1982 года, с. 19.

24

Информационный бюллетень ДЗБО, №54, лето 1982 года, с. 19.

25

Информационный бюллетень ДЗБО, №54, лето 1982 года, с. 19.

26

«Золотой барабан», №12 (февраль-апрель 1989 года), с. 24.

27

«Золотой барабан», №12 (февраль-апрель 1989 года), с. 24.

28

«Золотой барабан», №12 (февраль-апрель 1989 года), с. 24.

29

«Золотой барабан», №12 (февраль-апрель 1989 года), с. 24.

30

Цит. по Вишвапани. Великое избавление. – «Трайсикл», 2007 (весна), с. 117.

31

Цит. по Вишвапани. Великое избавление. – «Трайсикл», 2007 (весна), с. 117.

32

Цит. по Вишвапани. Великое избавление. – «Трайсикл», 2007 (весна), с. 117.

33

Цит. по Вишвапани. Великое избавление. – «Трайсикл», 2007 (весна), с. 117.

34

Цит. по Вишвапани. Великое избавление. – «Трайсикл», 2007 (весна), с. 117.

35

Цит. по Вишвапани. Великое избавление. – «Трайсикл», 2007 (весна), с. 117.

36

Там же, с. 342.

37

Там же, с. 342.