Сочинения Джорджа Беркли. Том 2 из 4

Евфранор. Позвольте мне посмотреть, понимаю ли я вас. Удовольствие чувств, вы говорите, есть главное удовольствие?

Лисикл. Да.

Евфранор. И оно было бы сковано и уменьшено добродетелью?

Лисикл. Было бы.

Евфранор. Скажите, Лисикл, находится ли тогда удовольствие на высоте, когда аппетиты удовлетворены?

Лисикл. Тогда наступает лишь безразличие, живое чувство удовольствия прошло.

Евфранор. Выходит, поэтому, что аппетиты должны всегда жаждать, чтобы сохранять удовольствие живым?

Лисикл. Таково наше чувство этого вопроса.

Евфранор. Следовательно, греческий философ был прав, рассматривая тело человека удовольствий как дырявый сосуд, всегда наполняющийся и никогда не полный.

Лисикл. Вы можете забавляться аллегориями, если хотите. Но все это время наш вкус буквально есть истинный вкус природы. Взгляните на всю вселенную, и вы найдёте птиц и рыб, зверей и насекомых, все виды животных, которыми кишит творение, постоянно занятых инстинктом в погоне за чувственным удовольствием. И должен ли один лишь человек быть тем серьёзным глупцом, который препятствует, и пересекает, и укрощает свои аппетиты, в то время как его собратья-твари все радостно и свободно предаются им?

Евфранор. Как! Лисикл! Я думал, что быть управляемым чувствами, аппетитами и страстями – это самое тягостное рабство; и что должным делом свободомыслящих, или философов, было освобождать людей от власти честолюбия, алчности и чувственности!

Лисикл. Вы ошибаетесь в пункте. Мы заставляем людей наслаждаться миром, быть внимательными к своим интересам, живыми и роскошными в своих удовольствиях, без страха или ограничения как от Бога, так и от человека. Мы презираем тех проповедующих писателей, которые привыкли тревожить или сковывать удовольствия и забавы человеческой жизни. Мы полагаем, что мудрый человек вмешивается в дела исключительно ради собственных интересов и связывает их с удовольствием. У нас есть максима, что человек должен ловить моменты, как они летят. Без любви, и вина, и игры, и поздних часов мы считаем жизнь недостойной того, чтобы жить. Я признаю, действительно, что есть нечто грубое и невоспитанное в пороках низких людей, что изящный философ ненавидит.

Критон. Но обманывать, распутничать, предавать, напиваться, делать все эти вести прилично – это истинная мудрость и утончённость вкуса.

14. Евфранор. Для меня, кто привык к другому образу мыслей, эта новая философия кажется трудной для переваривания. Поэтому я должен просить позволения исследовать её принципы с той же свободой, с какой вы делаете это с принципами других сект.

Лисикл. Согласен.

Евфранор. Вы говорите, если я не ошибаюсь, что мудрый человек преследует только свой частный интерес и что он состоит в чувственном удовольствии; в доказательство чего вы апеллируете к природе. Не это ли вы утверждаете?

Лисикл. Это.

Евфранор. Вы заключаете, следовательно, что, подобно тому как другие животные руководствуются естественным инстинктом, человек тоже должен следовать велениям чувства и аппетита?

Лисикл. Да.

Евфранор. Но в этом не рассуждаете ли вы так, как если бы человек имел только чувство и аппетит своими путеводителями; при каковом предположении в том, что вы говорите, могла бы быть истина? Но что, если он имеет интеллект, разум, высший инстинкт и благороднейшую жизнь?

Если это так, и вы, будучи человеком, живёте как скот, не есть ли это путь быть обманутым в своём истинном счастье? быть униженным и разочарованным? Рассмотрите большинство видов скота, вы, возможно, найдёте, что они имеют большую долю чувственного счастья, чем человек.

Лисикл. К нашему огорчению, мы это находим. Это заставило нескольких джентльменов нашей секты завидовать скотам и оплакивать удел человеческого рода.

Критон. Именно соображение такого рода вдохновило Эротила похвальным честолюбием пожелать себя улиткой, услышав об определённых особенностях, открытых в том животном одним современным виртуозом.

Евфранор. Скажите, Лисикл, если бы у вас был неисчерпаемый запас золота и серебра, стали бы вы завидовать другому за то, что у него немного больше меди, чем у вас?

Лисикл. Нет.

Евфранор. Не являются ли разум, воображение и чувство способностями, различающимися по роду, и по рангу высшими одна другой?

Лисикл. Я не отрицаю этого.

Евфранор. Следовательно, их акты различаются по роду?

Лисикл. Да.

Евфранор. Следовательно, удовольствия, совершенствующие те акты, также различны.

Лисикл. Да.

Евфранор. Вы допускаете, следовательно, три вида удовольствия: – удовольствие разума, удовольствие воображения и удовольствие чувств.

Лисикл. Да.

Евфранор. И, поскольку разумно думать, что действие высшей и благороднейшей способности сопровождается высшим удовольствием, не можем ли мы предположить, что два первых суть как золото или серебро, а последнее – лишь как медь? откуда, казалось бы, следовало, что человеку не нужно завидовать или подражать скоту.

Лисикл. И, тем не менее, есть весьма изобретательные люди, которые делают это. И, конечно, каждому может быть позволено знать, чего он хочет и в чём состоит его истинное счастье.

Евфранор. Разве не ясно, что разные животные имеют разные удовольствия? Возьмите свинью из её канавы или навозной кучи, положите её на богатую постель, угостите сладостями, и музыкой, и духами. Все эти вещи не будут для неё развлечением. Разве птица, зверь, рыба не забавляются различными образами, так что то, что приятно одному, может быть смертью для другого? Видели ли когда-нибудь, чтобы одно из тех животных покидало свою стихию или образ жизни, чтобы принять чужой? и должен ли человек покидать свою собственную природу, чтобы подражать скоту?

Лисикл. Но чувство не только естественно для скота; разве оно не естественно и для человека?

Евфранор. Естественно, но с этой разницей: оно составляет целое скота, но является низшей частью или способностью человеческой души. Природа чего-либо есть именно то, что отличает его от других вещей, а не то, что оно имеет с ними общего. Считаете ли вы это верным?

Лисикл. Да.

Евфранор. И не является ли разум тем, что составляет главное различие между человеком и другими животными?

Лисикл. Да.

Евфранор. Следовательно, разум, будучи главной частью нашей природы, всё, что наиболее разумно, должно казаться наиболее естественным для человека. Не должны ли мы, следовательно, думать, что разумные удовольствия более согласны с человеческим родом, чем удовольствия чувств? Человек и зверь, имея различные природы, по-видимому, имеют различные способности, различные наслаждения и различные виды счастья. Вы легко можете представить, что образ жизни, составляющий счастье крота или летучей мыши, был бы очень жалким для орла. И не можете ли вы так же хорошо представить, что счастье скота никогда не может составлять истинного счастья человека? Зверь, без размышления или угрызений совести, без предусмотрительности, или стремления к бессмертию, без понятия о пороке или добродетели, или порядке, или разуме, или знании! Каковой мотив, каковые основания могут быть для низведения человека, в котором есть все эти вещи, до уровня такого создания? Какая заслуга, какое честолюбие у мелкого философа – делать такое животное путеводителем или правилом для человеческой жизни?

15. Лисикл. Странно, Евфранор, что тот, кто допускает свободу мысли, как вы, однако является таким рабом предрассудка. Вы всё ещё говорите о порядке и добродетели, как о реальных вещах, как будто наши философы никогда не доказывали, что они не имеют основания в природе и являются лишь следствиями воспитания.

Критон. Я знаю, сказал Критон, как мелкие философы привыкли доказывать этот пункт. Они рассматривают животную природу человека, или человека настолько, насколько он есть животное; и надо признать, что, рассматриваемый в этом свете, он не имеет чувства долга, не имеет понятия о добродетели.

Он, следовательно, кто стал бы искать добродетель среди лишь животных, или человеческого рода как такового, искал бы не в том месте. Но тот философ, который внимателен только к животной части своего существа и возводит свои теории из самых подонков нашего вида, мог бы, вероятно, при втором размышлении обнаружить себя ошибающимся.

Лисикл. Смотрите, Критон, сказал Лисикл, мой аргумент – с Евфранором; к которому обращая свою речь: – Я замечаю, сказал он, что вы много стоите на достоинстве человеческой природы. Эта штука достоинства – старое, изношенное понятие, которое зависит от других понятий, старых и затасканных, и изношенных, таких как бестелесный дух и луч, исходящий от Божества. Но в эти дни люди смысла издеваются над всем этим величием и достоинством; и многие есть, которые охотно обменяли бы свою долю его на покой, и свободу, и чувственность скота. Но сравнения нелепы; оставляя, поэтому, всякое исследование относительно соответствующих превосходств человека и зверя, и того, унизительно ли для человека следовать или подражать скотским животным, в суждении о высшем благе и поведении жизни и нравов, я удовольствуюсь апелляцией к авторитету самих людей за истинность моих понятий. Взгляните лишь на мир вокруг и спросите обычный ход людей, не является ли удовольствие чувств единственным истинным, осязаемым, существенным благом их вида?

Евфранор. Но не могли бы те же вульгарные люди предпочесть вывесочную мазню – картине Рафаэля, или балладу из Граб-стрит – оде Горация? Разве нет реальной разницы между хорошим и плохим письмом?

Лисикл. Есть.

Евфранор. И всё же вы признаёте, что для различения этой разницы требуется зрелость и развитие понимания, что не делает её менее реальной?

Лисикл. Признаю.

Евфранор. Таким же образом, что мешает тому, чтобы в природе существовало истинное различие между пороком и добродетелью, хотя для его наблюдения и требуется некоторая степень размышления и суждения? Чтобы узнать, согласуется ли вещь с разумной природой человека, кажется, следует скорее наблюдать и советоваться с теми, кто наиболее употреблял или улучшал свой разум.

Лисикл. Ну, я не буду настаивать на совете с простонародьем. От невежественной и грубой черни я и сам мог бы во многих случаях апеллировать к людям ранга и моды.

Евфранор. Этот род людей, с которыми я не имею чести быть знакомым по собственному наблюдению. Но я припоминаю замечание Аристотеля, который сам был придворным и хорошо их знал. «Добродетель», говорит он, «и здравый смысл не являются собственностью знатного рода или большого имения. И если те, кто обладает этими преимуществами, не имея вкуса к разумным удовольствиям, предаются чувственным, должны ли мы поэтому считать их предпочтительными, более чем мы считали бы игрушки и забавы детей, потому что они кажутся таковыми им?» – И действительно, можно позволить себе усомниться, можно ли ожидать самой верной оценки вещей от ума, опьянённого роскошью и ослеплённого блеском высокой жизни.

«Cum stupet insanis acies fulgoribus, et cum

Acclinis falsis animus meliora recusat.» – Гораций.

[Когда взор ошеломлён безумным блеском, и когда ум, склонённый к ложному, отказывается от лучшего.]

Критон. Критон по этому поводу заметил, что знает одного английского вельможу, который в расцвете сил исповедует свободное искусство и является первым человеком в мире в своей профессии; и что он очень уверен, что тот получает больше удовольствия от занятия этим изящным искусством, чем от любого чувственного наслаждения, находящегося в власти одного из самых крупных состояний и самых щедрых духом в Великобритании.

16. Лисикл. Но зачем нам прибегать к суждению других людей в столь ясном случае? Я апеллирую к вашей собственной груди, советуйтесь с ней, и затем скажите, не является ли чувственное удовольствие главным благом человека.

Евфранор. Я, со своей стороны, часто думал, что те удовольствия, которые наиболее высоко ценятся чувственниками, настолько далеки от того, чтобы быть величайшим благом, что казалось сомнительным, в целом, являются ли они вообще каким-либо благом, более чем простое устранение боли. Разве наши нужды и аппетиты не причиняют беспокойства?

Лисикл. Причиняют.

Евфранор. Состоит ли чувственное удовольствие в их удовлетворении?

Лисикл. Состоит.

Евфранор. Но томления утомительны, удовлетворение мгновенно. Не так ли?

Лисикл. Так; но что же тогда?

Евфранор. Почему же тогда, кажется, что чувственное удовольствие – это лишь краткое избавление от долгой боли. Длинная аллея беспокойства ведёт к точке удовольствия, которая заканчивается отвращением или угрызениями совести.

Критон. И тот, кто преследует этот блуждающий огонёк, воображает себя философом и свободомыслящим.

Лисикл. Педантами управляют слова и понятия, тогда как более мудрые люди удовольствия следуют факту, природе и чувству.

Критон. Но что, если умозрительные удовольствия окажутся на деле самыми реальными и долговечными? Чистые удовольствия разума и воображения не вредят здоровью, не растрачивают состояние, не терзают совесть. Ими ум долго развлекается без отвращения или пресыщения. С другой стороны, понятие (которое для вас, кажется, ничего не значит) часто отравляет самые живые чувственные удовольствия; которые, в глубине, окажутся также зависящими от понятия более, чем вы, возможно, воображаете: ибо вульгарное замечание, что те вещи больше наслаждаются надеждой и предвкушением души, чем обладанием. Таким образом, признаётся, что актуальное наслаждение очень коротко, а чередование аппетита и отвращения долго, как и беспокойно. Так что, в целом, должно казаться, что те джентльмены, которые называются людьми удовольствия из-за их горячего преследования его, в действительности, с великими затратами состояния, покоя и здоровья, покупают боль.

Лисикл. Вы можете разматывать правдоподобные аргументы, но в конечном счёте найдёте трудным делом убедить меня, что столь многие изобретательные люди не способны отличить вещи столь прямо противоположные, как боль и удовольствие. Как возможно объяснить это?

Критон. Я верю, что причина может быть назначена для этого, но для людей удовольствия ни одна истина не так приятна, как басня. Юпитер однажды повелел, чтобы удовольствие и боль были смешаны в равных пропорциях в каждой дозе человеческой жизни; по жалобе, что некоторые люди стараются разделить то, что он соединил, и, беря более своей доли сладкого, оставляют всё кислое другим, приказал Меркурию положить конец этому злу, прикрепив к каждому правонарушителю пару невидимых очков, которые должны были изменить внешний вид вещей, заставляя боль выглядеть как удовольствие, и удовольствие как боль, труд как отдых, и отдых как труд. С того времени люди удовольствия вечно ошибаются и раскаиваются.

Лисикл. Если ваше учение возьмёт верх, я бы охотно узнал, какое может быть преимущество у большого состояния, которое все человечество так жадно преследует.

Критон. Общей поговоркой Евкрата является, что большое состояние – это заострённый инструмент, к которому сотня может прийти за одного, кто знает, как его использовать, настолько легче искусство приобретения, чем искусство траты. Каково его преимущество, я не скажу, но рискну объявить, чем оно не является. Я уверен, что где изобилие исключает нужду, а наслаждение предотвращает аппетиты, там нет самого острого чувства тех удовольствий, о которых мы говорили, в которых лакей часто имеет большую долю, чем его лорд, который не может расширить свой желудок пропорционально своему имению.

17. Критон. Разумные и хорошо образованные люди всех рангов имеют, я верю, в значительной степени одинаковые развлечения, несмотря на разницу их состояний: но те, кто особенно выделяются как люди удовольствия, по-видимому, обладают им в очень малой степени.

Евфранор. Я слышал, что среди лиц того характера игра в карты почитается главным развлечением.

Лисикл. Без карт не было бы жизни для людей моды. Это самый восхитительный способ провести вечер, когда джентльмены и дамы собираются вместе, которые иначе были бы в затруднении, что сказать или сделать с собой. Но колода карт так увлекательна, что не только занимает их, когда они встретились, но и служит для того, чтобы собирать их вместе. Кадриль доставляет им удовольствие в перспективе в течение скучных часов дня, они размышляют о нём с наслаждением, и оно поставляет темы для разговора, когда оно окончено.

Критон. Можно было бы заподозрить, что эти люди положения проводят своё время довольно тяжело и мало выигрывают от своих состояний, чьё главное развлечение – вещь во власти всякого носильщика или лакея, который так же квалифицирован получать удовольствие от карт, как и пэр. Я легко могу представить, что, когда люди определённого склада собираются вместе, они должны предпочитать делать что угодно тоске их собственной беседы; но нелегко представить, что в этом есть какое-то великое удовольствие. То, что может предложить карточный стол, не требует ни способностей, ни состояния, чтобы судить об этом.

Лисикл. Игра – серьёзное развлечение, которое приходит на помощь человеку удовольствия после более живых и трогательных наслаждений чувств. Она убивает время как ничто иное; и есть самый удивительный анальгетик, чтобы отвлечь или предотвратить мысль, которая иначе могла бы терзать ум.

Критон. Я легко могу понять, что ни один человек на земле не должен ценить анальгетики для селезёнки более, чем человек моды и удовольствия. Древний мудрец, говоря об одном из того характера, говорит, что он делается несчастным разочарованиями и аппетитами, «λυπείται ἀποτυχίαις καὶ ἐπιθυμίαις». И если это было верно для греков, которые жили под солнцем и имели столько духа, я склонен думать, что это ещё более верно для наших современных англичан. Есть нечто в нашем климате и темпераменте, что делает безделье нигде так не наказывающим само себя, как в Англии, где необразованный изящный джентльмен платит за свои мгновенные удовольствия долгими и жестокими промежутками сплина: для облегчения которого он впадает в чувственные излишества, которые производят пропорциональную депрессию духа, которая, поскольку она создаёт большую нужду в удовольствиях, так и уменьшает способность наслаждаться ими. Есть оттенок мысли в темпераменте англичанина, который делает его самым неудачливым повесой в мире. Он (как выражается Аристотель) в разладе с самим собой. Он ни достаточно скот, чтобы наслаждаться своими аппетитами, ни достаточно человек, чтобы управлять ими. Он знает и чувствует, что то, что он преследует, не есть его истинное благо; его размышление служит лишь тому, чтобы показать ему то несчастье, которое его привычная лень и безволие не позволяют ему исправить. Наконец, став ненавистным самому себе и гнушаясь своей собственной компанией, он бежит в каждое праздное собрание не из надежды на удовольствие, но лишь чтобы передохнуть от боли своего собственного ума. Безучастный и беспокойный в настоящем, он не имеет радости в размышлении о прошлом или в перспективе чего-либо грядущего. Этот человек удовольствия, когда, после жалкой сцены тщеславия и горя, его животная природа истощена до корней, желает и боится смерти по очереди и болен жизнью, так и не попробовав или не познав истинной жизни человека.

Евфранор. Хорошо, что этот род жизни, который так мало приносит пользы владельцу, так много способствует благу общества. Но скажите, пожалуйста, эти джентльмены выдают себя за мелких философов?

Критон. Эта секта, вы должны знать, содержит два рода философов, мокрых и сухих. Тех, кого я описывал, – первого рода. Они различаются скорее на практике, чем в теории. Как более старый, серьёзный или скучный человек от того, кто моложе и более способен или склонен к удовольствию. Сухой философ проводит своё время довольно сухо. Он имеет честь сводничать для пороков более оживлённых мужчин, которые в ответ приносят некоторое малое курение его тщеславию. По этому поощрению и чтобы сделать свой собственный ум спокойным, когда он уже не способен радоваться, он занимается оправданием тех излишеств, в которых не может участвовать. Но, возвращаясь к вашему вопросу, те несчастные люди – могучие люди для мелкой философии.

Евфранор. Что же мешает им тогда положить конец своей жизни?

Критон. То, что они не убеждены в истинности того, что исповедуют. Некоторые, действительно, в приступе отчаяния, то и дело накладывают на себя насильственные руки. И по мере того как мелкая философия преобладает, мы ежедневно видим больше примеров самоубийства. Но они не идут ни в какое сравнение с теми, кто положил бы конец своей жизни, если бы осмелился. Мой друг Клиний, который был одним из них и философом ранга, посвятил меня в тайную историю их сомнений, и страхов, и нерешительных решений покончить с собой, которые последние, уверяет он меня, являются частой темой среди людей удовольствия, когда они напиваются до небольшой храбрости. Именно в силу этой механической храбрости прославленный философ Гермократ прострелил себе голову.

То же самое с тех пор практиковалось несколькими другими, к великому облегчению их друзей. Сломленные, измученные и напуганные до потери рассудка, они бегут на свою погибель с тем же мужеством, с каким птица бежит в пасть гремучей змеи, не потому что они смелы умереть, но потому что они боятся жить. Клиний старался укрепить своё безбожие речами и мнением других мелких философов, которые взаимно укреплялись в своём неверии им. Таким образом, авторитет, действуя по кругу, они старались атеизировать друг друга. Но, хотя он претендовал даже на доказательство против бытия Бога, однако он не мог внутренне победить свою собственную веру. Он заболел и признал эту истину, теперь трезвый человек и хороший христианин; признаёт, что никогда не был так счастлив, как с тех пор, как стал таким, и так несчастен, как пока был мелким философом. И тот, кто испытал оба состояния, может быть признан надлежащим судьёй обоих.

Лисикл. Истинно прекрасный отчёт о самых ярких и храбрых людях века!

Критон. Яркий и храбрый – прекрасные атрибуты. Но наш кюре того мнения, что все вы свободомыслящие повесы – либо дураки, либо трусы. Так он рассуждает: если такой человек не видит своего истинного интереса, ему не хватает смысла; если он видит, но не смеет преследовать его, ему не хватает мужества. Таким образом, из-за недостатка смысла и мужества он выводит весь вид мужчин, которые так склонны ценить себя за оба те качества.

Лисикл. Что касается их мужества, они в любое время готовы дать доказательство его; а что касается их понимания, спасибо природе, оно такого размера, что не может быть измерено сельскими пасторами.

18. Евфранор. Но Сократ, который не был сельским пастором, подозревал, что ваши люди удовольствия таковы по неведению.

Лисикл. Неведению чего?

Евфранор. Искусства вычисления. Было его мнение, что повесы не умеют считать. И что из-за отсутствия этого умения они делают неверные суждения об удовольствии, от правильного выбора которого зависит их счастье.

Лисикл. Я не понимаю вас.

Евфранор. Признаёте ли вы, что чувство воспринимает только чувственные вещи?

Лисикл. Признаю.

Евфранор. Чувство воспринимает только вещи настоящие?

Лисикл. Это тоже я признаю.

Евфранор. Будущие удовольствия, следовательно, и удовольствия понимания не должны оцениваться актуальным чувством?

Лисикл. Не должны.

Евфранор. Те, следовательно, кто судит об удовольствии по чувству, могут обнаружить себя ошибающимися в конечном счёте.

«Cum lapidosa cheragra

Fregerit articulos veteris ramalia fagi,

Tum crassos transisse dies lucemque palustrem,

Et sibi jam seri vitam ingemuere relictam».

[Когда каменная подагра сокрушит суставы, ветви старого бука, тогда они стонут, что провели толстые дни и болотный свет, и что жизнь оставлена им слишком поздно.]

Чтобы сделать правильный расчёт, не должны ли вы учитывать все способности и все виды удовольствия, принимая в свой расчёт будущее так же, как и настоящее, и оценивая их все согласно их истинной ценности?

Критон. Самые эпикурейцы допускали, что удовольствие, которое причиняет большую боль или препятствует большему удовольствию, должно рассматриваться как боль; и, что боль, которая причиняет большее удовольствие или предотвращает большую боль, должна считаться удовольствием.

Евфранор. Следовательно, чтобы дать истинную оценку удовольствию, великому источнику действия, и тому, откуда поведение жизни получает свой уклон, мы должны вычислять интеллектуальные удовольствия и будущие удовольствия так же, как и настоящие и чувственные; мы должны делать скидку, в оценке каждого отдельного удовольствия, на все боли и зла, на все отвращение, угрызения совести и стыд, которые его сопровождают; мы должны учитывать и род, и количество, искренность, интенсивность и продолжительность удовольствий.