Полная версия
Исламские Законы и принципы управления собой
«Тогда он должен совершать добрые дела и избегать злых дел, и это будет считаться его милостыней» (Аль-Бухари).
И Аллах говорит в Коране, что Он воздаст верующему за его великодушие (смысл).
«И что бы вы ни потратили, какой бы обет ни дали, – поистине, Аллах знает об этом. И для злодеев не будет помощников» («аль-Бакара», 272)
Бог – это Тот, кто обеспечивает нас, и Он ожидает, что мы будем щедро делиться с другими Его дарами. Нам следует быть доброжелательными и бескорыстными по отношению к нашему имуществу, нашему времени, а также к другим людям.
Все, что дается щедро, от чистого сердца с намерением угодить Богу, это садака. Она может быть такой же простой, как улыбка, помощь пожилому человеку, удалением препятствия с дороги и т. д.
Сила щедрости в исламеЩедрость – это прекрасное качество, которое любит Аллах, это качество истинного мусульманина, потому как только истинный мусульманин ищет способы довольства Творца и райскую обитель, а щедрость – это и есть качество людей Рая, которым Аллах наделяет не каждого человека. Пророк Аллаха (с.а.с.) сказал:
«Щедрость – это дерево, корни которого находятся в Раю, а ветви в этом мире, и того, кто ухватится за эти ветви (будет щедрым в этом мире), они приведут в Рай».
Щедрость была одной из бесчисленных благодетелей Пророка Мухаммада (с.а.с.). Он был самым щедрым из людей.
Однажды Пророк Мухаммад (с.а.с.) совершил молитву в мечети, а затем поспешно пошел к себе домой и немедленно вернулся. Сподвижник спросил его, почему он ушел, и он ответил:
«Я оставил дома кусок золота, который был пожертвован на благотворительность, и я не хотел бы, что он остался на ночь в моем доме, поэтому я принес его в мечеть для раздачи» (Аль-Бухари).
Наши мирские владения – это дары Бога, Щедрейшего. Мусульмане верят, что все исходит от Бога, и все вернется к Нему. Таким образом, логично вести себя так, как будто мы обладаем лишь кредитом, тем, что мы обязаны сохранять, защищать и, в конечном итоге, делиться.
Всякий раз, когда Пророк Мухаммад (с.а.с.) встречался с несчастным человеком, он советовал ему быть более щедрым и благотворительным.
Ибн Аббас сказал, что он слышал, как Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал:
«Не является верующим тот, кто ест, когда его сосед голодает» (Аль-Байхаки).
Другой сподвижник передал, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал:
«Верующий прост и великодушен, а нечестивый человек обманчив и неблагороден» (Абу Дауд).
Помните!
Один из ключей к успеху заключается в том, что подлинное благополучие зиждется не на том, что вы больше получаете, а на том, что больше отдаете!
Мы можем процветать, подчеркивая то, что даем, а, не сосредотачиваясь на том, что получаем. Когда мы просто пытаемся сохранить то, что нам дано или поручено, то жизнь зачастую отнимает даже это. Но когда мы решаем пользоваться тем, что нам дала жизнь, то приходящее к нам изобилие может включать в себя дружбу, финансовое процветание, дома, машины и уверенность в завтрашнем дне. Всевышний ничем не ограничивает того, кто отдает щедро и искренне.
Когда мы осознали нашу способность давать, нет предела тому благу, которое мы можем получать.
Щедрость души всегда ведет к поступкам, которые являются положительным опытом для всех вокруг. Подумайте, как вы могли бы использовать ваш ум, вашу энергию и ваше время и способность управлять собой. Достаточно ли хорошо и творчески вы планируете ваш день? Нет ли чего-то конструктивного, что вам хотелось бы сделать и что обогатило бы мир? Не забывайте: мелочи могут значить очень много! Посадите одно семечко – и оно может произрастить множество плодов. Оглянитесь вокруг и поищите возможности для реализации ваших талантов и способностей. Найдите какой-нибудь способ давать – и приступайте к делу с любовью в сердце.
Не знаю, каким будет ваше предназначение, знаю одно: по-настоящему счастливы будут только те из вас, кто научится служению.
Закон 4. Помогая одиноким, вы уже не одиноки
Что же такое одиночество? Можно ли считать, что это просто отсутствие рядом других? Нет. Один писатель заметил: «Разве в толпе нельзя испытать одиночество?» С другой стороны, человек может быть один – и в то же время ощущать близость с любимыми существами.
Чувство одиночества – это не то же самое, что отсутствие рядом кого-то еще. Одиночество – это состояние ума, болезнь духа, и его можно преодолеть, справившись с этой болезнью. Одиночество нельзя побороть, получив что-то, – оно проходит, если вы что-то отдаете!
Как известно, Ислам не одобряет одиночество?
От Ибн ’Умара, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Пророк Мухаммад (с.а.с.), запретил одиночество и чтобы мужчина ночевал в одиночку.
В другой версии сказано: «Пророк Мухаммад (с.а.с.), запрещал одиночество: ночевать человеку одному или путешествовать в одиночку».
От Ахмада и Ибн ’Умара, да будет доволен ими Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха (с.а.с.), сказал:
«Верующий, который находится среди людей и проявляет терпение к их обидам, лучше верующего, который отдалился от людей и не терпит их обид».
Также в другом хадисе сказано: «В Исламе нет монашества». Общее в этих Хадисах – поддержание верующим связей с другими людьми. Одиночество – это привилегия Всевышнего, Который является Самодостаточным, Единым Богом, у Которого нет сотоварищей. Что же касается нас, то в Коране Всевышний говорит (смысл):
«И Мы сотворили все [существующее] парами, чтобы вы помнили [о величии и абсолютном могуществе Аллаха]» («аз-Зурият», 49).
Из этого следует, что поддержание связей, дружба, привязанность – это необходимые условия человеческого счастья, благополучия, внутренней гармонии.
Одиночество вредно для человека, это одна из причин зависимостей и депрессии. Одинокие люди испытывают более высокие уровни стресса в одинаковых условиях с неодинокими людьми. Одиночество увеличивает риск самоубийства, как для молодых, так и для пожилых людей.
Одиночество повышает уровень гормонов стресса и уровень артериального давления. Разрушает качество и эффективность сна. Одинокие люди часто страдают от бессонницы. Одиночество активирует различные патофизиологические процессы организма. Конечным результатом является то, что организм одинокого человека больше подвержен физическому износу.
Таким образом, одиночество в целом имеет пагубное влияние на человека. Но не стоит его путать с уединением, которое так же необходимо человеку. Чрезмерное общение также вредно, как и переедание. А уединение также полезно, как временный отказ от еды, например, как пост. Так что, как и в случае с едой, в отношении удовлетворения потребности в принадлежности порицаемы как чрезмерность, так и непрерывное голодание.
Иметь хорошие, «питающие» отношения – это та же потребность, заложенная Всевышним, как и потребность в духовности, вере. Первое не противоречит, а только способствует второму. И прекрасный пример тому – в Посланнике Аллаха (с.а.с.).
Закон 5. Молитва основа духовной энегии
В чем же суть исламской молитвы? Несомненно, молитва мусульманина – это вознесение хвалы Единому Господу, это признание Его Единственности и Всемогущества, покаяние и испрашивание у Него милости, благоволения и помощи, и основа духовной энергии и жизни человека. Но сокровенная суть исламской молитвы – это предание себя Богу, Его воле, полное упование (ат-таваккуль) на всеведение и мудрость Любящего Творца.
Исламская молитва – это молитва тех, кто свидетельствует: «. [О верующие!] Скажите [тем, кто призывает вас к иудаизму или христианству]: «Мы уверовали в Аллаха, а также во все, что было ниспослано нам [в Куръане] и [в то] что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилю, Исхаку, Якубу и его внукам [двенадцати коленам иудеев], [в то] что было дано Мусе и Исе [Таурат и Инджиль], и [во все] что было дано пророкам их Господом. [Вотличие от иудеев и христиан, которые верят в пророчество одних и отвергают других] Мы не делаем различий между ними [пророками Аллаха], и Ему одному [Аллаху, ниспославшему всех пророков] мы покорны» («аль-Бакара», 136)
Для любого человека независимо от его социальной и национальной принадлежности нет ничего необычного в том, что он пользуется таким испытанным «инструментом» защиты себя и своих близких, как молитва – просьба, благодарность или восхваление, адресованное Аллаху. Молитва – это то общее, что есть у всех верующих людей. В Коране сказано (смысл):
– «Прославляйте же Аллаха, когда наступает для вас вечер и когда наступает для вас утро! Ему хвала на небесах и на земле. [Прославляйте, возвеличивайте Его] Во второй половине дня и в полдень!» («ар-Рум», 17–18).
Однако некоторые скептически молятся и читают Коран, не ощущая в сердце сладости от его чтения, ибо не потрясает он их сердца. В чём причина этого? А в том, что читающий не вступил на путь очищения сердца, чтобы оно действительно трепетало от поминания Аллаха и чтения Корана. Чтобы поклонение Аллаху было искренним, молиться Ему нужно так, словно видишь Его, помня, что Он видит нас всегда. При этом у молящегося не должно появиться ни одной греховной мысли.
Человек, совершив ошибки или утратив надежду на спасение, начинает надеяться только на себя. Так, например, люди неверующие, сталкиваясь с болезнью, невежественно полагают, что их исцеление зависит лишь от врачей, лекарств или суперсовременных технологических возможностей медицины. Однако человеку не стоит опираться только на свои деяния. Необходимо осознать, что и здравие, и сами болезни, и лекарства, и врачи – всё это сотворено Богом по Его Милости и Высшей Воле. Всевышний напоминает в Коране об искренности в молитве (смысл):
– «И когда [неверующего] человека касается что-то плохое [например, болезнь или бедность], он обращается [с мольбами] к Нам – и лежа, и сидя, и стоя [помногу во всех состояниях]. Но когда Мы снимаем с него беду, он проходит [мимо, оставаясь в своем неверии], будто никогда и не молил Нас [избавить его] от постигшей трудности. Так приукрашены для расточительных [неверующих] их поступки [они верят, что ведут себя правильно]» («Юнус», 12).
Неужели, для того чтобы ясно осознать свою немощность перед Всевышним и с предельной открытостью обратиться с просьбами о помощи к Господу, человеку нужно обязательно попасть в беду, заболеть? Наверное, стоит задуматься, что для нас болезнь служит явным назиданием Аллаха и напоминанием о преходящей сути мирской жизни, её несовершенстве. Молитва служит самым сильным духовным лекарством, имеющим воздействие на физическое тело и окружающую нас действительность, особенно когда осуществляется коллективно.
Следует знать, что всё в этом мире от Аллаха, и необходимо контролировать свои мысли, совершая поклонение, не обманываться и не возвышаться над своими братьями по вере и не считать их ниже себя, отстающими в поклонении грешниками. Подобную гордость Аллах не принимает. И ваш Господь сказал: ««Обращайтесь ко Мне [с мольбами], и Я отвечу вам. Поистине, слишком высокомерные, чтобы поклоняться Мне, униженными войдут в Ад» («Гафир», 60).
Чаще поминайте Аллаха, а если совершите грех, то не теряйте надежду на его милость. Скорее покайтесь, поскольку, когда думаешь об Аллахе, отдаляешься от проступка и возвращаешься к поклонению, как будто не совершал греха никогда. И долгое время будешь без греха, поскольку свой свиток деяний очищаешь покаянием. Молитва одинаково необходима как тем, кто в начале пути к Аллаху, так и тем, кто далеко на горизонте.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Я слышал, как Пророк (с.а.с.) сказал: «Аллах, Всемогущий и Всевышний, сказал: «Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две половины, и Мой раб получит то, о чём он просил.
Когда раб говорит: «Хвала Аллаху Господу (Ар-Рабб) миров!» Аллах, Всемогущий и Всевышний, говорит: «Мой раб восхвалил Меня».
И когда он говорит: «Милостивому и Милосердному!» Аллах, Всемогущий и Всевышний, говорит: «Мой раб превознёс Меня».
И когда он говорит: «Владыке (Царю) Судного Дня!» Аллах, Всемогущий и Всевышний, говорит: «Мой раб восславил Меня».
И когда он говорит: «Тебе мы поклоняемся и просим помочь», Он говорит: «Это – между Мной и Моим рабом, и Мой раб непременно получит то, о чём он просил».
И когда он говорит: «Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, – не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших». Он говорит: «Это – для Моего раба, и Мой раб получит то, о чём он просил» (хадис передал Муслим).
Большинство людей убеждено в существовании некой божественной силы, но многие точно не знают, что она собой представляет. Не знают они и того, как можно привнести это Божественное присутствие в свою повседневную жизнь. Во всем мире и во все времена существовали духовно одаренные люди, которые описывали сознательное единение с Богом. Все в мире знают, что Бог есть, но далеко не все знают, что есть Бог. Для многих Бог остается словом, термином, силой, остающейся вне человека.
Однако по мере развития человеческой цивилизации особенно последние годы все больше людей близко и очень личностно знакомятся с Создателем – благодаря молитве.
Молитву описывают, как сосредоточенное усилие человеческого сознания, коллективное или индивидуальное, направленное на то, чтобы «настроить» это сознание на сознание Творца. С древнейших времен молитва в той или иной форме присутствовала практически в каждой культуре, которая была бы изучена и описана. Желание подстроиться к некой более возвышенной точке зрения – это прирожденное свойство нашей души. По мере того как мы расстаемся с детством и взрослеем, а наша жизнь становится все сложнее, а наши заботы – всепоглощающими, для многих молитва становится последним средством. Мы забываем одно из главных указаний Священных Писаний: «Непрестанно молитесь».
Мою собственную формулу успеха я во многом отношу именно на счет действенности ежедневной молитвы, к которой я прибегаю. По правде говоря, я даже встречи начинаю с молтвы. Что бы вы ни предпринимали, – будь это бракосочетание, хирургическая операция, или покупка автомобиля, – разумно было бы начать с молитвы. В этой молитве вы будете просить Всевышнего, чтобы Он сделал вас проводником своей мудрости и любви.
Четыре слова: «Да будет воля твоя, на тебя полагаюсь» – это, наверное, самая трудная и самая важная часть любой молитвы.
И верьте, что на ваши молитвы будет ответ. Он будет. На молитву всегда бывает какой-то ответ: «да», «нет» или «подожди немного».
Закон 6. Душевное здоровье – находит во всем хорошее
Что значит психическое здоровье? Вот какое определение дает этому термину Википедия: психическое здоровье (духовное или душевное, иногда – ментальное здоровье) – согласно определению Всемирной организации здравоохранения, это состояние благополучия, при котором человек может реализовать свой собственный потенциал, справляться с обычными жизненными стрессами, продуктивно и плодотворно работать, а также вносить вклад в жизнь своего сообщества.
Простыми словами, это хорошее расположение духа, хороший настрой и позитивное мировосприятие, позволяющее человеку вести здоровую и наполненную жизнь.
В Коране Аллах говорит, что понимает нас так, как никто другой (смысл):
– «Мы создали человека и знаем все, что нашептывает ему душа [нафс]. Мы ближе к нему, чем яремная вена» («Каф», 16).
10 советов из Корана и Сунны для психического здоровья1. Позаботьтесь о своем физическом здоровье
Хорошее физическое и психическое здоровье, безусловно, взаимосвязаны. Существует множество способов, благодаря которым улучшение нашего физического здоровья может сделать нас более стрессоустойчивыми: от сокращения времени, проведенного за гаджетами, и установления правильного режима сна до физических упражнений. В Коране сказано (смысл):
– «Так питайтесь дозволенным и хорошим [и чистым] из того, чем Аллах вас наделил. И будьте благодарны за [все] блага Аллаха, если вы поклоняетесь Ему» («ан-Нахль», 114)
Преимущества здорового питания несомненны.
– «Ешьте [разрешенную пищу] и пейте, но не будьте расточительны, поистине, Он [ваш Господь] не любит расточительных» («аль-А’раф», 31)
Не забывайте, что чрезмерное количество любой пищи негативно скажется на вашем здоровье!
2. Измените роль новостей в вашей жизни
Перерыв в новостях – распространенный совет по нормализации психического здоровья, особенно в наше время, когда «усталость от новостей» распространена столь широко.
Важно довериться Аллаху в отношении Его плана и не поддаваться отчаянию. В этом отношении удивительна история создания человечества:
– «И вот сказал твой Господь ангелам: «Я поставлю на земле [Адама, отца рода человеческого, как] наместника». Они сказали [не для того, чтобы возразить, а с целью познать мудрость этого решения Всевышнего]: «Неужели Ты установишь там того, кто будет сеять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и чтим Твою святость [свидетельствуя, что Ты пречист от любых недостатков]?» Он [Всевышний Аллах] ответил: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете». («аль-Бакара», 30)
В свою очередь Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
– «Кто бы из вас не увидел зло, пусть изменит его своей рукой, а если он не в состоянии сделать это, то своим языком; а если не в состоянии сделать это, то всем сердцем – и это самое слабое проявление веры» (Муслим).
Вместо того, чтобы просто быть потребителями новостей, мы должны работать, чтобы изменить их.
Это подводит нас к третьему совету.
3. Помогите другим и поможете себе
Научно доказано, что доброта и щедрость самым благоприятным образом сказываются на нашем психическом и физическом здоровье.
Посланник Аллаха (с.а.с. т) сказал:
– «Давайте милостыню за каждый сустав – каждый день, в который восходит солнце…» (Аль-Бухари).
Улыбка другу, чашка чая для коллеги или пожертвование Дому малютки – следование этой сунне не только сделает мир лучше, но и поправит ваше психическое здоровье.
4. Помните Аллаха и верьте в Его поддержку, даже если вы чувствуете себя одиноко
В Коране сказано (смысл)
– «Они [обратившиеся к Аллаху] уверовали [во все то, во что необходимо уверовать], и их сердца [избавляясь от проблем и сомнений] успокаиваются при поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» («ар-Ра’д», 28)
Что бы ни заботило ваше сердце – тревога, ревность, стресс, нерешительность, гнев, недовольство, беспокойство, печаль, страх, боль, горе, – поминание Аллаха через зикр, дуа, медитацию или молитву облегчить ваше состояние.
Сура «Ад-Духа» («Утро») была ниспослана после перерыва, когда откровения не было, из-за чего Пророк (с.а.с.) испытывал беспокойство и тревогу. Аяты этой суры специально направлены на то, чтобы успокоить сердце Пророка Мухаммада (с.а.с.):
«Клянусь поздним утром! И ночью, когда она темнеет! Не покинул тебя [о Мухаммад] твой Господь и не возненавидел. И, поистине, будущая [жизнь] лучше для тебя, чем нынешняя. Господь твой обязательно воздаст тебе [в будущем благом], так что ты будешь доволен» («ад-Духа», 1–5)
Поэтому даже если вы чувствуете себя безнадежным и одиноким в отношениях с Аллахом, не отчаивайтесь. Все равно поминайте Его и знайте, что Он помнит вас, даже если вам требуется время, чтобы по-настоящему почувствовать и понять это.
5. Сосредоточьтесь на положительных аспектах жизни
Всевышний сказал (смысл):
– «И Он дал вам все, что вы у Него просили. Если вы захотите сосчитать всеблага Аллаха [которыми Он вас наделил], то не сможете [сделать это]. Поистине, человек крайне несправедлив и неблагодарен» («Ибрахим», 34)
Этот жизненный урок особенно применим в эпоху социальных сетей.
Как уже было сказано, одним из последствий жизни с психическим заболеванием может быть чувство безнадежности и затруднение с выражением благодарности.
Вернемся к суре «Ад-Духа». После того, как Аллах убедил Пророка Мухаммада (с.а.с.), что Он его не оставил, Всевышний говорит (смысл):
– «Разве Он не нашел тебя сиротой и не приютил? И Он нашел тебя потерявшим [верный] путь и наставил тебя [даровав знание законов Аллаха]. И Он нашел тебя бедным и обогатил? Поэтому не обижай сироту. И просящего не прогоняй. И о милости твоего Господа – рассказывай!» («ад-Духа», 6–11)
Итак, когда вы чувствуете себя потерянным или обеспокоенным, прежде всего, помните о бесчисленных благословениях, дарованных вам Аллахом в прошлом и настоящем, и будьте благодарны.
6. Живите в настоящем
Большинство из нас сожалеют о прошлом или беспокоятся, о будущем, но один из способов улучшить наше психическое здоровье – это сосредоточиться на жизни в настоящем.
– «Знай, то, что тебя миновало, не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, не должно было тебя миновать. И знай, что нет победы без терпения, находки, без потери, облегчения, без трудностей» (Ат-Тирмизи).
Ваш рызк («удел», средства к существованию) был записан еще до вашего рождения, поэтому верьте: что бы ни случилось в прошлом, это было частью плана Аллаха, и Он также позаботится о вас в будущем. Имейте мудрость беспокоиться только о том, что находится под вашим контролем, не заботясь обо всем, что может пойти не так. Постарайтесь помнить лишь о настоящем моменте.
– «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит (Аллаха), и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Муслим).
Доверие к плану Аллаха помогает нам жить в настоящем моменте. Быть благодарным за хорошее и терпеливым в трудностях, облегчает наши заботы и, таким образом, улучшает наше психическое здоровье.
7. Вкладывайте в жизнь будущую
Хотя важно не беспокоиться о будущем, мы должны помнить, что наша конечная цель в жизни – угодить Аллаху, и выбор, который мы делаем, должен отражать это. Один из лучших способов инвестировать в будущую жизнь – давать садака джария.
– «Благие дела, которые дойдут до верующего после его кончины: знания, которые он приобрел и распространил; праведный сын; копия Корана, которую он оставил в наследство; мечеть, которую он построил; дом, который построил для путников; источник воды, который он выкопал; милостыня которую он давал в течение жизни, будучи здоровым – эти дела дойдут до него после смерти» (Ибн Маджа).
Садака джария означает непрерывную благотворительную деятельность, которая приносит неоднократную пользу.
8. Окружите себя позитивными людьми
Еще один практический совет. Так же, как пища, которую вы едите, влияет на ваше психическое здоровье, люди, которыми вы окружаете себя, могут сделать вас счастливее или несчастнее. В Коране сказано (смысл):
– «И рабы Милостивого – это те, кто ходит по земле смиренно, а когда к ним обращаются невежды, они говорят: «Мир! [Идите с миром, мы не собираемся с вами спорить]» («аль-Фуркан», 63)
Не всегда возможно исключить негативных людей из нашей жизни: они могут быть коллегами и даже членами семьи. В этом случае мы должны управлять нашими с ними отношениями. Пророк Мухаммад (с.а.с.) – лучший пример того, как бороться с негативным отношением. Он часто подвергался насмешкам, оскорблениям и нападкам со стороны родственников и соседей, однако его сердце оставалось мягким, а его характер – прекрасным, слова – сострадательными, а доверие Аллаху не ослабевало.
