bannerbanner
Магия народов мира
Магия народов мира

Полная версия

Магия народов мира

Язык: Русский
Год издания: 2025
Добавлена:
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
1 из 2

Магия народов мира

Серия «Мифы мира. Самые сказочные истории человечества»


В оформлении обложки использованы иллюстрации:

Vera Petruk, tanais, kates_illustrations, Bodor Tivadar, Oleksandra Klestova / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM


Во внутреннем оформлении использованы иллюстрации:

Alexey Smyshlyaev, AlexAnton, Andreas_Fotos, Andy Sutherland, Bappa Pabitra, Blue Ice, chuyuss, Daria Volyanskaya, Dave Primov, Dmitry Pichugin, Dima Moroz, Evgeny Haritonov, Ferda Demir, Fernanda Flugel, frantic00, gorid photo, Gkirwan, Guillermo Aparicio Servin, hemro, ibpstock, In Green, Jaroslav Moravcik, Jozef Klopacka, Jukka Palm, Lina_123, Lorworld, Milla77, Mistervlad, muhannad muhannad, mushika, Nila Newsom, norr, Pieyu Art, Pic Media Aus, Piotr Velixar, Pinkasevich, Photon75, samuraisunshine, Sergey Bezgodov, Sarchenko Aleksey, Serlena Bessonova, shfl ickinger, SoleneBa, StanislavBeloglazov, stefanophotographer, ShU studio, Sunshine Seeds, T.Den_Team, tangsign studioTorsten Pursche, Quality Stock Arts, Vladfotograf, WH_Pics, ZsuzsannaBird / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM



© ИП Москаленко Н.В., текст, 2025

© ИП Москаленко Н.В., оформление, 2025

© Давлетбаева В.В., обложка, 2025

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Введение

В эссе «Магия, наука и религия» этнограф Бронислав Малиновский определяет магию как совокупность сугубо практических действий, направленных на достижение конкретных целей в условиях неопределенности и отсутствия контроля.

Советский исследователь Сергей Токарев заключал слово «магия» в кавычки и рассматривал его как обобщающее обозначение множества разнородных обрядов и связанных с ними поверий. По его мнению, все они объединены общим психологическим содержанием – представлением о том, что человек способен сверхъестественным образом воздействовать на явления внешнего мира, минуя рациональные средства.

На протяжении веков люди действительно изобретали самые разные способы влияния на реальность с помощью магии: одни приносили страшные жертвы, другие запускали в небо послания к богам с помощью воздушных змеев, третьи сочиняли заклинания в стихах или проводили в уединении таинственные ритуалы.

В этой книге мы отправимся в путешествие по миру магических практик – от античных и средневековых ритуалов до шаманизма, который занимает особое место в истории колдовства. Мы разберемся в природе самых живучих предрассудков о вуду и ведьмах, познакомимся с различными формами магии – от ритуальной до бытовой – и приоткроем завесу над искусством гадания и символикой карт Таро.

Глава 1

Начало начал

Рождение магии

Когда появилась магия? Вероятнее всего, тогда, когда у человека сформировались речь, абстрактное мышление и способность воспринимать мир символически. Ведь умение обращаться к высшим силам – важнейшее качество для любого мага. По мнению исследователей, первые ритуалы возникли в эпоху позднего палеолита.

Археологическая стоянка Дольни-Вестонице в Чехии, где люди жили уже 30–27 тысяч лет назад, дает примеры древнейших ритуальных практик. Здесь были найдены глиняные фигурки животных и женщин, а одно из жилищ с необычным захоронением интерпретируется как возможное «жилище шамана».

Ритуальные захоронения появляются уже у неандертальцев около 100–90 тысяч лет назад, но именно в позднем палеолите (40–12 тысяч лет назад) они становятся более выразительными: тела посыпали охрой, рядом клали предметы, символизирующие веру в загробную жизнь.

Для человека того времени природа была и источником жизни, и угрозой. Гром, молнии, болезни и смерть воспринимались как проявления могущественных сил. Чтобы защититься от них, люди создавали ритуалы. Магия стала первой попыткой объяснить и контролировать реальность – задолго до появления религии и науки.

Какими были эти древние обряды, мы уже никогда точно не узнаем. Но их отголоски можно уловить, наблюдая за жизнью некоторых традиционных обществ, где до сих пор сохраняются элементы архаического мышления – у пираха и номоле в Южной Америке, сурма и бушменов в Африке, короваев и чимбу в Папуа – Новой Гвинее.

Магия между делом. Путешествие с духами

В одной из деревень Бенина на каждом шагу можно увидеть странных бронзовых львов, будто бы завезенных из Венеции. Когда у старейшины спросили, зачем они нужны, тот ответил, что для него эти львы как система видеонаблюдения. По его словам, бронзовые стражи все видят и передают ему знания о том, что происходит в разных уголках деревни, помогая поддерживать порядок и дисциплину.

Цивилизация проникла даже в самые отдаленные поселения, но во многих уголках Африки люди по-прежнему хранят верность своим традициям, в том числе магическим. Таков этот континент, где вера не просто сопровождает повседневную жизнь, а нередко определяет саму реальность.

В глубокой древности жители африканского континента верили в высшие силы и духов. Их представления о божествах отличались от привычных религиозных систем и были весьма разнообразны. Космос воспринимался как сложная, многослойная структура, где земля, небо и подземный мир соединялись между собой через символические образы – горы, деревья, дороги, звезды.


Африканские куклы вуду


Зулусы, один из крупнейших народов Южной Африки, считали, что звезды – это дороги, по которым духи предков переходят между мирами. Млечный Путь символизировал путь души, полный изгибов и ловушек. Чтобы не сбиться с этого пути, человек обращался за помощью к аматонго – духу умершего отца или далекого предка. Если на семью обрушивалось несчастье, старший в роду восхвалял предка, вспоминал его деяния и устраивал обряд с угощением. Часто духу приносили жертву, а затем просили защиты и поддержки. Культ предков у зулусов не имел строго установленной формы – вера усиливалась в трудные периоды.

Иногда человек, столкнувшись с бедой, отправлялся в путь без определенной цели, надеясь найти личного духовного покровителя. Все, что попадалось на дороге первым – животное, предмет, растение – могло стать таким покровителем. С этого момента выбранному объекту приносили жертвы, рассказывали о своих бедах и искали у него помощи. Если трудность удавалось преодолеть, вера человека в силу своего защитника становилась сильнее, и он сохранял с ним связь на протяжении жизни.

В Кот-д’Ивуаре живет народ бете, о котором до сих пор ходят легенды. Соседние племена считают, что почти каждый бете обладает магическими способностями. Особым почетом пользуются те, кто отличается необычным поведением – таких нередко считают наделенными особым даром. Профессиональные колдуны до сих пор уважаемы в африканских сообществах: их приглашают как целителей, посредников между людьми и духами, а также как знатоков древних знаний, передаваемых из поколения в поколение.

Все могут колдуны?

В некоторых районах Африки, особенно в центральной части Сахары, археологи находят удивительные наскальные изображения. В пещерах Тассилин-Адджер в Алжире можно увидеть фигуры существ, которые значительно превосходят по размеру изображенных рядом людей. Некоторые из них имеют непропорциональные тела и округлые головы, словно скрытые под масками или шлемами.

Исследователи предполагают, что древние художники могли изображать не просто людей, а духов, мифических существ или шаманов во время ритуалов. Возможно, эти изображения связаны с верой в потусторонние силы и отражают магические практики того времени.

Общение с духами во многих африканских культурах было, а порой и остается, почетным занятием. Жрецы, шаманы и прорицатели пользовались высоким статусом, так как именно они обеспечивали связь с предками и невидимым миром. В традиционных обществах такие люди часто входили в ближний круг вождя и играли важную роль в жизни сообщества: участвовали в обрядах, давали советы по важнейшим вопросам, принимали участие в важных решениях, связанных с войной, земледелием и правосудием.

Гадание на доске и орешках

Ифа – одна из самых известных гадательных систем Западной Африки. У народа йоруба она называется ифа, у эве – эфа, у фон – фа. Гадатель (бабалаво) использует доску и цепочку орешков или семена пальмы, чтобы вызвать одну из 256 комбинаций – оду. Каждой соответствует миф или притча. Главное – правильно истолковать знак. Ифа – не просто гадание, а важная часть культуры и религии народов региона.


Доска для гадания ифа. Африка


Дар прорицателя или колдуна в африканских традициях может передаваться по наследству или проявляться во взрослом возрасте под влиянием сверхъестественных сил. В некоторых регионах, например в Нигерии и Конго, верят, что злые духи могут выбрать человека и призвать его к служению в свое время. В таких случаях проводится особый ритуал, включающий прием особого напитка и установление контакта с духами.

Сила может передаваться не только по воле духов. Некоторые легенды утверждают, что ее можно «купить» у могущественного мага, пожертвовав душой родственника по материнской линии. Во время обряда посвящения эта жертва символически приносится, чтобы открыть доступ к тайным знаниям.

Народ ваньякуса в Танзании считает, что магическая сила обитает в желудке в форме змеи, чаще всего питона. Она передается по наследству и пробуждается в определенный момент. Ребенок может получить ее не только от родителей, но и от посторонних через ритуальную передачу.

В некоторых районах Тропической Африки распространено представление о том, что магия связана с особой силой, называемой ниама. Считается, что она передается с кровью и способна пробуждать склонность к черной магии.

Сфера деятельности африканских магов охватывает почти все аспекты жизни – от предсказаний и исцеления до защиты от злых воздействий и наведения порчи. Во многих культурах бытует представление, что у сильного мага есть астральный двойник, способный покидать тело и воздействовать на жизненную силу другого человека. Этот двойник может причинять вред – особенно во сне – или отбирать силу у жертвы.


Ангольские целители.

Иллюстрация из журнала Die Gartenlaube,

1877 г.


Народ ваньякуса из Танзании различает два типа магии: агрессивную, направленную на причинение вреда, и оборонительную, предназначенную для защиты от чужих чар. Такое разделение встречается и в других частях Восточной Африки.

Народы бауле, гуро и сенуфо (Кот-д’Ивуар) верят, что колдуны могут незаметно вмешиваться в жизнь людей. Приняв облик мышей или обезьян, они портят урожай или вызывают болезни. Считается, что во время колдовства маг вводит в тело жертвы посторонние предметы: осколки, камни, нити и даже усы леопарда. По поверьям, у таких магов есть еще одна пара глаз на затылке, позволяющая видеть все, что происходит за их спиной.

В районе реки Черная Вольта (Западная Африка) существуют легенды о колдунах, способных превращаться в гиен или камни, исчезать под землей или передвигаться верхом на летучих мышах. Эти образы живут в народном воображении как часть магической картины мира, где границы между людьми, духами и животными легко преодолеваются.

Во многих регионах Африки существовал необычный ритуал, связанный с выяснением причин внезапной смерти. Если кто-то умирал по непонятной причине, это почти всегда связывали со злонамеренным колдовством. Возникал вопрос: кто виноват? Для ответа на этот вопрос приглашали местного мага, и он проводил своеобразный обряд – допрос покойника. Церемония напоминала расследование. Тело усопшего ставили на носилках на центральную площадь деревни, где собирались все жители. Маг выходил в круг, поочередно указывал на разных людей и задавал вопрос покойному:

– Кто из присутствующих твой враг?

Если в момент, когда маг останавливался рядом с кем-то из присутствовавших, носилки сами по себе наклонялись – это считалось положительным ответом покойного: «врага» объявляли виновным в смерти. Признанный виновным просил прощения у семьи умершего и выплачивал им компенсацию.

Туранцы верят, что маг способен находиться в двух местах одновременно, становиться невидимым, летать по воздуху и принимать облик различных животных. Согласно поверьям, колдуны могут по приказу духов насылать смерть на преступников.

И в наши дни представители многих африканских народов продолжают рассказывать о загадочной и неожиданной смерти совершенно здоровых людей. Причина, по их мнению, одна – воздействие колдовских чар.

Существует ли естественное объяснение этому явлению? Одни исследователи считают, что смерть может быть результатом сильнейшего самовнушения и культурно обусловленного страха. Другие полагают, что колдуны применяют малоизученные природные яды для воздействия на неугодных им людей.

Быть магом в Африке – не только почетно, но и опасно. Например, у народа шилук (Южный Судан) считается, что настоящий колдун не имеет права болеть. Если он не способен с помощью своих сил излечить хотя бы насморк, значит, он слаб и не сможет защитить племя. Такой маг считается бесполезным – и его могут изгнать или даже убить.

В некоторых странах, особенно в Центральной и Восточной Африке, охота на ведьм продолжается и сегодня. Подозреваемых в колдовстве преследуют не менее жестоко, чем в Европе времен инквизиции. Особенно часто обвинения звучат в периоды эпидемий, неурожаев и необъяснимых смертей. Виновной может оказаться пожилая женщина, ребенок или человек с психическими особенностями.

Африканских и европейских магов сближает еще одна черта – у них есть животные-спутники. Чаще всего это кошки, которых считают посредниками между мирами. В африканских поверьях кошка может переносить послания духов, красть душу врага и охранять хозяина во сне. Именно поэтому кошек нередко боятся и одновременно почитают.

Что объединяет верования коренных жителей Австралии?

Прежде всего, особое мифологическое понятие, известное как «время сновидений», или альчера. Это сакральная эпоха, существовавшая до появления привычного физического мира. Тогда не было ни земли, ни неба, ни людей. Всё – будущие люди, животные, растения и сама природа – существовало в духовной форме как единое целое.

Затем появились Земля, культурные герои и люди-животные со сверхъестественными способностями – люди-питоны, люди-кенгуру, люди-волки. Они создали реки, озера, горы, подземные источники, вызвали к жизни людей, растения, животных, установили обычаи и ритуалы, а затем ушли в подземный мир.


Наскальная живопись. Радужный змей.

Антропологический музей в Брно. Чехи


Согласно верованиям коренных австралийцев, тотемные предки могут «оживать» в снах, обрядах, священных объектах и потомках. Однако теперь они воспринимаются не как активные духи, управляющие миром, а как существа, жившие и действовавшие в мифическое время.

Европейцу нелегко понять суть этого мировоззрения, поскольку оно принадлежит иной культуре. Да и сам перевод выражения оригинального названия как «время сновидений», вероятно, не передает его точного значения. Термин был предложен в 1938 году австралийским антропологом А. П. Элкином.

В некоторых регионах Австралии это время называют «временем Байяме» – по имени верховного божества-творца у народов юго-востока континента. Немецкий этнограф Карл Штрелов считал, что слово «альчера» у народа аранда означает не «сновидения», а «вечных людей» – предков, которые странствовали по земле в мифическую эпоху и оставили след в ее ландшафте и обычаях.

Почти все коренные народы Австралии верят в Радужного змея – одного из первопредков из времени сновидений. Он ассоциируется с водоемами, дождем, плодородием и жизненной силой. В разных регионах континента змея называют по-разному и представляют в различных формах. У народа аррернте его имя – Юрлунгур, а у нунгаров – Вуагил. Несмотря на отличия в деталях, суть мифа остается одной: описывается могущественное существо – одно из главных в духовной системе аборигенов.


Наскальные изображения. Национальный парк Ку-ринг-гай Чейз. Австралия


Прежде всего Радужный змей символизирует созидательную силу. Он – творец природы. Мифы рассказывают, как он странствовал по еще неоформившейся земле, и его движения оставляли следы, превращавшиеся в реки, ущелья и хребты. Он также управляет запасами подземных вод и считается источником плодородия, помогающим растениям и животным выживать в неблагоприятных условиях. В некоторых традициях Радужного змея связывают и с плодовитостью, а также с циклами жизни и смерти.

Кроме того, он – хранитель духовной силы. Его считают покровителем ритуалов, проводником между мирами, защитником законов и преданий. К нему обращаются за поддержкой во время церемоний, связанных с инициацией, смертью, лечением и возрождением. В некоторых мифологиях Радужный змей считается покровителем шаманов и магов.

Абориген может стать колдуном тремя способами: родиться с даром, получить его по собственной воле или унаследовать от родителей. Но в любом случае требуется пройти ритуал посвящения. Это тяжелое испытание, во время которого, как верят, с будущим магом происходят странные и пугающие вещи: мифические существа могут разобрать его тело на части, заменить кости или вложить внутрь кристаллы. В это время посвящаемый находится в ритуальном трансе. В обряде участвуют шаманы – они сопровождают процесс песнопениями, танцами и жертвоприношениями. Например, Радужному змею могут принести в жертву детенышей кенгуру. После символической смерти и возрождения будущий колдун либо спускается в подземный мир, либо поднимается на небо. И только пройдя все эти этапы, он считается готовым к своей новой роли.

Одна из интересных особенностей австралийской магии – практически полное отсутствие ритуалов, связанных с плодородием в сельском хозяйстве. Земледелие у аборигенов развито слабо, поэтому вместо «полевых» обрядов у них распространены охотничьи, любовные ритуалы, а также практики вызывания дождя. Хотя поля не засеиваются, дождь все равно жизненно необходим – без него не будет ни плодов, ни дичи.

А как же вызывают дождь? У народов мирнинг и когара шаманы используют для этого специальный мешочек, который носят, прикрепив к бороде. Внутри – перламутровые раковины (один из символов Радужного змея) и кристаллы кварца. Во время засухи содержимое мешочка высыпают на землю, а шаман в это время поет особую песню – молитву духам и самому Змею с просьбой послать дождь.

Вуду по-австралийски

Унаи-курнаи – малочисленный народ, живущий на юго-востоке Австралии. Они пришли на эти земли около 17 тысяч лет назад и до сих пор сохраняют традиционный уклад жизни, в котором важную роль играют магические ритуалы. Один из них особенно примечателен – он удивительно напоминает практики вуду. Для обряда используют палочку из казуарины хвощевидной, к которой прикрепляют прядь волос или кусочек одежды человека, на которого направлено заклинание.


Казуарина хвощевидная.

Используется в австралийской магии тысячи лет


Палочку с такой «меткой» смазывают жиром кенгуру, затем кладут в очаг и сжигают. Считается, что этот ритуал может как исцелить, так и навредить – в зависимости от намерений мага.

Невидимая связь

Обряды, подобные тем, что практикуют унаи-курнаи, относятся к симпатической магии, основанной на принципе: «подобное влияет на подобное». Считалось, что если два объекта каким-то образом связаны, то воздействие на один отражается на другом. Поэтому в ритуалах используются изображения, имена, части тела или личные вещи человека.

Недавние археологические находки в пещере Клоггс подтверждают, что подобные практики могли существовать уже более 12 тысяч лет назад. Там были обнаружены обугленные палочки казуарины со следами жира и два каменных очага. Никаких других следов присутствия людей найдено не было, а животные в такие пещеры заходят крайне редко. Похоже, Клоггс использовалась исключительно для ритуальных целей. А это значит, что описанная магическая практика могла существовать в почти неизменном виде на протяжении тысячелетий.

Тотемизм

По представлениям коренных жителей Австралии, мир был создан духами-предками – человекоподобными животными, которые совершали ритуалы, формировали ландшафт и устанавливали законы жизни. Верят, что эти действия не остались в прошлом: их продолжают повторять в обрядах, чтобы сохранять связь со «временем сновидений» – священной эпохой, когда было основано все то, что существует сейчас.

Согласно традиционным верованиям, у каждого человека есть тотем – животное, растение или иной природный объект, связанный с его происхождением. Тотем считается покровителем и защитником: он передает силу от предков, а человек, в свою очередь, обязан уважать и оберегать его. Тотемизм характерен не только для австралийцев; подобные верования имели место у многих народов древности, а у некоторых практикуются, как вы видим, по сей день. Тотем может быть не только личным; у ряда этносов существует вера в тотемы, покровительствующие целому племени или народу, причем иногда такой тотем считается прародителем: скажем, у некоторых индейских племен существует поверье, что племя произошло от волка, ворона, черепахи. Тотемом также может быть растение или даже явление природы.

Народы юго-восточной Австралии верили, что личный тотем способен уберечь от опасности. Антрополог Альфред Ховитт записал рассказ одного из представителей народа юин: по его словам, тотем – кенгуру – всегда появлялся поблизости, когда человеку угрожала опасность.

Но связь с тотемом делает человека уязвимым. В некоторых традициях верили: чтобы навредить кому-то, достаточно уничтожить его тотем – вместе с ним исчезает и защита.

Священные тотемические центры играют важную роль в жизни австралийских аборигенов. Они расположены на охотничьей территории каждого рода, и доступ к ним строго ограничен – посторонним вход запрещен. В прошлом за нарушение этого табу могли даже убить. В этих местах проводят обряды, связанные с тотемами, а также хранят особые ритуальные предметы – чуринги и ванинги. О них стоит рассказать подробнее.

Чуринга – это овальная пластина из дерева или камня, покрытая резьбой. Узоры на ней символизируют тотем, хотя внешнего сходства с ним может не быть. Чуринга считается священным предметом, в котором заключена душа предка. Между ней и тотемом существует особая, таинственная связь.


Чуринга – хранилище души предка


Ванинга, она же нуртунджа, – это ритуальное сооружение в форме креста или ромба, которое используется во время церемоний. Хотя внешне она может не напоминать тотем, после обряда навсегда связывается с ним и приобретает священное значение.

А какие именно проводятся церемонии? В Центральной Австралии устраивают ритуалы, цель которых – «размножить» тотем. В сезон дождей все племя собирается в священном центре. Участники окропляют землю кровью животного и исполняют ритуальные песни. Считается, что после этого духи-тотемы пробуждаются, выходят из своих укрытий и начинают размножаться. Вслед за этим оживает природа: появляются растения, возвращаются животные, источники наполняются водой.

Любовная и черная магия австралийцев

Любовная магия у аборигенов Австралии необычна тем, что ее чаще практикуют мужчины. Например, у народа аранда с ее помощью можно было «привлечь» возлюбленную или даже обрести жену.

На полуострове Арнем-Ленд, расположенном на севере Австралии в субъекте Северная Территория, существует особый обряд. Чтобы завоевать сердце девушки, мужчина должен найти уединенную пещеру и нарисовать на ее стене себя и возлюбленную в момент соития. Затем остается ждать. По поверьям, девушка придет к нему на стоянку уже ближайшей ночью. Чтобы сохранить ее привязанность, нужно время от времени возвращаться в пещеру и прикасаться к рисунку.

Черная магия в традициях австралийских аборигенов нередко связана с использованием костей. Они применяются в самых разных обрядах. Если колдун находит кость птицы или рыбы и знает, кто ее выбросил, он может использовать эту находку, чтобы навести смерть.

На страницу:
1 из 2