Велесовы сказы. Тайна древней силы

В балто-славянском контексте важна параллель с литовским Велнясом. Велняс – бог скота, подземного мира и богатства, антагонист громовержца Перкунаса. Сюжет борьбы Перкунаса и Велняса почти зеркально повторяет славянский миф о Перуне и Велесе. Эта близость указывает на общий древний индоевропейский пласт: дуализм небесного бога-громовержца и хтонического хранителя богатств. При этом Велняс в народных сказках часто предстает хитрым, даже комическим персонажем, что опять сближает его с трикстерскими аспектами Велеса.

В кельтской мифологии близким аналогом будет Дагда. Это «добрый бог», но «добрый» в смысле «великий». Он – повелитель жизненной силы, хозяин котла изобилия, покровитель плодородия и магии. Дагда связан с подземным и иным миром, имеет атрибуты, дающие бесконечную пищу, плодородие и защиту. Велес в славянском сознании также ассоциировался с изобилием, богатством, урожаем. Он мог дать стада и достаток, но мог и забрать их. Дагда и Велес – хранители той силы, что делает жизнь полной, но при этом они оба связаны с мраком, с тайной. Их власть не солнечна, а темна и глубинна.

Если рассматривать ближневосточные мифы, то параллели можно провести с Энки (Эа) в шумеро-аккадской традиции. Энки – бог мудрости, магии, подземных вод, ремёсел, покровитель людей и учитель тайных знаний. Его мир – апсу, подземный океан. Велес так же связан с водой, с реками, с подземной стихией, с магией и знанием. Он хранитель тайного слова, тот, к кому обращаются за колдовскими силами. Энки – спаситель людей от гнева других богов, он хитростью и мудростью обеспечивает их выживание. В этом он удивительно близок к функции Велеса как защитника, дающего знания и помощь.

Сравнивая Велеса с египетской традицией, можно вспомнить Осириса и Тота одновременно. Осирис – владыка царства мёртвых и гарант плодородия, его смерть и воскресение связаны с циклом урожая. Велес также хранитель подземной силы, которая возвращает жизнь через зерно и стада. Тот – бог мудрости, магии, слова и письма. Велес считался покровителем знания, именно ему приписывались тайные умения волхвов. В образе Велеса мы видим синтез обоих: он одновременно «Осирис» славянского мира и «Тот», покровитель тайного знания.

Особенно интересна параллель с архетипом трикстера, который встречается практически у всех народов. В североамериканских мифах это Ворон или Койот – обманщик, создатель, хранитель магии. Его поступки амбивалентны: он может навредить, может спасти, но всегда несёт новое знание. Велес, будучи обманщиком по отношению к Перуну, крадущим богатства, скот или души, занимает то же место. Его хитрость не зло, а механизм обновления и равновесия. Мир не может существовать без обманщика, который постоянно ставит под вопрос устоявшийся порядок.

Таким образом, сопоставление архетипа Велеса с образами других культур показывает, что он концентрирует в себе универсальный мифологический мотив: хтонический покровитель богатств и мудрости, противостоящий богу-громовержцу, проводник между мирами, владыка мёртвых и наставник живых. Но в отличие от многих аналогов, он не только «враг» или «антагонист», а фигура гармонии через противостояние. Он объединяет в себе Гермеса и Гадеса, Локи и Дагду, Энки и Осириса, оставаясь при этом уникальным выражением славянского мировидения, где тьма и свет – не абсолютные противоположности, а части единого цикла.

1.8. След Велеса в фольклоре, сказаниях и народных заговорах

След Велеса в народной памяти огромен и многослоен, он прослеживается в обрядах, сказаниях, приметах, заговорах и даже в бытовых выражениях, где имя этого бога часто звучало без прямого называния. Велес считался хранителем скота, богатства и достатка, защитником домашнего уюта, но вместе с тем – хозяином лесов, туманной границы между миром живых и миром предков. Именно в этом двойственном образе – пастыря и хранителя тайного – и закрепился его след в фольклорной традиции.

В народных песнях Велес выступал как покровитель плодородия и богатства. В свадебных обрядах встречаются призывы к «скотьему богу», чтобы он даровал паре сытость и достаток. Иногда имя его скрывалось за образами «волоха» или «волосатого старца», которые указывали на связь с животным началом и подземными силами. В календарных песнях о весеннем пробуждении земли именно Велес ощущается как та скрытая сила, что открывает ростки, даёт траве и хлебу вырасти. Народные представления связывали его с зелёным соком растений, с дыханием земли, с молоком коровы и шерстью овцы – всеми дарами, что напрямую поддерживали жизнь.

Особое место в памяти занимали заговоры. В заговорах на исцеление домашних животных или на сохранение скота всегда слышится обращение к «владыке стад», к «хозяину подземного пастбища». Считалось, что болезни и падеж приходят тогда, когда Велес отворачивается или гневается. Поэтому заговорщик мог произносить слова умиротворения: «Не гони, батюшка, по тёмным лесам, не уводи корову в сырой бор, оставь её в яслях да в поле тёплом». Здесь мы видим прямую линию преемственности: народ продолжал обращаться к древнему богу даже тогда, когда официальная вера уже замещала его образ новыми именами.

В сказаниях и преданиях след Велеса особенно заметен в образах мудрых старцев или таинственных пастухов, появлявшихся в нужный момент и даривших героям помощь. Такие персонажи часто обладали способностью перевоплощаться в зверя, особенно в медведя или быка. Медведь в народной культуре почти всегда тянется к образу Велеса, как его «земное тело». Поэтому сказки о встрече с медведем, который учит, предостерегает или награждает, несут в себе отголосок культа Велеса. Даже детские потешки с упоминанием «Мишки» часто хранили остатки более древнего ритуального смысла.

Не менее важен след Велеса в колдовских практиках. Народные знахари и ведуны нередко обращались к «волоху», считая его покровителем тайных знаний. В заговорах на удачу или богатство можно встретить обращение: «Волосатый дед, дай злата да хлеба». Этим «волосатым дедом» был именно он – скрытый бог подземных кладов и богатства. Считалось, что клады хранятся под его покровительством и что только посвящённый или смельчак может их взять, не разгневав хозяина. Отсюда многочисленные предания о сокровищах, остерегаемых змеями или чудесными животными: в каждом таком сюжете проглядывает Велес как хранитель потусторонних богатств.

В пословицах и приметах Велес тоже оставил свои знаки. Выражения вроде «не буди лихо, пока тихо» в народном толковании связывались с подземными силами, хозяином которых считали Велеса. Скотопастухи верили, что если в поле поднялся густой туман, значит, «Велес идёт смотреть стада». И до сих пор в ряде местных поверий туман связывают с «пастырем скота», который вольно или невольно проходит по земле. Сельские жители обращали внимание на шерсть домашних животных: если она сваливалась или теряла блеск, считали, что Велес требует жертвы, и приносили хлеб или молоко на перекрёсток.

В обрядах годового цикла также присутствуют отголоски. На Мясопусты и на Масленицу в некоторых деревнях существовал обычай выводить ряженого в медвежьей шкуре – «Волосатого». Он ходил по дворам, благословляя поля и хозяйство, а хозяева одаривали его угощением. Это был прямой образ Велеса, пришедшего в дом, чтобы обеспечить урожай и приплод. В ряде регионов на Коляду в песнях упоминали «богатого Волоха», которого просили о щедрости в наступающем году. Даже там, где имя бога давно забыто, его функции сохранялись в ритуале.

Велес также был связан с миром мёртвых. В заговорах на память предков упоминается «дорога в лес тёмный, к озеру глубокому», по которой Велес ведёт души. На поминальных трапезах иногда оставляли еду «волоху», чтобы он не тревожил усопших и помогал им. В некоторых легендах он предстает проводником, ведущим душу по мосту, разделяющему миры. Это отражает его роль как посредника между живыми и умершими, что делало его фигуру особенно значимой для народного сознания.

Связь с песнями о богатстве и скоте отражена в устойчивом мотиве «Волосатого покровителя», который прячет корову от волка или выводит её на богатое пастбище. Сельские хозяйки, беспокоясь за удой, иногда шептали короткие заговоры: «Батюшка Волос, дай молочка в полный ковш». В этих обращениях хранилась вера, что источник молока и жизни – не только сама корова, но и тайный хозяин, стоящий за ней.

Даже в христианский период образ Велеса не исчез, а преобразился. Его черты приписывались святому Власу, которого стали считать покровителем скота. Народная память соединила двух персонажей в один образ, и заговоры «к святому Власу» фактически продолжали древнюю линию обращений к Велесу. В обрядах на праздник Власьева дня крестьяне окуривали хлевы, молясь о здоровье стада, но, по сути, выполняли ту же функцию, что раньше связывалась с Велесом. Таким образом, след бога оказался неистребим, просто облачился в новые имена и формы.

Тайная сила Велеса ощущалась и в природных приметах. Если во время грозы молния ударяла в дерево у хлева, это считалось знаком, что бог требует уважения и жертвы. Люди оставляли хлеб или молоко под деревом, чтобы умилостивить хозяина. Считалось также, что Велес может являться во сне хозяину и предупреждать о бедах со стадом. Сновидения с образом медведя, быка или туманного старца толковались как послание от него. Эти сны могли давать подсказки: куда гнать стадо, когда сеять хлеб, когда ждать беды.

В сказках Велес выступает под видом мудрого помощника или испытателя. Герой часто встречает старика, который проверяет его щедрость или смекалку, и награждает богатством или знанием. Такие сюжеты отразили народное представление о том, что Велес любит умных и честных, но презирает ленивых и жадных. В сказках о поиске клада часто появляется змея или огненный сторож – это маска хранителя богатства, то есть самого Велеса. Он мог дать золото, но только тому, кто не испугается и сохранит верность слову.

Через все эти формы прослеживается неизменное: Велес как сила, управляющая достатком, знанием и переходами между мирами. Народ не забыл его, даже когда обряды утратили свой изначальный смысл. В песнях, сказках, заговорах и поверьях остался живой след древнего бога, превращённый в символ благополучия, мудрости и тайной мощи земли.

Глава 2. Мифологическое пространство Велеса

2.1. Древо Мира и место Велеса в трёхчастной Вселенной

Велес, как божество, занимает важное место в славянской мифологии, где его функции и роль тесно связаны с концепцией Мира как трёхчастной Вселенной. В этом контексте, Древо Мира, с его ветвями, корнями и стволом, символизирует структуру вселенной, которая подразделяется на три основные части: Небо, Землю и Подземный мир. В славянской мифологии эти три мира взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом, а боги, включая Велеса, занимают определённые места в этой иерархии. Велес в этой системе символизирует не только связь с подземным миром, но и своеобразную границу, проводника между мирами.

1. Древо Мира как концепция трёхчастной Вселенной

Трёхчастная Вселенная, выраженная в форме Древа Мира, представляет собой древний космологический образ, который делит пространство на три взаимосвязанных, но различающихся по своей природе области. Древо Мира не только в славянской, но и в других мифологических системах (например, у индоевропейцев, скандинавов и даже в религиозных традициях народов Востока) служит символом целостности мира. В этой трёхчастной структуре миры Небес, Земли и Подземелья (или мира мёртвых) не существуют изолированно, а образуют единую систему, где каждая из частей влияет на другие. Основной ствол Древа является осью мира, на которой расположены все уровни бытия. Ветви символизируют Небо, корни – Подземный мир, а земля между ними – это мир живых.

В славянской мифологии Небо и Земля как явления вряд ли могут быть представлены без вмешательства Велеса. Он был тем самым связующим звеном, которое помогает сохранять баланс между этими частями Вселенной. Его роль в системе трёхчастной Вселенной становится очевидной, если рассматривать его как воплощение всех тех сил, которые управляют процессами жизни и смерти, изменения света и тьмы. Этой идеей пронизываются как мифологические сказания, так и заговоры, где Велес выступает как господин не только подземного мира, но и защитник всех сущностей, стоящих на границе между этими мирами.

2. Велес и Подземный мир

Подземный мир в славянской мифологии – это место, куда уходит душа человека после смерти, а также место, где Велес традиционно занимает своё царствующее положение. Корни Древа Мира, как правило, ассоциируются с этим миром, который не является исключительно тёмным или зловещим. Напротив, это источник жизненной энергии, место, где хранится избыточное богатство, скрытое от глаз живых. Велес, как хозяин этого мира, не только владеет сокровищами, но и управляет процессами жизни и смерти, взаимодействуя с душами умерших.

Мифологический образ Велеса, покровителя и господина мира мёртвых, связанный с корнями Древа Мира, позволяет понять его функцию как проводника между мирами. Он не является божеством, отталкивающим и удалённым, как некоторые другие боги, а скорее тем, кто находит связь между живыми и мёртвыми, охраняя их взаимодействие. В славянской мифологии подземный мир, которым правит Велес, не всегда воспринимался как место страшных мук или мучений. Это был мир покоя и затмения, место для переосмысления, подготавливающее душу к дальнейшему путешествию. В этой системе Велес становился посредником, который контролировал баланс между жизнью и смертью.

Таким образом, Велес – это не просто правитель «подземного мира», но и тот, кто связывает, а порой и регулирует переходы душ в мир иной. В народных мифах часто встречается образ, когда Велес провожает душу в последний путь, помогая ей пройти через опасности и испытания, которые могут встретиться на этом пути. Место Велеса в трёхчастной Вселенной, как представителя мира Подземелья, играет важную роль в поддержании гармонии между жизнью и смертью.

3. Велес и Небо

Несмотря на то, что Велес, в основном, ассоциируется с Подземным миром, он также имеет связь с Небом. В частности, его взаимоотношения с Перуном, богом грома и молний, ярко иллюстрируют его связь с небесной сферой. Перун, являясь покровителем Неба, часто выступает в роли защитника, который борется с Велесом, когда тот пытается похитить богатство или удерживать душу. Эта борьба символизирует борьбу между Небом и Землёй, а также контролем над космическим порядком.

Однако, несмотря на противопоставление Перуну, Велес также имеет свою роль на Небе. Он является защитником богов, помогает поддерживать закон в Космосе. Образ Велеса на Небе можно понять как управление процессами, связанными с циклами жизни и смерти, а также взаимодействием светлых и тёмных сил. Он часто является посредником, который регулирует цикличность мира, а также поддерживает связи между людьми, богами и природой.

В народных мифах и заговорах встречается интересный мотив, когда Велес появляется в образе старца или путешественника, стоящего на перекрёстке между Небом и Землёй. Его связь с небесами также проявляется в тех случаях, когда он благословляет или приносит удачу земному миру, обеспечивая урожай, благосостояние или удачу в пути. Считается, что Велес помогает людям в их начинаниях, будь то поиски или принятие важных решений.

4. Велес и Земля

Земля, как центральная часть трёхчастной Вселенной, занимает особое место в славянской мифологии. Она является связующим звеном между Небом и Подземельем. Земля – это дом, место обитания человека, а также территория, на которой Велес реализует свою роль как покровитель скота, пастух и хозяин природы. Ветви Древа Мира, как Небо, и корни, как Подземелье, соединяются на Земле. Велес же, в своей роли покровителя скота и урожая, является тем, кто напрямую влияет на земные силы.

Славянские мифы и ритуалы часто связывали Велеса с миром животных. Он был господином животных, того, кто ведает их судьбой, и покровителем пастухов. В этих мифах Велес нередко изображался как божество, которое поддерживает равновесие и гармонию на Земле. Это выражается в его способности обеспечивать процветание скота, плодовитость земли и урожай. В мифах и обрядах Велес часто помогает поддерживать порядок в жизни людей, обеспечивая их необходимыми ресурсами.

Кроме того, Велес также связан с земными богатствами, такими как металл, минералы и драгоценности, что является частью его функции хранителя подземных кладов. Это взаимодействие между земными и подземными силами придаёт образу Велеса дополнительную многозначность. Он соединяет в себе не только силу живой природы, но и глубокие, неизведанные горизонты земли, её скрытые богатства.

5. Символика Древа Мира и место Велеса

Древо Мира в славянской мифологии – это не просто символ космологии, но и конкретная модель функционирования всей Вселенной. Ствол Древа представляет собой ось мира, которая соединяет Небо и Подземелье. Велес, как сила, которая управляет не только Подземным миром, но и является важным связующим звеном в системе трёхчастной Вселенной, занимает особое место в этой модели.

Его место в трёхчастной Вселенной связано с тем, что он является не только богом Подземелья, но и неким посредником, тем, кто обеспечивает взаимодействие между всеми частями мира. Велес – это не просто властелин смерти, но и источник жизненной силы, передающий её через цикл жизни и смерти. Таким образом, он является воплощением многослойной связи между всеми уровнями существования.

В контексте символики Древа Мира Велес можно рассматривать как ствол, который соединяет различные уровни реальности. Он – не только правитель корней, но и тот, кто поддерживает гармонию между Небом, Землёй и Подземельем. Этот космологический образ делает его ключевым персонажем в мифах, заговорах и обрядах, где его функции связаны с обеспечением жизни и смерти, переходом между мирами и хранением жизненных сил.

2.2. Навь, Явь и Правь: пути души и цикл времени

Навь, Явь и Правь – три главных составляющих мировоззрения славян в их понимании мироздания и силы, которая им управляет. Эти три мира – это не просто концептуальные категории, но и основа всех религиозных и философских представлений о человеке, его жизни и смерти, а также о времени и цикличности бытия. В рамках книги Велесовы сказы. Тайна древней силы эти три мира раскрываются как важнейшие ступени в пути души, и каждый из них имеет свое значение, особенности и этапы существования.

1. Явь

Явь – это мир явлений, мир явной реальности, который воспринимается нашими органами чувств. Это мир материальный, в котором люди, растения, животные, предметы и явления существуют в том виде, как мы их видим. Явь – это мир живых существ, мир жизни и проявления, но и мир, который одновременно является лишь частью более высоких, невидимых реальностей.

В славянской традиции Явь символизирует не только внешний, видимый мир, но и внутреннее состояние человека в его материальном существовании. Она является ареной борьбы сил добра и зла, а также ареной выбора, который делает каждый человек, будучи наделённым свободной волей. В этом мире происходят действия и события, он является основой для воплощения идей и стремлений, которые могут привести как к развитию, так и к деградации.

Явь – это не просто плоскость существования. Это мир, где законы природы и физики играют свою роль, мир, где человеку предстоит пройти свои уроки и испытания, где создаются те самые условия для личностного роста и самосовершенствования.

2. Навь

Навь – это мир загробный, мир духов, мир мертвых и предков, мир, куда направляется душа после физической смерти. Это пространство, которое существует параллельно с Явью, но скрыто от человеческого восприятия. Навь не является просто пространством тьмы и хаоса, как часто трактуется в различных мифологиях. В славянской традиции Навь – это мир, в котором пребывают души умерших, мир, в котором происходит трансформация и очищение. Души, проходящие через Навь, проходят своеобразное очищение и подготовку к дальнейшему переходу, возможно, в Правь.

Славяне верили, что навь существует не только как место, но и как часть вселенной, которая олицетворяет различные состояния души. Она связана с миром предков, где находится истина о жизни и смерти, и через этот мир происходит возвращение к изначальному источнику – божественной сущности. Навь – это пространство, где пересекаются пути всех душ, где человеческое существование является лишь временным эпизодом, и где душа возвращается к своим корням.

Особенно важно отметить, что в славянской традиции душа могла не просто уйти в Навь, но и возвращаться оттуда для того, чтобы помогать живым. В контексте Велесовых сказов Навь выступает как нечто, что является основой многократных циклов жизни и смерти, а значит, она символизирует переменчивость бытия и цикличность времени.

3. Правь

Правь – это мир высшей истины, мир божественного порядка, гармонии и законов Вселенной. Это пространство, где обитают боги, духи-покровители, а также те, кто достиг совершенства и полагает свою волю и деятельность в рамках вселенских законов. В прави действуют абсолютные законы и истины, неподвластные изменчивости и случайности. Это мир абсолютной реальности, где все существующие вещи и явления имеют свое предназначение и место в общем порядке.

Правь олицетворяет конечную цель человека, его стремление к высшему знанию и объединению с божественным. Это мир, к которому стремятся души, прошедшие очищение в Нави, и в конечном итоге Правь – это цель жизненного пути, место обретения истинного знания о себе и о мире. В связи с этим, славянские учения ставят акцент на то, что каждый человек, как часть вселенной, должен стремиться к гармонии с этим миром, обучаясь и становясь частью его законов.

Правь является не просто местом, а состоянием высшего понимания и реализации духовных принципов. Это мир закона, порядка и нравственного очищения. В нем и проявляется истина о всем сущем, о том, как должен быть устроен мир, а также о том, что является истинным источником всех процессов, происходящих в Яви и Нави.

Пути души через три мира

Процесс существования души через три мира – это не просто линейное движение, но цикл, который связан с этапами человеческой жизни и трансформации духа. От Яви, через Навь, в Правь – этот путь можно рассматривать как путь познания, очищения и достижения высшего состояния. Переход из Яви в Навь символизирует смерть, переход из Нави в Правь – это очищение и возвращение к истине.

1. Душа в Яви. В момент рождения человек вступает в Явь, где его душа начинает свой путь. С этого момента душа сталкивается с миром материальным, с реальностью физических законов, которая служит основой для ее обучения. Этот этап представляет собой время, когда душа начинает познавать мир, становясь частью его процессов и механизма.

2. Душа в Нави. Смерть – это переход души в Навь, где она очищается от привязанности к материальному миру и начинает процесс трансформации. Здесь душа проходит испытания, очищение, а возможно, и возрождение. В Нави душа учится отпускать свое земное существование и готовится к возврату в Правь.

3. Душа в Прави. Завершив свой путь через Навь, душа достигает Прави, где она обретает свою истинную природу и становится частью божественного порядка. Здесь не существует никаких страданий и желаний, только абсолютная гармония и соединение с божественной силой, которая управляет всем существующим. Это конечная цель всех душ – достижение состояния вечной гармонии и целостности.

Цикл времени

В рамках цикла времени, эти три мира играют важную роль в понимании самого времени как процесса. Для славян время не является линейным, оно циклично, и его переходы между различными состояниями (день-ночь, лето-зима, жизнь-смерть) являются естественной частью мироздания. Цикличность времени связывает Явь, Навь и Правь, ведь эти миры взаимосвязаны и составляют единый процесс развития и изменения, который проходит каждый человек и каждая душа.

Явь – это мир текущего времени, который постоянно меняется и изменяется, но, в свою очередь, это также мир, в котором души растут и развиваются, проходя путь от неопытности к пониманию. Это мир, где проявляется каждый момент времени, мир вечных изменений и перемен.

Навь – это не просто место для отдыха после смерти, но и место, где души перерабатывают и обрабатывают свои переживания, ошибки и страдания, проходя через них, чтобы стать чище и лучше. Здесь время останавливается, и каждый момент вечен в своей сути, но душа продолжает двигаться к следующему этапу.

Правь – это место, где время не имеет значения, так как душа достигает состояния вечности. Здесь нет изменений, нет старения и разрушения. Это мир, в котором душа обретает свой идеальный облик и сливается с космическим порядком.