Велесовы сказы. Тайна древней силы

Смерть и возрождение в образе Велеса

Велес не только управляет миром мертвых, но и связан с цикличностью жизни и смерти. Смерть в славянских мифах не воспринимается как окончательная участь, а скорее как переход, как часть природного цикла, где каждый конец дает начало новому. Этот мотив является важным элементом в понимании роли Велеса в мифологии.

Велес как повелитель подземного мира символизирует смерть, но не в виде трагедии или разрушения, а как нечто неизбежное, с чем необходимо научиться мириться. Он также является богом, который через смерть и исчезновение дарует возрождение. Его образ часто ассоциируется с природными циклами, где смерть одного процесса или существа приводит к жизненному всплеску другого. Велес – это не только бог смерти, но и возрождения, ведь смерть – это лишь начало нового пути, где душа, побывав в Нави, может вернуться к жизни или обрести новое тело.

Таким образом, в мифах о Велесе отражена идея смерти, как вечного круга перерождений, который олицетворяет нечто большее, чем просто уход из мира живых. Это часть природного ритма, в котором каждое существо играет свою роль. Велес как хозяин подземного мира и Нави помогает поддерживать этот цикл, обеспечивая тем самым баланс и гармонию между жизнью и смертью.

Велес и борьба с Перуном

Интересным аспектом является вечная борьба Велеса с Перуном, богом грома и молний. Эта борьба символизирует не только противостояние светлых и темных сил, но и постоянно меняющийся баланс между жизнью и смертью, светом и тьмой. Перун – это бог света и грома, и его сила часто воспринимается как олицетворение жизни, тогда как Велес, который часто выступает в роли повелителя мертвых и подземного мира, представляет собой силы тьмы и смерти.

Однако важно отметить, что эта борьба не является борьбой за абсолютную победу одной из сторон, а скорее символизирует постоянное движение между противоположностями, которые не могут существовать без друг друга. Велес, как повелитель подземного мира, олицетворяет смерть, которая не может быть без жизни, и в этом контексте его борьба с Перуном отражает цикличность и неизбежность перехода между мирами. Ибо смерть, хотя и разрушительна, всегда связана с новым рождением, и потому Велес и Перун, несмотря на их противоположные роли, поддерживают космический порядок.

Роль Велеса в народных верованиях

Со временем, когда славянские племена начали подвергать свои языческие верования христианскому влиянию, образ Велеса как повелителя подземного мира и Нави не исчезал, а лишь трансформировался. Он продолжал оставаться важной фигурой в народных верованиях, хотя его роль стала более скрытой и менее открыто почитаемой. Тем не менее, в различных формах славянского фольклора, Велес по-прежнему присутствует как темная и магическая фигура, связанная с миром мертвых и духами.

Его роль в различных ритуалах, связанных с жизнью и смертью, продолжала сохраняться, несмотря на переход к христианству. Образ Велеса часто ассоциировался с магией и колдовством, а также с теми силами, которые были связаны с миром мертвых, потусторонними силами и духовными путешествиями.

Таким образом, связь Велеса с подземным миром и Навью является неотъемлемой частью его мифологической сущности. Велес как повелитель этих миров поддерживает баланс между жизнью и смертью, светом и тьмой, помогая создать цикл перерождений и обеспечивая гармонию между двумя мирами.

1.5. Велес и связь с животными – тотемный культ

Велес как божество, связанное с природой, имеет глубокие корни в тотемизме, особенно в контексте своей связи с животными. В славянской мифологии животные не являются просто частью экосистемы, они обладают сакральным значением и могут быть связаны с богами и духами. Велес, как один из самых важных богов, был не только покровителем природы, но и хранителем связи между человеком и животным миром. Его отношения с животными проникнуты архетипами тотемизма, где каждое существо становится не просто частью жизни, но и символом, связующим миры видимого и невидимого.

Велес как покровитель животных

Велес в мифах и обрядах часто ассоциируется с различными видами животных, которые символизируют разные аспекты его силы. Он может быть изображён как хозяин леса, что подчёркивает его прямую связь с животными, находящимися в этих природных пространствах. Отношения Велеса с животными представляют собой не просто связь бога с природой, но и с теми существами, которые были важными тотемами для древних славян.

Животные, с которыми ассоциировался Велес, – это не просто существа, с которыми он сосуществовал в лесах, но и существования духовного порядка, обладающие магической силой. Через этих животных он передавал людям знания и силы. Тотемный культ, связанный с Велесом, говорит о том, что определённые виды животных были признаны священными и служили посредниками между людьми и богами.

Тотемные животные Велеса

Велес ассоциировался с множеством животных, что подчёркивает его связь с различными силами природы. Эти животные служат символами силы, мудрости и могущества, но также и учителями, проводниками для человека. Самыми важными тотемными животными, связанными с Велесом, можно считать:

Медведь: Одно из самых мощных животных в мифологии Велеса. Медведь является не только символом силы и мощи, но и символом оборотничества, перехода между мирами. Сила медведя в мифах Велеса служит метафорой связи между миром живых и мёртвых. Медведь ассоциируется с Велесом как страж переходов между мирами, его способность умирать и возрождаться также напоминает цикл жизни и смерти. Медведь как тотем подчеркивает связь Велеса с теми силами, которые лежат в основе природных циклов и ритуалов.

Волк: Волк был одним из главных тотемных животных для древних славян и также ассоциируется с Велесом. Волк в мифах часто символизирует интуитивное знание, силу и отвагу. Он был связан с Велесом через образы того, кто приходит и уходит в лесах, кто следит за тем, чтобы люди не забывали о своих корнях и законах природы. Волк был одним из тех животных, которые часто становились символами силы и мудрости в ритуалах. Связь с этим животным позволяет понять важность балансирования между человеческими стремлениями и природными инстинктами.

Змея: Змея в мифологии часто ассоциируется с Велесом как символ преобразования, мудрости и магии. Змеи также символизируют переход между мирами, и это связано с Велесом как с богом, который управляет переходами, перерождениями и очищением. Змеи были связаны с Велесом через магию, пророчества и тайные знания. Они также связаны с понятием «трансформации», что делает змею важным символом магического роста и обучения.

Лось: Лось был одним из священных животных для славян, символизируя величие и мужскую силу. Лось, как тотемное животное, также был связан с Велесом как богом, который управлял лесами и всем природным миром. Этот символ силы и грации также напоминал о взаимосвязи людей с природой и необходимостью уважать законы леса.

Лиса: Лиса, как символ хитрости и ловкости, может быть связана с Велесом как с богом, который олицетворяет магию, мудрость и скрытую силу. Лиса могла быть связана с ритуалами волхвов и тех, кто искал знания скрытые от обычного взгляда. Эта связь подчёркивает важность интуиции, хитрости и умения преодолевать препятствия.

Роль животных в ритуалах и обрядах

Животные играли важную роль в ритуалах и обрядах, посвящённых Велесу. В этих обрядах они не только являлись символами силы и могущества, но и активными участниками, через которых передавалась сила и мудрость. Эти ритуалы часто проводились в лесах, у священных источников или на перекрёстках, что подчёркивает их связь с природой и духами.

В жертвоприношениях животные использовались как посредники между миром людей и богами. Велес, как бог природы, мог требовать жертвенных животных, чтобы пожертвовать их для обеспечения богатства, силы и защиты. Эти ритуалы часто включали в себя заклинания, чтобы усилить тотемную силу этих животных и передать её людям.

Посвящения и обряды инициации, связанные с Велесом, также включали в себя элементы общения с животными. Молодёжь, которая проходила обряд посвящения, могла быть окружена животными, символизирующими их силы и способности. В некоторых случаях ритуалы с животными включали в себя их освобождение, что символизировало новую жизнь и новое начало для посвящённого.

В ритуале поминания предков животные также играли важную роль. Во время поминальных обрядов, особенно в дни, когда связь с миром мёртвых была ослаблена (например, в ночь Купала или на Деды), животные служили проводниками для душ умерших. Эти обряды подчеркивали важность перехода между мирами и символизировали возвращение к истокам, к первобытной силе природы, которая остаётся неизменной.

Животные как посредники между миром людей и богами

Согласно мифам, животные, связанные с Велесом, становились посредниками между людьми и богами. Они служили связующими звеньями между явным и потусторонним мирами. Это подчеркивает важность животного мира как части вселенной, где всё связано и каждое существо играет свою роль.

Животные в мифах часто являлись вдохновителями пророчеств. Например, волк, являющийся символом интуиции, мог послужить для пророка или ведуна проводником к тайным знаниям, обнажая скрытые истины. Медведь, с его силой и связью с лесом, мог стать символом силы и мужества в ритуалах или служить символом защиты. Змеи, как символы магии и трансформации, могли указывать на необходимость изменений в жизни человека, символизируя смерть и возрождение.

Кроме того, животные символизировали периоды времени. Например, медведь ассоциировался с зимним временем, временем отдыха и возрождения, а волк с осенним временем, временем подготовки к зиме и преодоления трудностей. Эти животные часто символизировали в мифах циклическое время, процесс рождения, жизни, смерти и возрождения.

Влияние тотемных животных на личную судьбу

Согласно древним представлениям, каждый человек мог иметь своего тотемного животного, которое было связано с его судьбой. Это животное служило не только символом, но и направляющим существом, которое помогало человеку в трудные моменты жизни. Велес как покровитель животных и тотемных сущностей имел особое значение в этом контексте, поскольку он был тем, кто передавал свои силы и знания через животный мир.

Тотемное животное могло быть связаны с важными моментами жизни, например, в обращении с природой, сельским хозяйством, охотой и исцелением. Люди, получившие тотемное животное от Велеса, часто считались теми, кто обладает особым даром, например, исцелять или предсказывать будущее. Это животное становилось эмблемой их духовной силы.

Звери и ритуальные практики

Важным аспектом тотемизма в контексте Велеса являются ритуальные практики, связанные с определёнными видами животных. Эти практики включают в себя:

Охоту: Древние славяне воспринимали охоту как акт связи с духами животных. Велес, как бог охоты, предоставлял охотникам магические силы для успешной охоты. Считалось, что духи животных и их тотемы могут благословить охотника или же, наоборот, наказать его, если он нарушит законы природы.

Медитации и трансы: В некоторых ритуалах люди, стремившиеся к внутреннему очищению, использовали животных как посредников для входа в изменённые состояния сознания. Символика медведя, волка и змеи использовалась для того, чтобы помочь инициированным проникнуть в потусторонний мир и обрести знания.

Жертвоприношения: Жертвоприношения, связанные с животными, являлись важной частью обряда почитания Велеса. Каждое животное, принесённое в жертву, символизировало определённую силу, которая могла быть передана человеку.

Таким образом, роль животных в мифах о Велесе охватывает весь спектр их символизма от покровителей и союзников до учителей и наставников. Тотемный культ, связанный с Велесом, подчёркивает важность животных как посредников между миром людей и миром богов, а также их роль в ритуалах, магии и мистицизме, которые были неотъемлемой частью жизни древних славян.

1.6. Роль Велеса как хранителя переходов между мирами

Образ Велеса в славянской мифологии неразрывно связан с границами: между жизнью и смертью, светом и тьмой, явью и навью, миром людей и царством богов, миром земным и подземным. Его функция как хранителя переходов между мирами – одна из центральных и глубочайших ипостасей, отражающая древние представления славян о структуре вселенной и духовной инициации.

Велес как страж границ между Явью, Навью и Правью

Традиционное славянское мироустройство делится на три части:

Явь – материальный, зримый мир, где живут люди;

Навь – мир духов, предков, умерших и потусторонних сил;

Правь – мир богов, законов космоса, высшей гармонии.

Велес – едва ли не единственный бог, который свободно пересекает все три уровня бытия. Более того, он стоит на границе между ними и обеспечивает их связь, играя роль моста, проводника и стража. Эта особенность делает его архетипическим образцом посредника между разными состояниями реальности.

Когда душа покидает тело, Велес сопровождает её в Навь, и именно он решает, будет ли она обречена на скитание, получит ли покой, или возродится в новом воплощении. Эта функция Велеса соотносится с древним шаманским архетипом психопомпа – того, кто ведёт душу через границы миров.

Велес как проводник душ и медиатор

Переход между мирами в славянской мифологии всегда носит сакральный, опасный и потенциально трансформирующий характер. Ни один человек не может самостоятельно перейти границу между Явью и Навью – для этого нужен посредник. Таким посредником и становится Велес. В этом аспекте он выступает как:

Проводник душ умерших, ведущий их к Нави;

Покровитель сновидений, через которые возможен контакт с потусторонним;

Вратарь ритуалов и инициаций, в которых человек временно выходит из Яви.

Велес ведёт не только мёртвых, но и живых, находящихся в изменённых состояниях сознания: во сне, в трансе, в ходе ритуала, в состоянии болезни или экстатического видения. Он – покровитель «тонких переходов», когда реальность теряет чёткость, и душа вступает в соприкосновение с иным бытием. Без Велеса этот путь может быть опасным и привести к безумию или потере души.

Велес как бог инициаций

Во многих традиционных обществах переход от одного жизненного этапа к другому сопровождается обрядом инициации. В славянской традиции Велес – бог всех инициаций, поскольку он управляет переходами: от детства ко взрослости, от жизни к смерти, от незнания к знанию.

Инициации могут быть:

Жизненные – взросление, вступление в брак, становление воина;

Духовные – получение посвящения волхва, ведуна, знахаря;

Магические – обретение силы через контакт с духами и Навью;

Пограничные – встречи со смертью, путешествия в тонкие миры, пророческие сны.

В ходе таких инициаций человек умирает в одном качестве и рождается в другом, проходя символическую смерть. Велес как страж этих переходов контролирует, достоин ли человек перейти, готов ли он к встрече с иным, и что он принесёт с собой обратно в Явь.

Мост между мирами и символика дороги

В славянских сказаниях Велес часто ассоциируется с дорогой, путём, мостом, рекой, брёвнами через болото – всем, что соединяет два берега, две реальности. Он – бог Перехода как такового, не просто смерть, не просто мудрость, а сам акт пересечения границы.

Символика дороги, по которой Велес ведёт душу:

Дорога во снах – как вхождение в иные миры;

Тропа в лесу – как путь в Навь, скрытый и опасный;

Река – граница между мирами, которую он помогает пересечь;

Порог, врата, холм – места силы, где начинается путь.

Велес – хранитель таких мест. Его почитали на перекрёстках, у деревьев с дуплами, в пещерах, у источников и мостов – там, где тонка грань между Явью и Навью.

Велес как учитель трансформации

Переход из одного состояния в другое требует не только проводника, но и учителя, способного объяснить, как пройти этот путь. Велес выступает и в этой роли. Он обучает тому, как правильно умирать и возрождаться, как соприкасаться с потусторонним, не теряя себя.

Он учит:

Не бояться Нави, а понимать её как часть бытия;

Управлять сновидениями, входить в изменённые состояния осознанно;

Работать с обрядами очищения, перерождения, восстановления;

Преодолевать страх перед смертью, понимать её суть.

Переход, охраняемый Велесом, – не только мистический акт, но и глубокий психологический и духовный процесс, аналогичный внутреннему кризису, катарсису, освобождению от иллюзий.

Образ Велеса в ритуалах перехода

Славянские обряды, связанные с рождением, смертью, браком, исцелением, всегда предполагали обращение к Велесу. Он выступал как:

Защитник души младенца при рождении;

Страж во время свадьбы – перехода из рода в род;

Сопровождающий душу умершего в ином мире;

Очищающий дух во время болезни.

Например:

При родах женщины молились Велесу, чтобы он защитил душу новорожденного от Нави;

В поминальных обрядах Велесу оставляли хлеб, мёд, молоко – дары за то, что он принял душу;

В целительских практиках знахарь «ходил» к Велесу за словом силы или душой больного.

Таким образом, он был не только хранителем границ, но и гарантом безопасного прохождения через них.

Велес и шаманские традиции

В ряде реконструкций славянского язычества Велес сопоставляется с шаманскими божествами. Его функции перекликаются с духами-хранителями у шаманов сибирских и уральских народов:

Умение входить в транс, вызывать духа;

Переход в Навь и возвращение с дарами (знанием, душой, пророчеством);

Контроль над духами болезни, смерти, предков;

Ведение душ умерших по «тропе к звёздам».

Славянские волхвы и ведуны – по сути шаманы, а Велес – их бог. Его ликом могла быть маска зверя, шкура медведя, посох с зубами, змея как знак перехода. Всё это говорит о глубокой инициационной роли Велеса как стража пределов и трансформации.

Связь Велеса с вратами времён и циклами природы

Переход между мирами отражается и в природных циклах. Велес контролирует сезонные переходы:

Зимнее солнцестояние – вход в тьму;

Весеннее равноденствие – возрождение из Нави;

Купала – пик живой силы;

Осень – умирание природы, возвращение в Навь.

Праздники, посвящённые Велесу (осенние деды, зимние свистоплясы), отмечают переломные точки, когда границы между мирами ослабевают. Велес открывает врата в Навь в эти моменты, позволяя:

Общаться с духами предков;

Получать ведовское знание;

Проводить обряды очищения и предсказания.

Таким образом, Велес – хозяин времени, управляющий ритмом переходов в природе и душе.

Символика переходов в образе Велеса

Символы, указывающие на его роль как хранителя переходов:

Змей – символ трансформации, сбрасывание кожи;

Медведь – зверь, уходящий в спячку (в Навь) и возвращающийся весной;

Дорога/мост – как путь между мирами;

Посох – как инструмент воли в навигации между состояниями;

Лес и болото – пограничные пространства, принадлежащие Велесу;

Лунный свет – как «вторая реальность», отражающаяся от мира Яви.

Каждый из этих образов подчёркивает: Велес не просто бог знаний или животных – он сам переход, он граница, способ её пересечения и защитник от её последствий.

Велес в сновидениях и мистическом опыте

Сны – одна из важнейших форм контакта человека с Навью. Велес считался владыкой снов, тот, кто приносит:

Видения от предков;

Пророчества;

Магические откровения.

Сон – это естественный ежедневный переход между мирами. Через него Велес мог учить, предупреждать, направлять. Славяне записывали и толковали сны, особенно во время праздников, связанных с Велесом.

Мистический опыт – в том числе экстатические видения, встречи с духами, «ночные полёты» – всё это считалось результатом действия Велеса как покровителя перехода. Люди, пережившие клиническую смерть или видение Нави, воспринимались как «помеченные Велесом» и часто становились ведунами или знахарями.

Таким образом, Велес – это не просто бог богатства, знаний и скота. Его ключевая роль – быть хранителем и проводником переходов между мирами, обеспечивая гармонию между жизнью и смертью, Явью и Навью, сознанием и бессознательным, прошлым и будущим. Он даёт возможность пройти туда, где человек не может быть сам, и вернуться другим – очищенным, просветлённым, обновлённым.

1.7. Сравнение Велеса с аналогичными архетипами других культур

Образ Велеса в славянской традиции соединяет в себе сразу несколько функций, которые в других мифологиях часто распределены между разными божествами. Он одновременно покровитель скота и богатства, владыка подземного мира, магии и колдовства, хранитель тайных знаний и проводник душ. Это сочетание делает его особенно интересным для сравнительного анализа, поскольку у индоевропейских и не только индоевропейских народов можно найти близкие по сути архетипы, отражающие одну и ту же универсальную идею: сила, стоящая по ту сторону солнечного порядка, но необходимая для равновесия мира.

Если обратиться к ведийской традиции, то наиболее близкой фигурой будет Вритра, змей или дракон, которого поражает Индра. Вритра удерживает воды, задерживает жизнь, и пока он не побеждён, мир находится в состоянии застоя. Но Вритра – это не абсолютное зло, а необходимый антагонист, символ хаоса и первичной мощи. Велес в мифах также противостоит Перуну – богу грома и небесной власти. Перун и Велес борются за контроль над порядком и богатством, их конфликт цикличен и отражает смену сезонов: молнии Перуна поражают «змея», прячущего стада или богатства в подземелье. В обоих случаях речь идёт не о тотальном уничтожении хаоса, а о восстановлении ритма жизни: хаос побеждён, но он должен существовать, чтобы цикл имел смысл. В этом отношении архетип Велеса тяготеет к той же космогонической схеме, что и Вритра, но в славянской традиции он менее демонизирован и гораздо более многослоен: он не только враг, но и учитель, хранитель мудрости.

Скандинавский миф предлагает сравнение Велеса с Локи. Локи – фигура двусмысленная: он не враг в прямом смысле, он трикстер, нарушитель правил, но одновременно и носитель скрытого знания. Локи знает то, чего не знают асы, он способен менять облик, обманывать, разрушать порядок ради обновления. Велес тоже трикстерского плана: он не подчинён небесному закону Перуна, действует «из тени», владеет чарами, связан с колдовством и шаманскими практиками. Его почитали волхвы, видели в нём учителя тайных искусств. И хотя Локи в конечном итоге становится причиной Рагнарёка, его образ неотделим от самой ткани мифологии – без Локи мир был бы статичным. Так же и Велес: без него мир Перуна остался бы однобоким, не имел бы глубины и движения.

В греческой мифологии наиболее явные параллели можно найти в образе Гермеса и Гадеса одновременно. Гермес – покровитель торговли, дорог, пастухов, хитрости, магии и воровства. Он проводник душ в подземное царство. Велес совмещает схожие функции: он хранитель богатств, покровитель скота, проводник в мир мёртвых, посредник между людьми и иными силами. Сходство особенно заметно в его связи с пограничными состояниями: как Гермес, он может переходить границы между мирами, он не привязан жёстко ни к одной сфере. Гадес, в свою очередь, сопоставим с Велесом по функции владыки подземного мира и хранителя сокровищ. В древнегреческой традиции подземное царство – место богатства: там скрыты металлы, камни, зерно для нового урожая. Гадес часто ассоциировался с плодородием именно потому, что под землёй хранится источник будущего урожая. Велес, будучи связан с подземной сферой, несёт ту же идею: он даёт жизнь через смерть, богатство через тьму.

Индоиранский пласт дополнительно сближает Велеса с фигурой Ямы. В Ригведе Яма – первый смертный, ставший царём предков и хранителем пути душ. Велес в представлениях восточных славян также связан с миром мёртвых и их проводом. Ему приносили жертвы на погребальных обрядах, его имя часто связывали с идеей судьбы после смерти. Яма и Велес оба стоят на границе миров, оба дают людям знание о том, что скрыто за завесой. В отличие от Перуна, чья власть ясна и громогласна, власть Велеса скрыта, невидима, но не менее велика.