Путь Героини. История Парвати

Екатерина Калинкина

Путь Героини. История Парвати

По преданию, Шива и Парвати в начале творения являются из правой и левой половины Брахмана, Абсолюта, которого шиваиты называют Парамашивой (Высшим Шивой), а почитатели шакти – Парамашакти (Высшей Шакти), и который, в действительности, объединяет в себе и Шиву и Шакти – и вечный, неизменный Дух и постоянно меняющуюся Материю, и трансцендентное, и имманентное, и созерцательное, и деятельное.

При этом в конце каждого цикла творения Шива и Шакти сливаются в объятиях друг друга, а в начале следующего творения оказываются разлучены – Шива пребывает вне мироздания, как неизменный Созерцатель, бесстрастный свидетель всего происходящего, а Шакти становится мирозданием, пребывая сразу везде, и нигде конкретно. Однако, побуждаемые извечным стремлением друг к другу, они начинают свою любовную игру (лилу).

Ради этого Шива является в проявленном мире, принимает ограничения объективной реальности, действует посредством способностей и органов чувств. Однако, важно отметить, что Шива в этом случае не обременен невежеством майи, но освобожден при жизни.

А Шакти ради этого стремится принять конкретное, личностное воплощение. Однако, подчиняясь собственным законам, для этого Она вынуждена естественным образом рождаться и проходить непростой путь становления о обретения своей изначальной природы.

По преданию, успеху в этом начинании предшествовало множество неудачных попыток – девушки, в которых воплощалась Шакти раз за разом погибали, не успев осознать свою истинную природу. Их черепа Шива бережно сохранял в потаённой пещере, и впоследствии раскрытие их историй, вбирание их опыта стало важным этапом в духовном становлении Парвати.

По одной из версий, гирлянду именно из этих черепов носит один из ликов Шакти, Кали – богиня времени, хранящая в себе опыт всех смертей, трагедий и горестей прошлого и будущего…

Пролог. Разгром жертвоприношения Дакши.

Дакша – сын Брахмы, бога – прародителя всего мире и его имя означает Правый, правильный.

И Дакша очень, очень правильный, его даже называют древнеиндийским Конфуцием. Ведь именно он создал ведическое общество со всей его возвышенной культурой и духовностью, со всей его сложнейшей этикой и иерархией. И с его кастовой системой.

И вот, посреди всей этой правильности и праведности Дакше начинает казаться, что он прав всегда.

Дакша ополчается на Шиву – ведь Шива неправильно одевается, неправильно живёт, неправильно ведёт себя!

Дакша ослеплён гордыней и ему кажется, что он выше Шивы, что он лучше знает, что правильно, а что нет.

Хотя на самом деле это совсем не так.

Дакшу сравнивают с Конфуцием, но Конфуций учил, что на свете есть три категории людей: благородный муж, вырвар, и искусственный человек.

Благородный муж следует вселенскому закону, проявлением которого в этом мире являются правильное поведение и правильные ритуалы. Благородный муж обучен правильному поведению и правильным ритуалам и следует им, и это естественно гармонирует с его внутренней природой.

Варвар не обучен ни правильному поведению, ни правильным ритуалам, но его внутренняя природа не искажена, и он естественным образом тянется к правде. Если варвара обучить правильному поведению и ритуалу, он начнёт им следовать.

У искусственного же человека искажена внутренняя природа, сама его основа. Всё, чему его учат он переиначивает под свои жестокие и извращённые желания, он не только не следует ни правильному поведению, но правильному ритуалу, но и начинает изобретать свои, искажённые и вредоносные ритуалы и обычаи.

И постепенно, сам того не замечая, Дакша становится таким искусственным человеком.

В своей слепой ненависти к Шиве, он стремится изгнать его из всех храмов, исключить из всех ритуалов. Он начинает переделывать и искажать ритуалы, в ослеплении возомнив, что не обряд отражает гармонию бытия, а он, Дакша, через ритуал навязывает бытию свою волю.

Вот только бытиё неодолимо, оно сопротивляется такому насилию. Невозможно исключить Шиву из мироздания, это абсурд. Шива – основа мироздания.

Раз за разом Дакша терпит поражение, и это всё больше распаляет его ненависть.

Но самым сокрушительным ударом для Дакши стало то, что Шиву полюбила дочь Дакши, Сати.

Имя Сати означает «Истина» и именно Истину видит Сати в Шиве, и именно к Итсине её неодолимо влечёт её истинная природа.

Но истиной является и то, что Дакша – отец Сати…

Дакша – один из величайших в мире людей, его авторитет неизмерим. Дакша – прекрасный отец, от которого Сати всегда видела только любовь и заботу.

Сати безмерно чтит и нежно любит Дакшу, и это противоречие разрывает ей сердце.

Дакша тоже любит свою дочь Сати, и, желая ей блага, объявляет для неё сваямвару – свободный выбор мужа. На эту церемонию он приглашает самых лучших женихов: царей, богов, мудрецов, сливки общества, элиту элит. И все приходят – ведь Дакша очень уважаем в обществе и многие хотят жениться на его дочери.

Разумеется, Шиву на эту церемонию никто не приглашает и не ждёт.

Войдя в зал, Сати должна надеть свадебную гирлянду на того, кого она выберет своим мужем. Сати не может ослушаться отца, но она не в силах выбрать кого-то кроме Шивы.

Так и не сделав выбор, Сати просто бросает гирлянду в зал, тем самым показывая, что ей всё равно, кто станет её мужем. И это не очень-то вежливо по отношению к собравшимся женихам.

Но свадебная гирлянда Сати падает на шею Шивы, который внезапно появляется как раз там, где она упала.

Ведь на самом деле Сати – воплощение изначальной Шакти, вечной супруги Шивы. Шива и Шакти – нераздельны и любые преграды между ними – всего лишь дымка, которая мгновенно тает в лучах Истины.

Дакша счёл себя глубоко оскорблённым поступком Сати. И его ненависть, которая прежде изливалась только на Шиву, теперь переходит и на Сати. Прежде любимая дочь становится ему ненавистна.

Однако Сати ещё не знает об этом. Она по-прежнему нежно любит своего отца, она счастлива замужем за любимым Шивой, и верит, что конфликт между ними как-нибудь разрешится.

Чтобы унизить Шиву и отомстить ему за то, что считал оскорблением, Дакша организует великое жертвоприношение, на которое он приглашает всех богов, царей, мудрецов, всех хоть сколько-нибудь известных художников и поэтов. Он приглашает даже отшельников, годами не выходящих из леса, и даже некоторых демонов. Он приглашает всех. Кроме Шивы и своей дочери Сати.

Эта церемония не была обычным, мирским праздником или обычным богопочитанием, которое мы совершаем каждый день у себя дома. Это не было и обычным праздничным богопочитанием.

Это жертвоприношение относилось к категории крату. Крату – это великое ведическое жертвоприношение, проводимое на государственном уровне. Крату проводились ради глобальных целей, подразумевавших изменения в мировом масштабе. Крату проводились при коронации царя, при объявлении или завершении великой войны, при начале или завершении строительства храмов, которые строили сотни лет многими поколениями людей. Крату определяли жизнь очень многих людей на очень, очень долгое время.

Не приглашая Шиву на это жертвоприношение, Дакша хочет отменить почитание Шивы, исключить Шиву из общества и из мироздания.

Вот только Шива – основа мироздания, он никуда не исчезнет от того, что Дакша не хочет его видеть на своём жертвоприношении. Это жертвоприношение Дакши от таких исключений становится извращённым и искажённым, утрачивает гармонию с мирозданием и его влияние на общество будет воистину губительно. Но авторитет Дакши настолько высок, что и боги, и цари, и мудрецы верят ему, и следуют за ним, не понимая, что он ведёт их в пропасть.

Сати понимает истинный ужас происходящего, и её сердце полно сострадания. Но она не знает всей глубины злобы и ненависти, овладевших Дакшей. Сати думает, что Дакша её по-прежнему любит, и надеется, что сможет ему что-то объяснить.

У Шивы нет никаких иллюзий относительно Дакши. Более того, он предвидит, что если Сати отправится на это жертвоприношение, то погибнет. Опасаясь за Сати, Шива уговаривает её не ходить туда.

Но Сати полна решимости. В споре с Шивой она принимает форму десяти Махавидий – ужасающих образов предначальной Шакти, которые окружают Шиву со всех сторон. И Шиве приходится ей уступить.

Для защиты Сати Шива отправляет вместе с ней многочисленную свиту, больше похожую на войско. Одно лишь перечисление предводителей этой свиты занимает в Сканда пуране целую главу. В этой свите – самые свирепый и воинственные ганы Шивы, самые ужасные шакти, самые воинственные из почитателей Шивы. Возглавляет эту свиту Вирабхадра, сотворённый Шивой из своих скрученных волос. Его имя переводится, как «Благой герой», это воинственная и грозная ипостась Шивы. Такая свита способна защитить Сати от любого нападения. Но она не сможет защитить Сати от того, что ей предстоит.

Приём, который встречает Сати в доме своего отца не просто холодный – он унизительный.

Её едва пускают в дом, никто из её семьи с ней не разговаривает, её даже не подпускают туда, где сидят её отец, мать и сёстры. Сати усаживают за стол среди бедняков, которых кормят на праздниках из милости.

Наконец, после долгих просьб и уговоров, к Сати выходит Дакша. Но он холоден и надменен, он просто смеётся, когда Сати пытается что-то сказать.

Дакша говорит своей дочери:

«Ты жалуешься, что тебя никто не слушает? Но выбрав себе такого мужа, как Шива ты утратила и свой статус, и уважение в обществе. Это твой выбор Сати! Если ты хочешь, чтобы тебя выслушали – ты можешь вернуться к нам, как моя дочь. Но тогда сними наряд замужней женщины, оденься вновь как девушка, и откажись от этого Шивы!»

В отчаянии и горе, Сати ответила, что теперь ей не нужно от Дакши ничего – не нужно даже тело, полученное при рождении. И тотчас пожертвовала своё тело жертвенному огню.

С помощью йоги Сати пробудила в своём теле стихию огня, тотчас вспыхнула и сгорела.

Так, в пламени этого фальшивого ритуала, разожжённом гордыней и ненавистью Дакши, погибла Истина. Погибла Сати. Погибла его дочь.

Узнав о гибели Сати, вся её свита пришла в ярость. Они ворвались в церемониальный зал, и набросились на гостей – на всех этих царей, богов и мудрецов – и принялись их избивать. Многие – и боги, и великие цари, и герои пытались их остановить. Но никто ничего не смог.

Дакша пытается призвать на помощь Вишну, которому он всегда поклонялся. Но Вишну отказывается защищать Дакшу и уходит.

В своей гордыне, Дакша полагал, что унижая Шиву, он возвеличивает Вишну и доставляет ему радость. Но Шива и Вишну – едины в своей глубинной сущности, поэтому оскорбление Шивы не могло порадовать Вишну.

Так Дакша остался без защиты. И тотчас на него набросился Вирабхадра!

Вирабхадра схватил Дакшу, как тряпичную куклу, и начал трепать его, рвать и бить всевозможным оружием. Но Дакша был великим йогином, и всё оружие Вирабхадры просто отскакивало от Дакши, не причиняя ему никакого вреда.

Тогда Вирабхадра положил Дакшу на жертвенник, где сам Дакша только что принёс в жертву козла, взял в руки кхатвангу – жертвенный нож, формой похожий на серп – и одним ударом отсёк Дакше голову!

Отрубленную голову Дакши Вирабхадра бросил в жертвенный костер, где она и сгорела.

Обрадованные его успехом, ганы принялись громить всё вокруг, как настоящие хули-ганы.

Они избивали гостей, рвали на них одежду, ломали мебель, втаптывали в грязь кушанья и цветочные гирлянды и даже, как сказано в Сканда пуране, своей мочой загасили жертвенный костёр и … накакали в него.

Богу Солнца они пооторвали лучи, богу удачи выбили глаза и многих других богов избили и искалечили.

С тех пор ведические боги и утратили изрядную часть своей силы и уважения – ведь они пошли за ложным авторитетом и приняли участие в этом искажённом жертвоприношении, которое могло иметь воистину катастрофические последствия и было остановлено только самопожертвованием Сати.

Но горе Шивы было неизмеримо…

И именно в этот момент, когда Шива оплакивал гибель своей любимой Сати, к нему заявились все эти боги, и стали упрашивать Шиву остановить разбушевавшихся ганов-хулиганов, и воскресить такого уважаемого, такого нужного им, богам, Дакшу. Дакшу, который был виновен в гибели Сати!

Из сострадания Шива согласился… Но когда он пришёл на место жертвоприношения, чтобы воскресить Дакшу, он увидел только безголовое тело – ведь голову Дакши сжёг Вирабхадра в жертвенном огне.

Из-за этого Шиве пришлось воскрешать Дакшу, приставив к его телу голову жертвенного козла – ту самую голову, которую Дакша своими руками отсёк во время своего жертвоприношения.

В таком виде авторитета у Дакши сильно поубавилось, и он был вынужден оставить свой дворец и вместе со своей супругой скитаться, прося милостыню.

Дакша осознал величие Шивы и воспевал его всюду, куда бы ни пошёл.

Иногда, почувствовать себя козлом – это первый шаг к тому, чтобы перестать им быть.

А Шива, взяв на руки обгорелое тело Сати, в горе и отчаянии побрёл, не зная куда, не разбирая дороги. Так он много лет бродил по свету, не замечая ничего вокруг, никого не слыша, и никому не отвечая.

Желая привести Шиву в чувство, Вишну рассёк тело Сати своим метательным диском на пятьдесят три части.

В тех местах, где части тела Сати упали на землю, были основаны пятьдесят три шакти питхи – священных места почитания Богини.

А Шива после этого стал отшельником, и полностью удалился от мира. Миру же предстояло ещё очень долго почитать Богиню в Её священных местах, прежде, чем она вновь воплотилась на земле и стала супругой Шивы. Но это уже совсем другая история.

1. Шайлапутри и Марс.

Сегодня мы начнём разговор о девяти образах богини Дурги.

В эти девять ночей Наваратри богиня Дурга сражается с демонами, каждую ночь принимая разные образы и уничтожая различных демонов.

Свои девять образов Дурга являла миру множество раз. И каждый раз у них немного отличались и имена и облик, хотя в своей основе они по-прежнему оставались собой.

Именно поэтому существует так много различных описаний этих девяти образов под разными их именами.

Но самые известные их имена и деяния относятся к тем временам, когда мать Вселенной, воплотившись в образе Парвати, дочери царя гор, готовилась соединиться с Шивой, своим вечным супругом.

И следуя за этими историями, многократно рассказанными во множестве разных пуран, нам будет проще всего понять нрав и глубинную суть каждого из этих воплощений Шакти.

Покровителем каждого из дней Наваратри является один из девяти граха – планетарных богов системы джйотиш, индийской астрологии.

А та форма богини Дурги, которая проявляется в этот тень главенствует над этим планетарным принципом и воплощает в себе его самые чистые и возвышенные качества.

Но эта взаимосвязь порой бывает не видна с первого взгляда. Казалось бы, что может быть общего у юной и нежной принцессы Шайлапутри, и сурового и воинственного Мангала, бога войны и покровителя планеты Марс?