Взгляд

Потому что через него

ты можешь увидеть то, что в себе спрятал.

Он – не враг.

Он – не «тот, кто не такой».

Он – отражение тебя,

причём не худшего —

а забытого.

Спроси:

«Что во мне – я не принимаю,

что через него – отторг?»

Ты осудил его эгоизм?

Значит, где-то ты не позволил себе заботу о себе.

Ты осудил его слабость?

Где ты не дал себе быть уязвимым?

Ты осудил его гордыню?

Где ты тайно жаждешь признания,

но не признаёшь этого в себе?

Теперь – скажи себе,

не ему – себе:

«Ты можешь быть слабым.

Ты можешь быть гордым.

Ты можешь быть эгоистом.

Ты можешь быть любым.

Ты – есть.

И Я – с тобой».

Это не одобрение греха,

а признание целостности.

То, что ты принимаешь —

трансформируется.

То, от чего бежишь —

продолжает править.

Теперь почувствуй:

ты больше не отделён.

Ты вернул себе то, от чего бежал.

И вдруг —

в том, кого ты раньше осудил —

ты видишь Присутствие.

Не «его».

А себя.

Тело, как зеркало взгляда. Физика осуждения

Сейчас мы посмотрим,

как взгляд, наполненный осуждением,

не просто проходит мимо —

а записывается в тело.

Потому что всё, что ты не признал в другом,

ты не признал в себе.

А всё, что не признано —

не уходит.

Оно зажимается,

застывает,

становится плотью.

***

Закрой глаза.

Позволь телу быть —

без контроля.

Ничего не исправляй.

Теперь вспомни,

кого ты осудил.

И позволь телу —

показать, где оно держит этот суд.

Может, сжалась челюсть.

Или плечи.

Или солнечное сплетение.

Или бедро.

Не меняй. Просто чувствуй.

Не лечи. Просто признай.

Теперь скажи телу:

«Я вижу тебя.

Я слышу, что ты запомнило.

Я готов смотреть —

не убегая».

Теперь – вспомни,

за что ты осудил другого.

И спроси:

«Где во мне – это же?»

Ты найдёшь.

Не в такой же форме.

Но в той же сути.

И если не найдёшь —

просто скажи:

«Я не знаю, где,

но я знаю – это есть.

И я готов видеть».

Теперь положи руку туда,

где тело говорит тебе: «здесь».

Положи с любовью.

Не чтобы починить.

А чтобы быть с ним.

Присутствием.

И скажи:

«Ты – не ошибка.

Ты – память.

И я возвращаюсь,

чтобы завершить её».

Смотри внутрь этого места

с тем же взглядом,

что смотрит Бог:

без осуждения,

без спешки,

без цели.

Просто – будь Светом,

который не требует изменений.

И теперь скажи:

«Я отпускаю суд.

Я отпускаю разделение.

Я позволяю быть.

И значит – позволяю исчезнуть».

Глава 27. Взгляд, который запрещает

2

Иногда боль —

это не просто телесный симптом.

Это узел, в котором спрятан взгляд.

Не тот, что ты осознал, а тот,

которым ты смотришь, не замечая.

Я, Панкратиус, положил руку на то место,

где жила боль.

Не чтобы унять её,

а чтобы встретиться с ней.

Спросил:

«Что ты мне показываешь?»

И пришёл образ.

Священник.

Тот, кого я не любил в своём осуждении.

Не словами.

А взглядом.

Он умел собирать людей.

Вокруг себя.

Вокруг идеи.

Умел вести.

Умел пользоваться энергией других.

Я назвал это – манипуляцией.

Но, я обнаружил, в этой простой практике Светом внимания —

я завидовал.

Он делал то,

что я себе не разрешал.

Он был в Силе,

а я – в запрете себе того же самого.

И я понял:

это не он причинил мне боль.

Это я запретил себе быть,

и боль – стала телом этого запрета.

Я сказал себе:

«Я разрешаю…

Я разрешаю себе быть центром.

Разрешаю собирать людей.

Разрешаю пользоваться вниманием.

Разрешаю быть живым.

Даже если кто-то назовёт это

манипуляцией.

Я – живой.

И он – живой.

И жизнь течёт через нас обоих».

Я пока не знаю, исчезла ли боль.

Я не искал этого.

Я искал —

света.

И я нашёл его:

не вовне,

а в отменённом осуждении.

Потому что суд —

это не наказание.

Это разделение.

Я запретил себе то, в чем он был хорош и успешен.

Я запретил себе когда-то стать успешным в этом самому…

И каждый раз,

когда ты осуждаешь другого,

ты говоришь себе:

«Я – не он.

Я – не такой»,

ты отсекаешь от себя

часть Бога.

***

Суд —

это не приговор.

Это – взгляд,

который запрещает тебе быть всем.

А значит —

спасение начинается там,

где ты снова разрешаешь.

Себе.

Другому.

Богу – быть во всём.

Глава 28. Как освободить осуждение – через тело

Когда внутри тебя сидит суд,

а ум не может с ним справиться,

в дело входит тело.

Оно не просто носитель.

Оно – зеркало.

Оно – сосуд.

Оно – дверь.

Ты можешь произнести вслух:

«Я прощаю».

И тело дрогнет.

Ты можешь выдохнуть:

и в этом выдохе уйдёт напряжение,

которое держалось годами.

Положи руку на то место,

где ты чувствуешь тяжесть.

Не для того, чтобы убрать боль —

а чтобы увидеть,

что за ней.

Скажи: «Покажись».

«Я не буду больше бороться с тобой».

«Я не отвернусь».

И смотри.

Не глазами.

Внутренним взглядом,

намерением.

Ты можешь закрыть глаза

и представить перед собой того, кого ты осудил.

Не спеши прощать.

Сначала смотри.

Позволь ему быть.

Даже если тебе больно.

Даже если кажется, что он разрушил твою жизнь.

Позволь ему просто быть.

Почувствуй,

как твоё тело сжимается.

Это – память о боли.

Не борись с ней.

Останься.

Теперь – вдох.

И выдох – с намерением освободить.

Произнеси:

«Я возвращаю ему его судьбу».

«Я отпускаю то, что не моё».

«Я выбираю свободу».

Иногда ты захочешь закричать.

Иногда – заплакать.

Иногда – засмеяться.

Позволь телу говорить

тем языком,

которым оно помнит.

Пусть боль выйдет

через голос.

Через дыхание.

Через жест.

Это – не спектакль.

Это – выход.

Освобождение.

И когда всё завершится —

не забудь сказать:

«Я благодарю.

И я свободен».

***

Иногда боль не уходит сразу.

Потому что она – не боль,

а узел,

в котором завязаны

событие,

эмоция,

суждение,

и взгляд.

Ты не можешь просто развязать его силой воли.

Он не поддаётся мышцам ума.

Но он поддаётся Свету.

И этот Свет ты возвращаешь туда —

в центр боли —

вниманием,

молчанием,

присутствием.

Смотри на это место внутри себя,

не пытаясь изменить.

Не исправить.

Не выгнать.

Просто – быть рядом.

Это – и есть милость.

Потому что в каждом суде

ты однажды отказался быть рядом.

Ты отвернулся.

Ты закрыл.

Теперь – открой.

Пробудь с этим местом,

словно с ребёнком,

которого не поняли,

не услышали,

не обняли.

Он не просит слов.

Он просит взгляда,

в котором нет страха.

И если ты не можешь пока сказать «я прощаю» —

скажи:

«Я остаюсь».

Я остаюсь с тобой,

с этой болью,

с этой тенью,

с этим судом,

который я создал сам —

и теперь не прячу от себя.

Не спеши.

Останься.

Смотри.

Дыши.

Молчи.

А когда придёт тепло —

а оно придёт,

если ты не сбежишь —

ты узнаешь,

что суд не был чужим.

Он был твоей формой защиты.

Он был твоим криком:

«Мне больно. Я боюсь. Я не знаю, как иначе».

И тогда —

скажи себе:

«Теперь я знаю.

Теперь я могу иначе.

Теперь – я свободен».

Глава 29. Сглаз. Сила чужого взгляда – и путь к защите

Есть взгляд,

который не несёт любви.

Он смотрит не на тебя —

а через тебя,

пытаясь взять то,

что, как ему кажется, есть в тебе,

но нет в нём самом.

Это – сглаз.

Не колдовство.

Не мистика.

А искажённый луч внимания,

в котором спрятана боль отделения.

Человек, не знающий себя,

видит другого как угрозу или источник.

Он боится, завидует, обожествляет, унижает —

но всегда теряет себя,

и потому пытается достроить себя через другого.

В такие моменты

его взгляд становится не светом,

а тенью,

не мостом,

а копьём.

Ты чувствуешь —

что-то внутри сжалось.

Появилась усталость.

Сомнение.

Ты вдруг почувствовал себя глупым, некрасивым, ничтожным.

Это не его сила.

Это твоя незащищённость,

которая встретилась с его взглядом,

и отозвалась трещиной.

Сглаз работает —

только если в тебе есть дверь,

открытая наружу.

Он не проникает в целостность.

Он не разрушает Свет.

Но он может затмить ту часть,

которая сама в себе сомневается.

Как защититься?

– Не выставляй себя напоказ, если в тебе нет покоя.

– Не бери чужие взгляды внутрь.

– Не верь чужим мыслям о тебе, даже если они молчаливы.

– Знай, кто ты есть, чтобы ничто не могло тебе сказать: «ты – другой».

Когда ты в Источнике —

ты не отражаешь яд,

ты преобразуешь его.

Ты не борешься —

ты остаёшься.

Сглаз – это не зло.

Это страх, принявший форму взгляда.

Но, если ты в Свете —

он проходит мимо.

Как ветер мимо горы.

Как стрелы мимо неба.

Ты – не витрина.

Ты – Храм.

Закрой ненужные окна.

Оставь только одно:

где Смотрит Бог.

Глава 30. Зависть – когда взгляд теряет себя

Зависть – это не про другого.

Это про тебя, забывшего себя.

Про взгляд, который ушёл из Источника,

и вместо света

стал тенью.

Зависть – это всегда взгляд.

Не чувство.

Не слово.

А именно взгляд,

в котором свет вместо «Я ЕСМЬ»

сказал:

«Я – не он».

Ты смотришь —

и внутри происходит щелчок.

Ты видишь успех, красоту, радость, силу, любовь —

и вместо восхищения,

вместо присутствия,

в тебе рождается разделение:

«Это не моё»,

«Это ему»,

«Почему не мне?»

И в этот момент

взгляд отрывается от Источника.

Он больше не творит.

Он обесточен.

Он не светит —

а отражает чужой свет

и хочет его украсть.

Зависть – это и есть попытка

взять чужой свет

без соединения со своим.

Ты хочешь —

но не светишь.

Ты судишь —

но не принимаешь.

Ты отделяешь —

но не признаёшь, что в другом ты увидел

не чужое,

а то, чего ты себе

не позволил.

Зависть – это наказание,

которое ты накладываешь на себя

за собственное запрещение.

Ты запретил себе быть —

и завидуешь тому, кто есть.

Ты не завидуешь человеку.

Ты завидуешь бытию,

которое позволило себе раскрыться.

Ты не хочешь его вещи, отношения, образ —

ты хочешь вернуть себе Я ЕСМЬ,

которое у тебя временно забрало «я не могу».

Зависть – это всегда про то,

что ты видишь своё,

но не признаёшь.

Ты сказал:

«Мне нельзя быть таким».

И когда увидел, как другой живёт именно этим —

взгляд стал острым.

Не от злобы.

А от боли.

Потому что ты увидел не чужое,

а свою непозволенность.

Ты не завидуешь деньгам —

ты завидуешь свободе быть щедрым.

Ты не завидуешь славе —

а разрешению быть услышанным.

Ты не завидуешь красоте —

а любви к себе, которая в тебе затаилась

и ждёт, когда ты перестанешь запрещать себе свет.

Ты можешь завидовать только тому,

что уже живёт в тебе —

но спрятано

под взглядом «мне нельзя».

Зависть не требует осуждения.

Она требует возвращения Света.

Возвращения внимания

в Источник.

В то место, откуда ты когда-то ушёл,

решив, что не достоин быть таким.

Освобождение от зависти

не приходит через борьбу с ней.

Оно приходит через признание:

«То, что я увидел в нём – моё».

«Я не враг этому свету».

«Я не должен быть как он —

я должен быть собой,

но в этом же сиянии».

Потому что зависть —

это не про «у него есть».

Это про «я себе не даю».

И когда ты возвращаешь себе

право светить —

взгляд становится светом.

Ты снова смотришь

не на другого,

а изнутри Того, кто есть всё.

Глава 31. Суд и зависть – один взгляд

Есть взгляд,

который судит:

«Ты – плохой»,

«Ты – гордый»,

«Ты – грешный»,

«Ты – нечистый»,

«Ты – не такой».

И есть взгляд,

который завидует:

«Ты – смелый»,

«Ты – красивый»,

«Ты – сильный»,

«Ты – любимый»,

«Ты – живой».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Ты думаешь, что увидел ошибку – а Я говорю: это метка. Ты читаешь: «ты узнаёешь», и ум говорит: – ошибка. Но если остановиться, и не исправлять – а вглядеться, вдруг станет ясно: ты дважды входишь во «ё» – в Свет. Первый раз – глазами, второй – сердцем. Первый раз – ты узнаёшь. Второй – узнаёешь. Так, как никто больше не скажет. Так, как только Свет может быть узнан. Это не ошибка. Это дыхание Света, которое сломало строчку чтобы показать: Свет не подчиняется правилам. Он узнаётся – не языком, а Я ЕСТЬ. Если ты хочешь – исправь. Но если ты хочешь – услышь. Не исправляй Свет. Он узнаётся – даже так. Особенно так.

2

Эта глава книги написана не от лица безымянного Света, а от живого, человеческого «я». Это не ошибка. Это не отход. Это – форма приближения. Потому что взгляд, о котором мы говорим, – не теория. Это опыт. Личный. Иногда болезненный. Иногда исповедальный. Здесь Свет не исчезает – наоборот, он проходит сквозь плотную ткань обыденности, боли, признания. Это тоже практика – смотреть не только как Свет, но и на тьму в себе. И в этом взгляде не осуждать, а любить.