Индоевропейцы-огнепоклонники. Научное исследование

Повсеместно начали образовываться поселения, между которыми со временем установилась оживленная торговля.

Этот «экономический переворот» нашел отражение в мифах и народных сказках о кузнецах-великанах, играющих многопудовым молотом и легко выковывающих исполинские плуги и серпы. В некоторых сказках такие кузнецы изображены победителями страшного Змея. Его образ воспринимался в народном сознании как символ кочевников. Характерно, что сегодня самая распространенная среди современных индоевропейских языков фамилия связана с кузнечным делом: это Кузнецов и ее аналоги – Ковальский, Коваль, Смит, Шмидт и т. д.

Общий смысл здесь заключался, скорее всего, в следующем. Древние арии использовали эти болотистые земли для получения руды, когда руда истощалась, поселки сжигались, рвы засыпались. Поэтому поселки существовали около 100 лет. Главное было сохранить тайну технологий (ноу-хау) изготовления различных металлических изделий при использовании приемов металлургии, чтобы другие племена об этом не узнали и не оставили конкуренции.

Однако применительно к эпохе освоения железа следует сказать, что страшным Змеем-Горынычем (то есть гороподобным) в представлении древних славян могли оказаться киммерийцы. От них современное название полуострова Крым. Эти кочевые племена в Х-VIII вв. до н. э. совершали опустошительные набеги на земли Малой Азии, Причерноморья и Поднепровья. Для защиты от них праславяне южной лесостепи возводили насыпные валы и строили укрепленные поселения, следы которых археологи находят по берегам притоков Днепра.

Примерно в III в. до н. э. новые нашествия кочевых народов (сарматов) приостановили развитие праславян. На следующем этапе своего развития праславянские племена образуют славянскую общность, в которой постепенно выделяются прототипы будущих западных, южных и восточных славян. Этот процесс приходится на II – VI вв. н. э. и совпадает со временем расцвета и последующего упадка Западной Римской империи.

Названия фигур в таврели

Интересно, что древнейшая игра в таврели (возможно от древнейшего населения южной части Крыма тавров, отсюда Таврика, Таврида), прообраз шахмат, содержит древнейшие знаки и слова, когда индоевропейский язык был единым. По мнению некоторых ученых, таврели – ровесники индийских шахмат, а может быть, и старше. И этому есть научные подтверждения. Когда проводились раскопки в этрусских могильниках, в скифских курганах Приазовья и в балтийских варяжских захоронениях, то археологами были обнаружены небольшие костяные и каменные кружочки со странными знаками на ребрах, галечник разного цвета и большие плоские камни с рисунком в клетку. Затем таврели были найдены и в более поздних раскопках на Черниговщине (Украина), в новгородских землях и в Рязани. Таврели упоминаются в былинах о Садко и Владимире Красном Солнышке. Все это говорит о том, что в IX – X вв. на Руси была распространена интеллектуальная игра с четко определенными правилами. Ученые считают, что таврели исчезли в период крещения Руси. Произошло это, видимо, из-за того, что Православная церковь отрицательно относилась к играм. По всей вероятности, таврели были объявлены языческой игрой.

В России 17 века, по описанию Г. К. Котошихина, «живого четвертают, а потом голову отсекут». Были четвертованы руководители крестьянских восстаний Степан Разин и Емельян Пугачев. Латинское название севера, северного ветра – septentrio – семизвездие: major и minor septentrio – Большая и Малая Медведица. Как установили ученые, древнейшие художники доисторического времени, изображая человека, всегда начинали с вертикальной палочки (это означает преодоление силы тяжести), к которой пририсовывали шарик головы и короткие черточки рук и ног, когда они хотели изобразить животное, они начинали с горизонтальной черты. Так же поступают и маленькие дети, которые еще только учатся рисовать. Китайский иероглиф, обозначающий слово «большой» представляет собой человеческую фигуру в анфас, вставший во весь рост и расставивший в стороны руки.

Избушка на курьих ножках – образное название идет от тех деревянных срубов, которые в старину, чтобы предохранить их от загнивания, ставили на пеньки с обрубленными корнями и окуривали дымом от насекомых. Одна из деревянных церквей в старой Москве, поставленная, ввиду топкости места, на такие пеньки, называлась «Никола на курьих ножках». От славянского слова «курение», что первоначально означало сжигание благовонной смолы или смеси в качестве жертвы, а также сама благовонная смесь, сейчас используется только в значении курить табак. Вот некоторые старинные русские игры. КУРИЛКА. Играющие садятся рядом, зажигают тонкую лучину и, когда она разгорится, тушат. Пока огонь тлеет, передают лучину из рук в руки до той поры, пока она не перестанет куриться. Тот, у кого она погаснет, должен исполнить какое-нибудь приказание. Пока лучину передают, поют: Жил-был Курилка, Жил-был душилка. Уж у Курилки, Уж у душилки Ножки маленьки, Душа коротенька. Не умри, Курилка, Не умри, душилка! Уж у Курилки, Уж у душилки – Ножки маленьки. Душа коротенька. Жив, жив Курилка, Жив, жив душилка. ГОРЕЛКИ. Играющие образуют пары и становятся вереницей. Впереди на два шага «горящий» («горелыцик», «горюн» и пр.) – тот, кто водит. Ему запрещено оглядываться назад. Играющие поют – выкрикивают: Гори, гори ясно, Чтобы не погасло. Стой подоле – Гляди в поле. Едут там трубачи. Да едят калачи. Погляди на небо – Звезды горят, Журавли кричат – Гу, гу, гу, убегу. Раз, два, не воронь, Беги, как огонь. «Горящий» должен взглянуть на небо, а между тем задняя пара разъединяется и бежит – один по одну сторону вереницы пар, а другой – по другую, стараясь соединиться снова впереди «горящего». Если это паре удается, то «горящий» продолжает водить, если – нет и «горящий» ловит кого-нибудь, то оставшийся без пары водит – становится «горящим». Новая пара занимает место непосредственно за новым «горящим» – и игра продолжается. Русский фольклор о религии и духовенстве: Вор слезлив, а плут богомолен. Дьяк у места, что кошка у теста. Бог-то бог, да и сам не будь плох. Гром не грянет, мужик не перекрестится. Из одного дерева икона и лопата. Бог за оброки не бьет в боки. Поповские глаза завидущи, руки загребущи. Родись, крестись, женись, умирай – за все денежки подавай. Первую мерлушку попу на опушку. Кому тошно, а попу в мошно (кошелек). Монастырщина – это барщина. От беды в чернецы. Игумен – за чарку, а братья – за ковши.

В Центральной Австралии обнаружено племя пинтибу, очень отсталое, живущее малыми группами на площади свыше тысячи квадратных километров. Это племя давно потеряло какое-либо общение с другими людьми. Пинтибу ведут такой же образ жизни, какой вели люди каменного века. Огонь они добывают трением. Пинтибу не носят одежды, за исключением набедренных повязок, а питаются мышами, крысами, ящерицами, насекомыми и травами.

«Лошадь четыреми ногами привязывали к четырем сваям и, под поставленные по обеим сторонам костры дров подложив огонь, сожигали живых коня и всадника. Другим идолам своим, Прову или Прону, Сиве, Радегасту, приносили тогда жившие славяне кровавую жертву людей христианских. По заклании оных прикушивал жрец крови, от чего уповали силы и действия к предсказанию. Когда жертва совершилась, начинался жертвенный пир (от автора, греч. пир – огонь, а также „пира“ – „погребальный костер“, „могила“, а также у греков пшеничный кулич, имевший форму пирамиды) с музыкою и плясанием». М. В. Ломоносов, «Древняя российская история».

Во время падежа скота раньше опахивали деревню (вводили некий карантин), разводили новый (живой, древесный) огонь и перегоняли скот через ров и огонь, так образом боролись с мором, убивали в стаде коровью смерть (ничью корову). Другой вариант: нагие бабы собирались в полночь искать и бить коровью смерть – это первое животное или человек, которое им встретится – символическое уничтожение болезни, так как причин они не знали. За пахотную черту смерть коровья не должна ходить, а огонь добывался трением из дерева.

Н. Р. Гусева в статье «К вопросу о значении имен некоторых персонажей славянского язычества» сопоставила Хорса с рядом индийских параллелей. Санскритские слова «хари», «харас» означают «огонь», «пламя», «наполненность энергией». Нетрудно убедиться, что «Огненный бог» или «Животворящий бог» очень подходило для Бога-Солнца. Индийская параллель вскрывает утерянную первоначальную семантику имени Хорса-Солнца. На хинди же, указывала Гусева, слова «хари», «хару» имеют значение «бог». Под-ходит и этот вариант семантики. И еще на хинди есть наречие «хара» со значением «радостно», «хорошо». Все это слова одного корня. Они показывают, что русский Хоре – близкий родич индийских богов. Но ведь и само русское слово «хорошо» (отмечает Гусева) восходит к имени Хорса! Значит, в 980 году в державе стало «хорошо» не просто в смысле, что в ней стало солнечно, но и в том, что в ней воцарилась воля Хорса Новгородского, что над страной после долгих испытаний взошло и засияло Красно Солнышко русской свободы» А. Членов, «По следам Добрыни», М., «Физкультура и спорт», 1986

На семейно-родовой характер масленицы указывают, в частности, названия дней масленой недели: понедельник – встреча, делают чучело, дети ходят по соседям, прося гостинца; вторник – заигрыши, взрослые вместе с детьми катаются с горок и пекут блины; среда – лакомка, зять идет к теще на блины; четверг – разгул, гуляют во всю ширь; пятница – тещины вечерки, зять печет блины для тещи; суббота – золовкины посиделки, зовут в гости родных и знакомых; с культом предков связаны обычаи последнего дня масленицы – целовник, или прощеное воскресенье, обязательные для празднования блины – поминальная обрядовая пища восточных славян. Кульминация масленицы приходится на последний день перед Великим постом – жгут чучело и просят у всех прощения. Основные темы праздника – это торжество света и плодородия, символами которых являются огонь, кулачные бои, любовные игры, специфические кулинарные изделия. Современная масленица, помещенная в христианский церковный календарь, утратила в значительной степени свою цельность: произошло смещение смысловых пластов, изменилась последовательность ритуальных действий. Христианизированная масленица – это символический пир перед тяжелыми испытаниями – Великим постом.