Философия понимания парадоксов и противоречий: поиск метапозиций

Итак, на мой взгляд, метапозицию по отношению к данной пословице можно выразить так: выражение «Уважай себя, тогда и народ тебя будет уважать» – это мудрый урок о неразрывной связи между внутренней ценностью личности и её положением в обществе. Оно утверждает, что подлинное уважение не даётся извне, не покупается и не выпрашивается, а рождается изнутри – из глубокого самоуважения, которое проявляется в целостности, достоинстве и ответственности.

На наш взгляд, философский смысл заключается в следующем: во-первых, самоуважение как источник внешней легитимности: «Чтобы быть уважаемым другими, нужно сначала уважать самого себя»; во-вторых, активная роль индивида. Человек сам формирует отношение к себе, своим поведением, своей внутренней позицией; в-третьих, этика целостности. Призыв к жизни в гармонии со своими ценностями и принципами, не предавая себя ради внешнего одобрения. В конечном итоге, это призыв к интеллектуальной, моральной и эмоциональной автономии, которая служит основой для формирования здоровых отношений с окружающим миром и завоевания подлинного, а не показного, уважения.

Каракулов: Есть кыргызская поговорка: «Жеңем десең – биринчи жеңилгенди ургон», что в переводе означает «Чтобы победить – научись проигрывать». Этот афоризм указывает на то, что опыт поражений может быть полезен для достижения будущих побед. На мой взгляд, афоризм кажется парадоксальным, но содержит глубокую мудрость, касающуюся природы успеха, обучения и личностного роста. Он не призывает к пораженчеству, а указывает на фундаментальную связь между неудачей и конечным триумфом. Этот афоризм можно интерпретировать на нескольких уровнях. В частности, в обучении человека на ошибках и неудачах.

Имеет значение и как ценность опыта, когда, человек осмысливает проигрыш – не как конец пути, а ценный источник информации. Он показывает нам, что не сработало, где были допущены ошибки, какие аспекты требуют улучшения. Без этого опыта трудно скорректировать стратегию и развиваться. С другой стороны, речь идет и об адаптации и гибкость. Ведь умение проигрывать означает способность анализировать поражение, извлекать уроки и адаптироваться. Те, кто не умеет принимать поражения, часто застревают в одних и тех же ошибках или полностью сдаются. Немаловажное значение имеет и развитие навыков. Каждая неудача может быть рассматриваться как мотивация для рывка.

Токтошев: Я бы акцентировал внимание и на следующие моменты. В частности, психологическая устойчивость и Эго. Речь идет о преодолении страха поражения. Страх проиграть, как известно, часто парализует человека, мешая ему рисковать, пробовать новое или проявлять инициативу. Умение принимать проигрыш освобождает от этого страха, позволяя действовать смелее. С другой стороны, смирение и объективность. Поражение учит смирению, снижает эгоцентризм и иллюзии непогрешимости, позволяя более объективно оценивать свои возможности и ограничения. Это, в свою очередь, способствует более реалистичному планированию и большей эффективности в будущем.

Можно акцент сметить и в сторону переопределение победы. Согласись, иногда проигрыш в одной битве является частью выигрыша в войне. Умение «отступить» или признать временное поражение может быть стратегическим шагом для сохранения ресурсов или получения преимущества в долгосрочной перспективе. А что это значит? Во-первых, путь к мастерству. Ведь ни один мастер в любой области не достиг величия без множества ошибок и проигрышей. Это часть процесса становления. Отказ от борьбы после первой неудачи лишает человека возможности достичь истинного мастерства. По сути, таким образом, осознается цикличность, когда за подъемами следуют спады, за победами – поражения. Понимание этой цикличности позволяет не отчаиваться при неудачах и не терять головы при успехе.

Я хотел бы обратить внимание на философские корни. При этом прежде всего на ум приходит стоицизм. Стоики учили принимать то, что находится вне нашего контроля (в том числе и поражения), и фокусироваться на том, что мы можем контролировать – свою реакцию и дальнейшие действия. Для них поражение – это возможность для развития добродетелей, таких как стойкость и мудрость. Можно сослаться на идеи Дзен-буддизма. Многие восточные философии подчеркивают важность отказа от привязанности к результату и сосредоточение на самом процессе. Проигрыш становится просто еще одним этапом пути, без эмоционального осуждения. Наконец, невозможно обойти философию прагматизма, которая рассматривает знания и действия как инструмент для достижения целей. Неудача – это не катастрофа, а просто обратная связь о том, что выбранный инструмент или метод неэффективен и требует корректировки.

В указанном аспекте, нахожу нужным привести некоторые теоретические аспекты противоречий и парадоксов в познании. Еще на переломе веков Э.В. Ильенков в своем памятном докладе (Москва, РАН, ИФ, 1999) говорил о том, что трудности, связанные с проблемой противоречия в мышлении, в наиболее четком виде выступают в философии как вопрос об отношении диалектического закона совпадения противоположностей, доходящего до тождества, к известному формально-логическому требованию «непротиворечивости», к закону «запрета противоречия».

Именно так проблема противоречия в познании, в мышлении конкретизируется в ходе нынешних споров, именно так ее заставляют ставить условия современной борьбы мышлений. Где проходит граница между позициями? Что касается, метапозиции в отношении афоризма «Чтобы победить, нужно уметь проигрывать». По сути, афоризм – это не о том, чтобы стремиться к поражению, а о том, чтобы извлекать из него пользу и использовать его как ступень к успеху. Он подчеркивает, что истинная победа часто достигается не прямым и легким путем, а через преодоление трудностей, обучение на ошибках и развитие внутренней стойкости. Это призыв к гибкости мышления, смирению перед реальностью и упорству в достижении целей.

Каракулов: Выражаю свое согласен с формулировкой и акцентами нашей метапозиции. Я хочу обратить внимание на следующую противоречивую кыргызскую пословицу «Адамды сөзүнөн тааныбайт, ишинен тааныйт», что в переводе означает «Человека познают не по словам, а по делам. Но ведь есть и другой афоризм кыргызов: «Сөз – акылдын күзгүсү, адамды кийимине карап тосушат, акыл-эсине карап жонотушот», что в переводе означает «Слово – зеркало ума. По одежке встречают, а по уму провожают». Первая пословица подчеркивает важность поступков, а вторая – важность слов, как показателя интеллекта и мыслей.

Приступая к философской интерпретация афоризма: «Человека познают не по словам, а по делам» хочу пояснить следующее. Мы с тобой как люди науки, как философы и писатели высоко оцениваем умение людей ценить слово, ум, интеллект. Естественно, мы можем допустить некоторый крен в противоположную сторону афоризма, предполагая не только равноправие «слова», олицетворявшая ум, интеллект, разум и мудрость, но и на приоритете их, в сравнении «дела», то есть поступки, поведения, продуктивность деятеля. Но тем не менее, афоризм «Человека познают не по словам, а по делам» является фундаментальным принципом эмпирического познания человека, моральной оценки и практической философии. Он бросает вызов иллюзии, что слова (речи, декларации, обещания) являются достаточным или даже основным источником понимания истинной сущности личности, и настаивает на примате действия как подлинного мерила.

Есть выражение: «Почти каждому мудрому изречению соответствует противоположное по смыслу и не менее мудрое». Попробуем абстрагироваться от наших с тобой убеждений и попытаемся разобрать смысл и противоречивость афоризма. Прежде всего, нужно отметить примат дела над словом как проявление истина в действии. Афоризм утверждает, что истинная природа человека, его убеждения, ценности, намерения и характер проявляются не в том, что он говорит, а в том, что он делает.

Сделаем допущение о том, что слова действительно могут быть обманом, притворством, самообманом или простым выражением желаний, не подкрепленных волей к действию. Дела же, напротив, требуют усилий, преодоления препятствий и, следовательно, более точно отражают внутренние качества. Другой контекст суждения касается практической проверки. Слова легковесны и зачастую ничего не стоят, тогда как действия же имеют последствия, они осязаемы и изменяют реальность. Именно по ним можно судить о реальной силе характера, искренности и ответственности человека. Если кто-то много говорит о добродетели, но поступает аморально, афоризм призывает доверять второму. Есть выражение: «Счастье приходит с правильными суждениями, правильные суждения приходят с опытом, а опыт приходит с ошибочными суждениями». Было бы интересно выслушать те или иные суждения по этому поводу.

Токтошев: Есть такое изречение китайцев: «Увидеть лучше, чем услышать, познать лучше, чем увидеть, сделать лучше, чем познать». Кто знает? Возможно, когда ты высказываешь свое видение о значимости слова, а следовательно ума, интеллекта, разума и мудрости, невольно высвечиваешь свой эгоизм – эгоизм ученого, философа, отдавая приоритет разуму, как основы поступков и поведения людей. Все это правильно. Но в афоризме акцент ставиться иначе и с этим нужно считаться.

На мой взгляд, в пословице также имеет место недоверие к речи как источнику познания. Говорится об иллюзорности слова. В этом контексте, нужно признать, что люди склонны верить словам, особенно если они звучат убедительно, красиво или соответствуют их ожиданиям. Афоризм предостерегает от этой наивности, указывая на потенциальную обманчивость речи. Слова могут быть пустыми обещаниями, манипуляцией, самооправданием или просто результатом слабости (неспособности довести дело до конца). С другой стороны, обращаю внимание на существование зазора между мыслью и действием.

Согласись, существует постоянный зазор между тем, что человек думает, говорит, и тем, что он делает. Мы можем искренне желать одного, но поступать иначе из-за страха, лени, внешних обстоятельств или внутренних противоречий. Дела раскрывают, какая из этих граней личности в конечном итоге доминирует. Именно в этом аспекте, приобретает значимость моральная оценка и ответственность. В чем заключается основа для суждения?

В этике, особенно в этике добродетели и этике поступка, именно действия являются основой для моральной оценки. Мы судим людей не по их благим намерениям (которые могут так и остаться намерениями), а по их поступкам и их последствиям. Одним из весомых факторов является ответственность, ибо, только через дела человек по-настоящему несёт ответственность. Слова могут быть отозваны или оправданы, но последствия дел остаются.

Каракулов: В определенной степени согласен с твоими доводами. Но… Предприму попытку отыскать философские корни и параллели. На память приходит, прежде всего, прагматизм. Этот афоризм прекрасно согласуется с этим принципами, который фокусируется на практических последствиях идей и действий. Истина и ценность чего-либо проверяются его реальным влиянием на мир. Но есть и другие суждения. К примеру, для экзистенциалистов (Ж.-П.Сартр), «существование предшествует сущности», что означает, что человек определяет себя не тем, кем он говорит, что он есть, а тем, что он делает.

Наши действия формируют нашу сущность и определяют, кто мы есть на самом деле. Человек – это сумма его поступков. Кроме того, хотя и не в полном объеме, афоризм пересекается с бихевиористскими идеями, которые делают акцент на наблюдаемом поведении как основном источнике информации о личности, игнорируя или минимизируя внутренние состояния (мысли, чувства). Но самое примечательное – это мудрость народов. Подобные пословицы встречаются во многих культурах: «По плодам их узнаете их» (Библия), «Словами горы воротит, а делом и малой кочки не сдвинет». Это указывает на универсальность данного наблюдения.

Подводя итоги, хочу сказать следующее: Афоризм «Человека познают не по словам, а по делам» – это важнейшее философское предостережение и практический принцип для понимания других и самого себя. Он утверждает, что истинное знание о человеке достигается не через его декларации и речи, а через наблюдение за его реальными действиями, их последствиями и их соответствием или несоответствием его словам.

Это высказывание призывает нас: во-первых, быть критичными к словам, то есть не принимать их за чистую монету без подтверждения делами; во-вторых, ценить поступки, помнить, что именно дела формируют репутацию, создают доверие и определяют реальную ценность личности; в-третьих, к саморефлексии, постоянно соотносить свои слова со своими делами, чтобы убедиться в своей собственной искренности и подлинности; в-четвертых, к ответственности, понимать, что в конечном итоге мы будем судимы не по тому, что мы говорили, а по тому, что мы делали. Наша метапозиция звучит так: данный афоризм учит нас, что подлинная сущность человека раскрывается в его активном взаимодействии с миром, а не в его вербальных проявлениях, и что именно поступки, а не слова, являются окончательным свидетельством того, кто мы есть.

Токтошев: Я бы хотел продолжить наш диалог по поводу слова. Сам знаешь, кыргызы очень ревностно относятся к слову. «Убагында айтылбаган сөздун атасы өлөт», что в смысловом переводе означает «Вовремя несказанное слово теряет ключевой свой смысл». Есть выражение «Жакшы сөз – жан эрмеги», что в переводе означает «доброе слово – души утеха». Есть еще выражение ««Жакшы сөз – жан азыгы» (Доброе слово – пища для души). Обе пословицы говорят о важности добрых слов, но первая делает акцент на эмоциональном комфорте, а вторая – на духовной поддержке.

Попробую дать философский комментарий к поговорке: «Доброе слово – души утеха». На мой взгляд, это глубокое и универсальное утверждение о преобразующей силе языка, его этической функции и его непосредственном влиянии на внутренний мир человека. Она возвышает обычное слово до уровня источника глубокого утешения, поддержки и даже исцеления для человеческой души.

При разборке смысл я заостряю внимание на то, что слово как энергия и воздействие. Пословица выходит за рамки лингвистического понимания слова как просто набора звуков или символов. Она наделяет его энергетической и терапевтической силой. Доброе слово – это не пустая формальность, а нечто, обладающее реальным воздействием на невидимую, но ощутимую «душу» человека. С другой стороны, слово – это творение реальности. То есть слово обладает способностью не только описывать реальность, но и творить её, по крайней мере, на эмоциональном и психологическом уровне.

Доброе слово может изменить настроение, развеять страх, внушить надежду, тем самым преобразуя внутренний мир и, как следствие, взаимодействие человека с внешним миром. В этом аспекте, слово может служить этическим императивом сострадания. Во-первых, это ответственность самого говорящего. Если слово может быть утехой, то это налагает моральную ответственность на каждого, кто говорит. Пословица подразумевает, что мы должны осознанно выбирать свои слова, стремясь к созиданию, а не к разрушению. Это призыв к этике речи, к использованию языка во благо.

Можно говорить и о следующем качестве слова, а именно об альтруизме и эмпатии. Ведь произнесение доброго слова – это не что иное как способность почувствовать состояние другого человека и желания облегчить его страдания или поддержать его дух, не ожидая немедленной выгоды. Какие у тебя будут еще комментарии?

Каракулов: Слова «Утеха души», я, прежде всего, воспринимаю как психологическое и духовное измерение. Можно говорить о факторе исцеление эмоций. «Утеха» указывает на способность доброго слова снимать боль, тревогу, грусть, обиду. Оно может быть бальзамом для эмоциональных ран. С другой стороны, она и есть поддержка духа. Душа здесь понимается как средоточие внутреннего мира человека, его духа, его жизнестойкости. Доброе слово питает эту внутреннюю сущность, укрепляет её, даёт силы продолжать. В моменты отчаяния или уныния доброе слово может стать источником надежды и смысла.

Немаловажным является фактор восстановления связей. В мире, где люди часто чувствуют себя одинокими или непонятыми, доброе слово может восстановить связи, создать чувство принадлежности, показать человеку, что он не один и что о нём заботятся. А как можно расценивать его как противоположность «Доброго слова»? По моему мнению, пословица имплицитно противопоставляет «доброе слово» – злому, грубому, несправедливому. Если доброе слово утешает, то злое, напротив, ранит, разрушает, отравляет душу, демонстрируя тем самым двойственную природу силы слова.

Акцент наших суждений перенесем на философские корни и параллели. Само по себе философия языка поднимает вопросы о перформативности языка (как язык не только описывает, но и совершает действия), о его этической роли и о связи между языком и сознанием. Слово – это из разряда этики коммуникации, так как подчеркивает важность ответственного и эмпатичного общения. Слово – это категория психологии гуманизма и народной мудрость. Подобные пословицы встречаются в разных культурах, что свидетельствует об универсальности наблюдения за силой человеческого слова.

Итак, пословица – это глубокий этический и психологический манифест о мощи и значимости созидательного использования языка. Она утверждает, что слово обладает не только информативной, но и глубокой эмоциональной, психологической и даже духовной силой, способной приносить утешение, восстанавливать силы и исцелять внутренний мир человека.

Философский смысл заключается в следующем: во-первых, признание нематериальной ценности, ибо, ценность доброго слова неизмерима материальными эквивалентами; она затрагивает самую суть человеческого бытия; во-вторых, ответственность каждого, потому, что люди ответственны за ту «энергию», которую он выпускает в мир через свои слова; в-третьих, важность эмпатии. В конечном итоге, эта пословица призывает нас осознанно использовать великую силу слова, превращая его из простого средства общения в инструмент сострадания, поддержки и подлинного человеческого взаимодействия, способного исцелять и питать самые глубокие потребности души. Эти примеры показывают, что кыргызские пословицы и поговорки часто предлагают разные точки зрения на одну и ту же проблему, что позволяет человеку учитывать различные аспекты ситуации и принимать взвешенные решения.

Таким образом, парадоксальные пословиц содержат глубокую философскую мудрость, раскрывающуюся через метапозицию и парадоксальное мышление. Они учат нас, что реальность может быть сложнее, чем кажется, и что в экстремальных условиях могут возникать новые, функциональные «ценности», ориентированные на выживание.

В пословице «Убившему твоего отца – выдай замуж свою мать» – парадокс и прагматизм выживания, а также переоценка ценностей, предлагающие радикальный выход из бесконечного цикла насилия, ставя сохранение рода выше индивидуальной мести. Кроме того, отражает идею о том, что в экстремальных условиях традиционные моральные категории могут быть пересмотрены ради обеспечения безопасности и предотвращения полного уничтожения рода.

В пословице «Ешь угощение друга как враг» – самоконтроль и умеренность, а также сохранение достоинства и независимости. Означает избегать жадности, чрезмерности, сохранять ясность ума и не поддаваться телесным желаниям, символизирует искренность в отношениях и необходимость сохранять внутреннюю дистанцию, не теряя бдительности.

В пословице «Лучше быть побитым, но с гордо поднятой головой идти по столбовой дороге у всех на виду, чем кого-либо побить и скрываться от людских глаз (от наказания) в оврагах и лесах» – принцип ненасилия и моральное превосходство, разрыв цепи зла, а также этический идеал, означает глубокое уважение к жизни и телесной неприкосновенности другого человека, даже агрессора, ставя моральную ценность другой жизни выше собственного физического благополучия.

Глава II.

Метапозиция в отношении афоризмов с двойным смыслом (на примерах тематики природы человека)

Каракулов: Безусловно, во все времена самыми парадоксальными и противоречивыми были суждения о самом человеке. В настоящее время в эпоху глобализации и экстропии (биотехнологизация, цифровизация, кибернетизации и пр.), как никогда проявилась парадоксальность и противоречивость мышления о природе и сути человека. Мы на протяжении нескольких лет в рамках научной проблематики Виртуального Института Человека (ВИЧ) продвигаем в философской науке идею о необходимости формирования исследовательских концепций по изучению комплекса вопросов, связанных с феноменом «Человек».

Мы приходим к выводу о том, что гуманологические исследования, в том числе по осмыслению как этапной цели развития человечества, так и траектории его движения в будущее актуализировались именно в связи с технологическим развитием общества. Существует понятие «технологический императив», означающий то, что, несмотря на опасные последствия технократического прогресса, научно-технико-технологический процесс не убавит свой напор и диктат. Но мы утешаемся тем, что так или иначе все зависит от самого человека, от его осмысления ситуации, выбора решений, уровня действия, полагаясь на потенциал общества в развитии «технологической предосторожности», применения гуманитарных технологий для предотвращения опасных последствий технократии.

С позиции философии интересно проследить за тем, какие трансформации в человеческом сознании и стиле его мышления произойдут в условиях технологических революций. В свое время А.Ротенберг провел интервьюирование у 22 лауреатов Нобелевской премии и отметил, что каждый революционный мыслитель «создавал множественные противоположности или антитезы».

А.Эйнштейн размышлял о том, как объект может находиться в состоянии покоя и движения одновременно, в зависимости от положения наблюдателя. Н.Бор думал о том, как энергия может действовать, как волны и частицы одновременно. Юджин О’Нил создал литературный пример антитезы. Следуя этим примерам, мы в рамках ВИЧ также попытались исследовать феномен «Человек» через воссоздания соответствующих антитез. В условиях глобализации и экстропии (технологизация, цифровизация, киберентизация, виртуализация, аватаризация и пр.) современная гуманология переживает парадигмальный сдвиг от биологической модели человека (био-гуманология) к технологически опосредованной (техно-гуманология).

Такая трансформация обусловлена диалектикой высоких «технических» технологий (Hi-Tech) и гуманитарных технологий (Hi-Hume), развивающихся по типу «вызов – ответ». В этом аспекте, необходимо было выявить устойчивую и существенную связь между ними, чтобы добиться того, что баланс должен быть стратегически скоординирован. Нами установлено, что для ликвидации дисбаланса между Hi-Tech и Hi-Hume возникает необходимость, во-первых, ускоренной институционализации Hi-Hume (развитие философии технологий, гуманитарная экспертиза, этика ИИ, цифровая антропология), а, во-вторых, реформирование гуманитарного образования, приняв техно-ориентированную и прогностическую стратегию.

На наш взгляд, смысл и логика перехода от био-гуманитария к техно-гуманитарию состоит в следующем:

Во-первых, смысл перехода от био-гуманитария к техно-гуманитарию отражает изменение антропологической модели гуманитарного субъекта. Смысл – не в отрыве от гуманитарного знания, а в его адаптации к новой техноопределяемой среде, где гуманитарий уже не просто интерпретирует культуру, а работает с её цифровыми, машинными, сетевыми слоями.

Во-вторых, переход происходит по фазовому принципу, логика которого основана на диалектической связке: 1) Технологический императив (Hi-Tech) → трансформация среды и восприятия; 2) Гуманитарная предосторожность (Hi-Hume) → адаптация смыслов и идентичности; 3) Баланс → новое состояние субъекта: во-первых, техно-гуманитарий, когда Hi-Tech разрушает старую антропологию (био-гуманитария), Hi-Hume формирует гуманитарную способность выживать и мыслить в новой среде, а результат – субъект нового типа; во-вторых, техно-гуманитарий, владеющий гуманитарным знанием в цифрово-технологическом контексте.

Что я хотел сказать в отношении противоречивости самого феномена человека? Прежде всего то, что в условиях перехода от био-человека в техно-человека, имеющейся в нем противоречия лишь усиливаются во много крат. Есть высказывание Чарльза Колтона: «Человек – парадокс во плоти, связка противоречий». Этот афоризм – есть глубокое, лаконичное и проницательное утверждение, которое прямо указывает на фундаментальную двойственность и внутреннюю противоречивость человеческой натуры. Оно не просто констатирует наличие противоречий, но возводит их в ранг сущностной характеристики бытия человека. Данный афоризм затрагивает множество аспектов человеческого существования:

Во-первых, двойственность природы (разум / инстинкт). Человек – это существо, обладающее разумом, способным к логике, абстрактному мышлению, морали и высоким идеалам. Но в то же время он остаётся биологическим существом, движимым инстинктами, эмоциями, базовыми потребностями и агрессивными импульсами. Этот внутренний конфликт между «ангельским» и «животным» началами является одним из ключевых противоречий. Мы стремимся к миру, но ведём войны; разглагольствуем о любви, но проявляем жестокость.