Попроси меня. Т. 1

«Если кому-то покажется, что я говорю слишком много – я говорю не слишком много, а слишком мало! Ибо я вижу в писаниях, как они проклинают нас, гоев, и желают нам зла в своих школах и молитвах»64.

«Когда мы приходим к ним и они принимают нас, они извращают слово: Бог приветствует тебя (по-немецки – seid Gott wilkommen) и говорит: „Шед виль ком“, то есть: „Дьявол, приди!“ или: „Вот идет дьявол“. Поскольку мы не понимаем иврита, они тайно питают к нам ненависть, и мы думаем, что они относятся к нам дружелюбно, в то время как они проклинают нас адским огнем и всеми несчастьями»65.

«Мы хотели бы сделать себе подарок, чтобы избавиться от них. Они легли тяжелым бременем для нас в нашей стране, как чума, мор и не что иное, как несчастье»66.

«Они не могли бы наслаждаться такими хорошими днями в Иерусалиме при Давиде и Соломоне, когда он принадлежал им так же, как теперь принадлежит нашей собственности, которую они ежедневно крадут и грабят. Они все еще жалуются, что мы держим их в плену! Да, мы имеем и держим их в плену, как я хотел бы сохранить свой ревматизм, фурункулы и все другие болезни и несчастья, которые должны ждать, как бедный слуга, с деньгами, имуществом и всем, что у меня есть! Я бы хотел, чтобы они были в Иерусалиме с евреями и со всеми, кого они хотели бы видеть рядом с собой! Поскольку совершенно очевидно, что мы не держим их в плену, чем мы заслуживаем того, чтобы такие великие и благородные святые так сердились на нас? Мы не называем наших жен шлюхами, как они называют Марию, Мать Иисуса; мы не называем их незаконнорожденными, как они называют нашего Господа Христа. Мы не проклинаем их, но желаем им всяческих телесных и духовных благ, разрешаем им поселиться у нас. Мы не крадем и не калечим их детей, не отравляем их воду, не жаждем их крови. Чем мы заслужили такой страшный гнев, зависть и ненависть таких святых детей Божьих?»67

«Евреи не хотят от своего Мессии ничего большего, кроме того, чтобы Он был Кохабом и мирским царем, который уничтожил бы христиан, разделил мир между евреями и сделал их богатыми лордами, и, наконец, умер бы, как другие цари и его дети после него аналогично»68.

«Поэтому поступайте с ними сурово, поскольку они только и делают, что мучительно хулят Господа нашего Иисуса Христа, пытаясь лишить нас жизни, здоровья, чести и имущества… По этой причине я не могу ни терпеть, ни поддерживать отношения с этими сознательными богохульниками и надругателями над нашими Возлюбленными Спаситель»69.

В истории образования еврейского народа, предотвращая проникновение в него ложное представление о мире, Бог дал ему указание не смешиваться с другими народностями, т. е., иначе говоря, определил евреям быть в замкнутом состоянии по отношению к иному людскому сообществу, но вместе с тем иметь связь с Богом, Который таким образом вел их по истории становления. Однако общая атмосфера, тем более южного темперамента и укоренившиеся языческие взгляды на мироздание как на иерархическую лестницу, подтолкнул избранный народ, с их осознанием собственной «славы» и божественным повелением хранить обособленность, сильнее впасть в позицию гордости величия. Это привело не только к отчуждению от соседних народов, но и к утрате связи с Богом-Создателем, укореняя их в состоянии самодостаточности, где закон-камень довлеет над гибким творческим потенциалом и здравым смыслом.

В своей обличительной работе Лютер продемонстрировал высокомерное обособление евреев, вытекавшее из их приобщения к миру целостности. Обретя познание Единого Бога как Творца и Создателя, лукавый начал искажать мышление людей, фокусируя внимание на Боге как строгом и неумолимом контролере исполнения всех религиозных обрядов. В сознании, формально сохраняя элементы иудаизма, он превращал живого Бога-Творца в бездушного бога-«творца», подобного зороастрийскому, с ярко выраженным националистическим уклоном.

Разве Бог создал человека для вечного наказания и вечного терпения? В мировоззрение евреев вкралось одно положение, по-человечески понятное и обычное, но в корне подрывающее представление о Божественном мироздании, изменяющее направление мышления людей от Творца величины к обожествлению величины. В своей истории еврейский народ был сильно подвержен матриархальным веяниям и потому тяжело уходил от идолопоклонства, вследствие чего постоянно наказывался Богом. Симбиоз идолопоклонства и наказания привел к тому, что у евреев появился повышенный страх перед Богом. В то же время дух искусителя действовал на народ, говоря, что Бог – это карающий судья. Разрешением этой ситуации было представлено неукоснительное следование установленным нормам поведения. Для этой цели евреи создали разветвленную систему законов, часто проникавших даже в самые незначительные аспекты повседневной жизни человека. Законническое состояние даже при выполнении всех правил ничуть не уменьшало зависимость евреев от мистицизма, поскольку сам принцип закона несет в себе позицию величины и энергии, чем, собственно, и является Люцифер. Таким образом, впадая в законничество, евреи сильнее вошли в систему величины и ее внутреннее состояние гармонии, где преступление имеет ответное действие в наказании, подобно тому как «+» покрывается «–». А дальше произошло то, что и должно было произойти в подобном случае: принцип гармонии незаметным вирусом вошел в Священное Писание.

Смешение гармонии с преобразовательной дисгармонией Бога-Творца стало развитием исходной данности, кажущегося невинного взгляда на мир (данное Богом в силу общей ясности мироустройства) и следования принципам чистоты наряду с доминированием старшинства, что в Древнем мире было непреложным правилом любого общества в любом уголке света. А далее лестнично-ступенчатая система завлекала общество в образ иерархичности чистоты с вытекающим отсюда положением, где «чистота» определяла статус, подразумевая, что высокое положение является результатом неустанных усилий и высокой доблести под покровительством высших сил. Это, в свою очередь, означает добровольный отказ от личных выгод вплоть до вхождения в состояние уничижения, поощряемое «Небесами». Стремление к поддержанию этого состояния как можно дольше, поскольку в мире противоположностей, чем труднее дается успех, тем больше счастье его обретения, тем выше достоинство, что, по крайней мере, в русском языке, проявлялось как позитивная религиозность. Во 2-м послании Петра даже такая мысль: «В терпении благочестие», что в действительности означает: в терпении чистота, которая есть честь, гордость, и даже с позиции праведности это все равно гармония и яркий пример тому, насколько она пронизывает человеческий мир.

Ни в Старом, ни в Новом Завете с позиции Бога-Христа нет положения призыва к терпению наказания (если таковое случилось, то человеку и так ничего не остается делать, как только терпеть), но зато множество раз встречаются призывы к долготерпению разных пророков. Если, к примеру, Иисус Христос учит прощать своих обидчиков, то его последователь, таким образом, нарушает равновесие закона – преступление – наказание, выходит из состояния гармонии, открываясь тем для Бога. И наоборот, исполняющий призывы пророков, а за ними и «святых отцов», долго терпеть, замыкается в себе, в мире своей целостности, разжигается, борется сам с собой, повышая свой аскетический градус, возвышается в своих усилиях, наконец, в накапливании достоинства приближается к богу, только не к Творцу, а к богу целостности. В Библии существует одно место, которое перечеркивает все призывы к долготерпению: «О, Господи!.. не погуби меня по долготерпению Твоему» (Иер. 15:15). В этих словах пророк выразил мысль о неизбежности гибели следующих подобным путем. Однако, представление о долготерпении Бога – это заблуждение, порождённое соблазнённым человеческим разумом. Какой вред может нанести Богу человеческая неправедность? Поэтому Всевышний ждёт обращения человека к Нему, но не проявляет долготерпения – это признак омерзения… Долготерпит человека лишь сатана.

Глубокое проникновение мистических начал в человеческое существование оставило отпечаток даже на Библии, включив в нее концепцию свободы, однако, в раздвоенной позиции. В основном это значение в тексте можно трактовать просто как жизнь или полнота жизни. Например, такой абзац: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я – на ваши чародейные мешочки, которыми вы там уловляете души чтобы они прилетели, и вырву их из-под мышц ваших, и пущу на свободу души, которые вы уловляете, чтобы прилетели к вам» (Иез. 13:20). Или: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Но встречаются и аксиоматичные утверждения: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал. 5:13). Здесь вначале Павел передает мысль о необходимости свободы, как своего рода идеализм всеобщего положения, а затем здраво пугается своего же утверждения и призывом к служению друг другу фактически ее перечеркивает. В любом случае, концепция свободы в Библии оказывает существенное влияние на мировоззрение людей, которые в действительности не проводят границу между свободой абсолютной и приземленной. (Сюда же можно отнести и утверждение в Нагорной проповеди: «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Смысл этой фразы в здравой относительности, поскольку человек никогда не сможет достичь божественного совершенства, а значит, стать богом. Но фраза сказана прямолинейно, а церковники в стремлении к идеалу (гармонии) ее также прямолинейно и восприняли, стали культивировать и получили вечное наказание для вечного совершенствования.)

Мировоззрение целостности мира наглядно отразилось у евреев старым представлением о Боге, носившем откровенно женский типаж. Интересное значение в этом свете имеет одно из имен Бога, а именно Эль-Шаддай. Понятие «Эль» несет смысл «Бог», «Всемогущий».

Слово «Шаддай», связанное с данным понятием, помимо общепринятых толкований, вроде «все побеждающая мощь», «возвышенность» или «Тот, который достаточен», также имеет значение, связанное с женской грудью, а именно «женская (материнская) грудь» или «сосок».

В этом контексте, наличие матриархальных архетипов в концепции Бога-Творца подчеркивает древний взгляд на божество через призму женского начала, что влечет за собой определенные умозаключения о мироустройстве, его генезисе, возрождении и, в целом, обо всех эзотерических представлениях.

Следовательно, в еврейской традиции, имя Эль-Шаддай указывает на Бога как Подателя плодородия, что, разумеется, не противоречит идее Бога-Творца и Его благословляющей роли. У евреев не существовало явно выраженной Великой Богини, так как это бы резко контрастировало с представлением о Боге-Творце. Вместо этого, Бог приобрел черты андрогина, с женской грудью.

Именно эти андрогинные представления на Бытие, трансформируясь в новую эпоху и на новых территориях, но уже без явного пантеизма и грубого акцента на половых органах, будут выдаваться за высокие идеалы светской философии, из которых впоследствии возникнет более прогрессивная «мудрость», безоговорочно именуемая «классической».

Следствием представления о мире как о целостности Бытия стало распространение среди еврейского общества повсеместно использовавшегося тогда разными народами символа гексаграммы, имеющей смысл всеобщего единения (в том числе и сексуального), из которого появляется новое, вследствие чего происходит всеобщее процветание и укрепление. Евреи позаимствовали этот символ, для них удачно подошедший с точки зрения 12 граней, символизировавших 12 колен Израиля, дали ему название печати Соломона, позже он стал называться щитом Давида, а потом звездой Давида. Так в иудаизме мистицизм стал закрепляться наглядной символикой, вытесняя Божественное начало на задворки их миропонимания, в итоге превратившись в официальный символ всего еврейского общества. (Любопытно, как концепция, развивавшаяся в течение тысячелетий – осмысление мироздания и своей роли в нем – в определенный момент обретает официальное признание; это относится к вопросу возникновения термина «русь»).

Строгое, как и во всем мире, следование евреями принципам гармонии и ее природы старшинства выявили другую её составную часть – уничижение и замкнутость. Это, в свою очередь, вызвало новые призывы пророков к долготерпению и соблюдению закона, ограничительные рамки которого подтолкнули к формированию эзотерической традиции – каббалы, доктрины о вселенском равновесии и эволюции.

Призывы к долготерпению оказывали влияние на последующее развитие иудаизма, ставший прологом христианства, которое, благодаря постоянным увещеваниям уже первых христианских проповедников, быстро трансформировалось в религию гармоничного существования – мистического просветления через преодоление многочисленных испытаний.

Следствием христианства, подвергшееся влиянию хаоса, станет отрицание как самого христианства, так и всех без исключения религиозных аспектов человеческого бытия. Укреплению концепции абсолютного хаоса будет способствовать умозаключение о необходимости внедрения хаоса в социальную систему через экономическую модель. Для большей утвердительности общемировой ценности оглашались высокие заключения, что хаос суровой действительностью долготерпения есть светлый путь развития в достижении общечеловеческого счастья состояния достоинства…

Самуил, руководствуясь волей Господа, помазал Саула («тот, о ком попросили») на царство, сделав его первым правителем. Саул объединил разрозненные племена и нанес сокрушительный удар своим врагам. Однако, не повинуясь указаниям Всевышнего, он утратил божью милость, стал угрюмым и исполненным подозрений. Погиб Саул в битве с филистимлянами, где потерпел большое поражение своего войска.

После гибели Саула, около 1000 г. до н. э., племена Иудеи поклялись в верности Давиду («возлюбленный»), который ранее прославился своими победами над их врагами. После семилетнего правления наместника Саула в Израиле и его убийства, Давид был признан также и царем всего Израиля, перенес столицу из Самарии (Шомром; означает «сторожевая крепость», столица израильского северного царства, основана Амврием, царем Израиля, около 880 г. до н. э. на холме, купленном им у Семира и названном в честь него) в Иерусалим.

Изначально Иерусалим был основан племенем иевусеев, к которым затем подселились аморреи, хетты и ферезеи, бок о бок мирно живя. В древности звался городом Иевусом, что означает «площадка для молотьбы», а также по их поклонению – «Урусалим», что значит «город бога Салима», т. е. «город мира», «город бога мира», где «уру» – «город», «салим» – «имя бога», а также «мир»; современное соединительное звучание приняло форму «Иерусалим»; завоеван евреями при царе Давиде и некоторое время носил его имя.

P. S. Учитывая, что поклонники ложных богов нарекли свой город обителью вселенского божества, Создатель не мог оставить это без внимания. Поэтому Он передал этот город тем, кто распространяет истинное знание о Нем по всей земле. Однако, поскольку и среди них стало проявляться идолопоклонство, Бог вызвал неприязнь к этим самонадеянным умникам во всех окружающих их народах. Теперь этот город стал ареной борьбы за влияние, где решается, будет ли он принадлежать богу разрушения, под личиной творчества, или Богу – общему творческому началу, допустившему существование состояние иллюзии творчества.

Давид был человеком ортодоксальных взглядов, он поклонялся только Господу, строго пресекая идолопоклонство в народе, за что Господь его благословил, раздвинув границы его царства, покорив для него и успокоив все соседние народы. Своему сыну Соломону («процветание», «благоденствие», «мир», а также «совершенный», «целостный») Давид оставил крепкое, процветающее государство.

При Соломоне престиж Израильского государства распространился далеко за его пределы. Царствование Соломона названо «золотым веком» в истории Израиля. По великолепию, богатству и божьей мудрости никто не мог сравниться с Соломоном. Более всего Соломон прославился строительством Иерусалимского храма, который еще задумал его отец Давид, для обитания в нем Бога евреев. «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек, и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни».

Архитектура храмового комплекса и самого храма следовала принципам классического стиля (ступенчатая структура, башни, колоннады, блочная кладка, арки; термин «классицизм», появившийся в XVII веке и означающий «образцовый», стал итогом развития этого стиля на протяжении тысячелетий). Это свидетельствует о том, что любой архитектурный стиль способен воздавать хвалу Богу. Однако в истории человечества классицизм остался преобладающим направлением, по крайней мере, до настоящего времени, в значительной мере отражая восприятие мира как целостность (подобные представления, кажущиеся парадоксальными, встречаются даже в иудаизме и христианских церквях). Поэтому, несмотря на то что в иудее-христианской традиции классицизм стал фактором творительного начала, он вместе с тем там же, в иудее-христианской традиции, с таким же успехом выполняет роль эволюционизма-рождения-становления посредством энергетических всплесков. Кроме того, к этому следует прибавить весь остальной мир классицизма, прославляющий всевозможные мистико-языческие поверья народов мира и религии не преобразовательной концепции.

В заключение, классицизм, с его характерной структурированной иерархичностью, стал выразительным отражением идей мистицизма, тесно переплетясь с ними на протяжении веков. В результате этого, он в значительной мере сформировал мистические настроения, свойственные человечеству и по сей день.

Фактически, классицизм был и остаётся символом эволюционного взгляда на мироустройство, который достиг своего апогея в XX веке в идеологиях коммунизма и фашистского нацизма (подчеркнём, что коммунизм и нацизм представляли собой полное воплощение классической философии).

Еврейское представление о Храмовой горе в классическом стиле максимально отошло от зиккуратской архитектуры. Однако это был лишь неполным уходом, поскольку даже имя Соломона, в значении «целостность», указывает на сохранение в культуре этого народа почитания целостности мироздания.

Таким образом, возникла своеобразная двойственность: внешняя монументальность олицетворяет Бога-Творца, или, иными словами, искусство, изначально связанное с иллюзией целостности, стало восхвалять абсолютный творческий принцип. И в то же время, внутренне еврейское общество продолжало испытывать сильное влияние зиккуратских идей, сохранив на долгие годы концепцию «единства противоположностей» – гуманизма и нацизма, равенства и превосходства.

Хотя правление Соломона было отмечено процветанием, под конец жизни он, словно оправдывая иное толкование своего имени, постепенно отвернулся от Бога, погружаясь в пучину духовного беспорядка. Многочисленные иноплеменные жены склонили его к либеральным духовным взглядам. Соломон построил для них их идоложертвенные капища, что является мерзостью для Господа. Бог послал пророка Своего Ахию («(мой) брат Яхве») к Иеровоаму («да умножится народ»), смотрителю Соломонову, чтобы тот открыл ему Свое намерение: «Я исторгаю царство из руки Соломоновой и даю тебе десять колен, а одно колено останется за ним ради раба Моего Давида и ради города Иерусалима, который Я избрал из всех колен Израилевых» (3 Цар. 11:31–32).

К концу правления Соломона, т. е. по мере проявления либерализма к идолопоклонству, экономическое состояние простого народа становится все более тяжелым. Несмотря на то что внешне царство процветало, утяжеленное налоговое бремя постепенно накаляло социальное напряжение. Когда воцарился сын Соломона Ровоам («умножающий народ»), еврейское общество просило его смягчить налоговое бремя, на что Ровоам, очевидно, имея в сердце «умножающую» гармонию, т. е. универсальное средство умножения через наслаждение, ответил своему народу: «…если отец мой обременял вас тяжким игом, то я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами» (3 Цар. 12:11). Тогда весь народ увидел, что царь, преисполненный ненавистью, не идет ему навстречу, и сказал себе: «Какая нам часть в Давиде?», и отошли от него к Иеровоаму, смотрителю Соломона, побив насмерть посланного от Ровоама сборщика подати. За Ровоамом осталось только два колена, находившихся к югу Иудина и Вениаминова, затем к ним присоединились не имевшие своей территории левиты, колено священнослужителей. Так, в 930 г. до н. э. образовалось два царства – северный Израиль с Самарией и южная Иуда с Иерусалимом. Имея цель спасения всего человеческого рода, Бог не перенес все царство из одних рук в другие, а разделил его для того, чтобы оставить связующую духовную нить между Давидом, назвав его светильником рода и будущим Спасителем всего человечества.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Еврейское гейлел бен-шахар – «сияние», «сын рассвета». Это название также употреблено и в отношении Исуса Христа (Откр. 22:16, Пет. 1:19, Ин. 8:12; 9:5; 12:46).

2

Белицкий М. Л. Шумеры. Забытый мир. М.: Вече. 2000. С. 248.

3

Hooke S.H. Middle Eastern Mythology. Made and printed in Great Britain, by Hazell Watson & Viney Ltd. Aylesbury, Bucks,.Set in Linotype Pilgrim. First published 1963 Reprinted 1966, 1968. P. 48. (Пер. – А.А.)

4

Элфорд А. Ф. Когда боги спустились с Небес. М.: Вече. 2008. С. 169.

5

Вулли Ч. Л. Ур халдеев. Пер. Ф.Л. Мендельсона. М.: Вост. лит. 1961. С. 23.

6

«Я помню никое ричи своего матерного Словинского езика…» – писал Крижанович в 1666 г. (Граматично изказание об Руском языку попа Юрка Крижанища. М.: Тип. Универ. 1859. Предговорие. С. VI.)

7

Античная география. Книга для чтения / Сост. М. С. Бондарский. М.: Географическая литература, 1953. С. 249–250.

8

«Алаунские горы, Алаунская возвышенность – тоже что Валдайския горы. Древние географы разумели под А. возвышенностью водораздел верховьев Днепра, Зап. Двины, Волги и Дона; ныне это имя дается иногда возвышенностям, простирающимся по юго-зап. части Новгородской, зап. части Тверской и вост. части Псковской губ., и служащим водоразделом рек Волги, Сев. Двины и притоков Ильменя. (Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. Т. I / Под ред. И. Е. Андреевского. СПб: Семеновская Типо-Литография (И. А. Ефрона), 1890. С. 358.)

9

Жарникова С. В. Сборник статей. Вып. 1. Екатеринбург: Издательские решения Ridero, 2018. С. 100.

10

Там же. С. 100.

11

В наши дни еще встречается мистический символ круга, олицетворяющий мистическое покровительство, в данном контексте – переходного периода. Иными словами, на снимке запечатлена чистая марксистская идеология, стремление к миру справедливости (позднее символ целостности стали выражать другим благоприятным знаком – подковой над входом).

12

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Академический проект, 2013. С. 1 – 24, 2 – 26.

13

Там же. С. 1 – 27, 2 – 28.

14

Там же. С. 90.

15

Бибикова В. И. О происхождении мезинского палеолитического орнамента // Советская археология. № 1, М.: Наука, 1965. С. 3–8.

16

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян… С. 95.

17

Там же. С. 47.

18

Там же. С. 111.

19

Там же. С. 179.

20

Там же. С. 406.

21

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. II. М., 1913. С. 23.

22

Abramowicz A. Przedmioty ozdobne z grodziska Leczyckiego // Studia Wczesnosredniowieszne. T. III. Tab. 143.

23

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян… С. 1 – 245–246, 2 – 548–549.

24

Там же. С. 256–257.

25

Там же. С. 248.