Змей, охраняющий Шамбалу. 7-я книга

Перечислив все вышеописанные факторы обрезания и упомянув о типе полового члена «выскочка», я пока указываю на всё это, как на имеющее отношение в виде анзаца, к практике йоги мула бандха, или в ином понимании к ступени йоги-пранаяма.

При этом я особо подчёркиваю, что в моём случае всё это было без каких-либо усилий с моей стороны. То есть всё произошло случайно, но если утверждать, что случайностей не существует, то получается, что сложение всех факторов обрезания, произошло в моём случае неслучайно.

Помимо факта обрезания (примерно в 1999 году), в 1997 году также произошли еще два фактора, повлиявшие на результат обожествления. Весной 1997 года, я простудил левое ухо (отит 2 стадии), и вплоть до 2012 года я не лечил отит, и, в конечном результате, через надорванную мембрану ушной перепонки в левом ухе, у меня стравливался горячий пар изнутри черепа, чем понижалось внутричерепное давление, и я смог избежать органического повреждения материи мозга в результате обожествления.

Вторым критерием летом 1997 года я заболел простатитом, который я также никак не лечил и не пытался лечить до 2012 года. Ранее я уже писал об этом, но сейчас кратко я повторюсь. Простатит, ровно, как и заболевание аденомы простаты, имеет один общий критерий-сужение уретрального канала.

Этот фактор имеет отношение (по утверждению йоги) к этапу йоги – пранаяма, в части корневого замка (мула-бандаха), в практике ваджроли-мудра.

Несмотря на то, что почти треть мужчин болеют простатитом или аденомой простаты, те же мужчины, которые не болеют простатитом или аденомой простаты, вынуждены усилием воли практиковать ваджроли-мудру для сжатия уретрального канала, а те, кто болеет простатитом или аденомой простаты, освобождаются от практики ваджроли-мудра, поскольку их уретральный канал и так сжат (сужен). В моём случае из-за наличия простатита, я не прилагал каких-либо усилий воли для сжатия (сужения) уретрального канала, и, таким образом, я «автоматически» был освобождён от практики ваджроли-мудра.

Следующая часть мула-бандхи (корневого замка) заключается в практике ашвини-мудра (сжатие мышц ануса).

В моём случае это была не практика, но было усилие воли для сжатия сфинктера ануса, от позывов к поносу (диарея). Это было уже не в 1997 году, а в 2011-2012 годах.

Как я выяснил лишь недавно (в этом году, а сегодня 28 марта 2021 года), у меня был стресс на протяжении больше года. При этом, на период тех лет (2011-2012 годов), я не знал о том, что я находился в стрессовом состоянии. Распознать факт того, что я находился в стрессовом состоянии, мне помогли следующие симптомы: боль в правом боку, диарея и головные боли.

Все эти симптомы я вспомнил спустя почти десять лет благодаря тому, что именно в такой связке я их увидел (прочитал) при узнавании термина стрессовая диарея. До этого я на протяжении трёх лет описывал в книге стресс, который заканчивается максимумом в своей манифестации – индуцированным психозом, и кульминационным моментом – пробоем молнии (коронным разрядом). При этом это описание я делал в отрыве от понимания стрессовой диареи. После распознавания стрессовой диареи встало на свои места понимание ансамбля пранаямы, в понимании кувшинного дыхания и всех трёх замков (мула-бандхи, удияна-бандхи и джаландхара-бандхи). При этом, с позиции личного опыта, исследуя свой опыт обожествления в части «выполнения» практики кувшинного дыхания, где никакой практики с моей стороны не было, но было употребление конопли методом остужения горячего пара смеси табака и масла каннабиса (ТГК) в бутылке объёмом 1,5-2,5 литра опущенной в ведро с холодной водой, и затем путём сгибания тела в виде поклона, я вдыхал полными лёгкими дым (остуженный по принципу кальяна), и удерживал полные лёгкие дыма от табака и каннабиса, сжимая мышцы горла. Удерживание дыма от конопли (смеси табака и масла каннабиса) в лёгких необходимо для максимального эффекта от конопли, а также для экономии самого продукта.

При изучении свойства конопли и её влияния на организм человека, я увидел, что врачи везде и всюду подчеркивают особенность конопли в том, что она (точнее ТГК) даёт ясность ума. Одновременно с этим, везде в восточных практиках упоминается о том, что необходимо достигнуть ясности ума. Однако, вместе с тем, чем является ясность ума, чтобы «пощупать» или «потрогать» это, нигде не поясняется. Возможно это и поясняется в восточных учениях, и пока это объяснение мне просто не встретилось.

Второй эффект от конопли, на который обращают внимание врачи, так это на то, что под воздействием тетрагидроканнабинола (психоактивный компонент конопли) ум человека больше зацикливается на воспоминании негативных моментов, которые будоражат ум своей неразрешённостью и неопределённостью. В трезвом состоянии ум более зацикливается на текущих мирских потребностях и заботой о завтрашнем дне. При этом, имеющиеся неразрешённые ситуации, или неопределенность каких-либо жизненных нюансов в трезвом состоянии, ум «прокручивает» вперемешку с бытовыми ежедневными проблемами, не зацикливаясь на негативных моментах.

Многие люди, кто употреблял когда-либо коноплю (гашиш, анашу и т.д.), знают, что если курить коноплю в шумной весёлой компании, то все потом весело смеются даже над пустяками, и многие замечали, что если, например, кто-то из компании задумался над чем-то своим, то такой человек углубляется в собственные размышления, вне зависимости от того, над чем он думает, либо о чём-то своём, либо над темой, поднятой в процессе общения в компании. Обычно такому человеку говорят – «не грузись», «очнись» и т.д. Вот именно такая задумчивость и является медитацией, по своей технике или схеме.

Однако, такой стереотип употребления конопли в шумной компании или в обществе с человеком (вдвоём) отличается в корне от употребления конопли в одиночестве.

В моём случае, в подростковом возрасте я не один раз употреблял коноплю в шумной компании товарищей либо вдвоём с кем-нибудь.

В Приморском крае конопля растёт сама по себе всюду, но законодательство её употребление и культивирование запрещено. Однако, не взирая на все запреты, её курят с детства и с подросткового периода все, кому это понравилось после первого раза. Курят её и политики, и сотрудники всех ведомств, и простые люди, и бизнесмены, и т.д. То есть практически для всех конопля не рассматривается как наркотик, как её позиционирует законодатель. Это обусловлено её лёгкой доступностью, в большинстве случаев бесплатностью (за исключением расходов по её сбору, высушивания и т.д.), и конечно же высоким содержанием тетрагидроканнабинола именно в тех сортах конопли, которые массово произрастают во всём регионе как в дикой природе, так и в культивированном человеком виде.

Для человека, который проживает в регионе или стране, где не произрастает конопля, или произрастает, но с минимальным содержанием тетрагидроканнабиола, сложно понять отношения людей к конопле в тех регионах, где она массово произрастает. То есть для кого-то это стереотип – наркотик, и законодательно конопля запрещена, а для кого-то это обыденное дело – её употребление, вне зависимости от всех запретов.

В моём случае, незадолго до обожествления, я употреблял коноплю ежедневно в виде смеси табака с маслом каннабиса. Однако, в сам период психомоторного возбуждения, я не употреблял смесь табака с маслом каннабиса, поэтому я могу чётко, корректно и конкретно утверждать о том, что употребление конопли в моём случае, относится к этапу йоги-пранаяма, и не относится к этапу йоги: пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Также, я со своего личного опыта могу чётко и корректно обозначить понимание ашвини-мудры, ваджроли-мудры, удияна-бандхи, джаландхара-бандхи. Однако, корректное понимание мула-бандхи я пока не берусь излагать в виду того, что в моём личном опыте, медитация была у меня на ходу, а в восточном учении буддизма и в религиях индуизма (брахманизма, джайнизма и т.д.) практика медитации выполняется сидя. Именно это отличие, или эта разница, заключается в обрезании крайней плоти, заболевание простатита, которые компенсируют, как я предполагаю, именно те действия, которые выполняются подкладыванием пятки под промежность в позе сидя.

Помимо этого, я также пока чётко и конкретно утверждаю о том, что ни один из практиков йоги не достигает просветления ума, если он не будет выполнять ашвини-мудру, а тот, кто выполняет ашвини-мудру, тот практик, не выполняя ашвини-мудру в стрессовом состоянии, до конца биологической жизни может выполнять ашвини-мудру, и результата просветления он не достигнет.

По-другому могу сказать и так. Если человек выполняет практику ашвини-мудру, не находясь в стрессовом состоянии, то такой человек лишь учится это делать, отрабатывая навык до автоматизма действий. Как только практикующий научился это делать, то само фактическое исполнение этой практики пригодится ему лишь после того, как он войдёт в стрессовое состояние. Однако, проблема заключается в том,что человек не сможет распознать того, находится ли он в стрессе или нет, поскольку необходим стресс без стресса. Сделать это (распознать стрессовое состояние) может человек со стороны, который отлично разбирается в симптомах стресса. Основными симптомами стресса, в моём случае, были 3 фактора: стрессовая диарея, головная боль, боль в правом боку. На сегодняшний день, если я правильно понимаю, в восточных практиках возложена на гуру, лам, учителей, наставников и т.д. Однако то, могут ли она распознавать стрессовое состояние, и делают ли она это вообще, мне неизвестно, и такие упоминания мне не встречались.

Теперь я корректно и чётко обозначу смысл упражнения ашвини-мудра, во избежание неясностей и сомнений, а также изложу чёткое понимание самого упражнения.

Представьте себе, что вы взяли таблетку слабительного лекарства. Неважно, как она называется, главное, чтобы она могла вызвать у вас лёгкую диарею. Далее представьте себе, что вы употребили данную таблетку утром, а сходить в туалет «по-большому» вам можно не раньше вечера. Далее представьте себе, что весь день вам нужно заниматься повседневными делами, которыми вы обычно занимаетесь. Если вы работаете, то вам надо работать, если вы в гостях, то вы в гостях, если вы готовите покушать, то вы готовите кушать, и так далее. При этом, на протяжении всего дня вы вынуждены преодолевать позывы к диарее. Вот именно преодоление этих позывов и является самим упражнением ашвини-мудра. Конкретно, упражнение будет заключаться в том, что вы будете сжимать сфинктер ануса, чтобы фекалии не вышли наружу. Как только наступает позыв к диарее, вы сжимаете сфинктер, и от этого, спустя пять или десять секунд, позыв к диарее отступает, и вы расслабляете сфинктер. Далее представьте себе, что вы пьёте такое слабительное целый месяц подряд по утрам, и целыми днями сдерживаете позывы к диарее путём сжимания сфинктера ануса. Как только вы потренировались целый месяц на слабеньком слабительном, вам на следующий месяц нужно пить слабительное посильнее, и, тем самым, вы будете вынуждены ещё сильнее сжимать сфинктер ануса. Как только вы потренировались второй месяц, вы переходите к самому сильному слабительному, и также принимаете его по утрам, но в туалет вам нужно сходить не ранее вечера. Поскольку такое слабительное будет самое сильное, то, соответственно, и вам нужно будет максимально сильно сжимать сфинктер,порой до такой степени, что кажется, еще чуть-чуть, и у вас «оторвёт днище». Порой вы даже можете не успеть добежать до туалета, как «наделаете» в штаны, или если даже и успеете добежать до туалета, то не успеете снять штаны. Порой вы будете бояться встать, чтобы не «обделаться», так как приближается позыв диареи, или наоборот, если вы идёте или стоите, и приближается позыв диареи, вы лучше лишний раз присядете, так как это облегчает усилия по сжатию сфинктера ануса.

Также, на максимальном слабительном, в процессе максимального сжатия сфинктера, вы обратите внимание на то, что одновременно с сжатием сфинктера ануса, ваш низ живота немного втягивается внутрь. Это происходит малозаметно, но чувствуется по ощущениям. Вот это «втягивание» живота имеет отдельный термин – удияна бандха (или с двумя «д» – уддияна-бандха). Сам термин понимается как брюшной замок, и многие восточные практики предлагают множество различных техник по выполнению практики удияна-бандха.

На самом деле, для выполнения упражнения удияна-бандха не требуется какой-либо техники исполнения или условий. То есть все без исключения утверждения о практике выполнения удияна-бандхи недостоверны и подлежат упразднению.

В моём личном опыте я не занимался какими-либо практиками для втягивания низа живота, и я утверждаю то, что слабое втягивание низа живота является побочным действием ашвини-мудры (сжатия сфинктера ануса до максимального сжатия). Именно на максимуме сжатия сфинктера ануса немного втягивается и низ живота.

Моё утверждение легко проверит, если собрать консилиум специалистов типа: проктолога, уролога, гинеколога, терапевта, хирурга, нейрофизиолога и, возможно, ещё каких-либо специалистов, и определить опытным путём, какая группа мышц задействуется при сжатии сфинктера ануса в его максимальном сжатии. В любом случае, точно будет определено, какая мышца или группа мышц задействована для втягивания низа живота при максимуме сжатия сфинктера ануса.

При этом, тут всё достаточно просто, понятно, материально (для консилиума врачей) и мною отшлифовано до максимального понимания.

Несмотря на то, что это материальный процесс духовной практики, на самом деле, за ним скрывается и духовная начинка, которая в йоге понимается как поднятие вверх энергии апана.

Применительно к пониманию электричества, этот процесс (весь объем корневого замка – мула бандха) можно сравнить с тем, что электрик берёт один провод (например, заземлённый), и ему нужно соединить этот провод с другим проводом, который под напряжением, и, в результате соединения, возникает короткое замыкание, в результате которого возникает большое напряжение энергии, которая в дальнейшем будет пониматься как энергия Кундалини.

Другим проводом, который я выше указал как «под напряжением», является составляющая часть маха-бандхи – джаландхара-бандха.

Сама суть джаландхара-бандхи очень проста по своему смыслу, где требуется сжимать мышцы горла, задерживая дыхание в лёгких. Несмотря на то, что я ранее описал этот момент, я его кратко повторю.

Если, например, вы взяли ведро холодной воды и поставили его перед собой на табуретку, тоэто не требуется для практики, а это лишь является моим объяснением, чтобы передать смысл джаландхары-бандхи и кувшинного дыхания.

Далее, если взять полторалитровую пустую бутылку, отрезать у неё дно, а в горлышко вставить напёрсток с пробитыми в нём дырками, и саму бутылку утопить в ведре с холодной водой. Далее в напёрсток ложим немного табака, желательно с небольшим содержанием никотина. После этого, поджигаем спичку возле табака, и начинаем медленно поднимать бутылку из воды, где от всасывания воздуха бутылкой через горлышко, тяга огня идёт вниз на табак, от чего табак возгорается и дым от него поступает в бутылку. Бутылку нужно поднимать до самого обрезанного дна, но, чтобы она оставалась в воде хотя бы на сантиметр, чтобы через вырезанное дно не выходил дым. После этого, вы подносите губы к горлышку бутылки и убираете одной рукой напёрсток с пеплом от табака, а другой рукой удерживаете бутылку на весу, но по сути, она дном находится в воде. Как только вы начнёте опускать бутылку в ведро с водой, а ртом вдыхать выходящий из неё дым, то со стороны это будет выглядеть так, что как будто вы совершаете поклон. Сам дым вы вдыхаете полными лёгкими, и если ваш объём лёгких больше, чем объём бутылки, то после вдыхания всего дыма из бутылки, вы вдыхаете уже далее обычный воздух, чтобы протолкнуть дым в самый низ лёгких. Как только вы вдохнули полностью всем объемом своих лёгких, вы сжимаете горло, чтобы удержать дым в лёгких длительное время.

Вот именно вдыхание воздуха всем объемом лёгких и является кувшинным дыханием по своему смыслу, несмотря на то, что я в примере веду речь о вдыхании дыма от табака, а удержание горлом (сжимание мышц горла, напоминающих по своему принципу глотательное действие слюны) является по своему смыслу дждаландхара-бандхой. Само удержание дыма в лёгких до полной выработки кислорода из вдохнутого воздуха/дыма, когда уже меркнет сознание, является суть понимания термина – иранаяма.

Однако, при изучении буддизма, мне везде попадалось упоминание техники пранаямы в различных методах практики дыхания, без связки кувшинного дыхания с джалахандрой-бандхой и во взаимосвязи с мула-бандхой, имеющей побочное действие – удияна бандху. И именно поэтому я на протяжении пяти с лишним лет не мог «разглядеть» в буддизме правильное выполнение практики дыхания, аналогичное моему личному опыту. И именно поэтому я честно утверждал в книге на начальном этапе, что я никогда в жизни не занимался какими-либо дыхательными практиками.

По-другому это можно сказать и так, что я занимался на протяжении почти десяти летнад распутыванием авидьи, будучи непризнанным Буддой. При этом, мне абсолютно неважно то, что буддисты не признают и не признали во мне Будду. Это обусловлено тем, что буддисты полностью «пропитаны» учениями о множестве разновидностях дыхательных практик, а в моём случае был лишь один вид – кувшинное дыхание, которое было замаскировано под употребление конопли (смеси табака и масла каннабиса).

При этом, никто и нигде в буддизме не подчеркивает того факта, что конопля даёт ясность ума, но одновременно с этим, в буддизме много говорится о ясности ума. Если бы мне встретилось бы такое сочетание и разъяснение, то это ускорило бы как моё понимание, так и изложение в книге, а так получается наоборот, что я спрягаю с личного опыта, все те явления, которые делают из человека Будду.

При этом, всё, что бы я не сказал, буддисты будут оценивать исключительно через призму учения буддизма. Однако, я не связан с учением буддизма, и волен излагать свой опыт в той правде, с которой столкнулся я лично. На данный момент я описываю узел, если это так можно назвать, который, с одной стороны, даёт ясность ума из-за употребления конопли, с другой стороны, даёт чёткое понимание упражнения кувшинного дыхания, и, одновременно с этим, в этот узел вплетено и понимание горлового замка (джаландхара-бандха). При этом, я не ставлю акцент на употребление конопли ввиду того, чтобы неразумные люди не посчитали это руководством к действию, или призывом к употреблению конопли, и не запретили бы эту книгу под предлогом пропаганды употребления конопли. Поэтому я, хоть и правдиво излагаю свой опыт, но не запрещаю человеку думать о том, что, например, я употребил бы допинг для достижения ясности ума вместо какой-то практики для достижения ясности ума. Если какой-либо буддист владеет знаниями или умением достигать ясности ума без употребления конопли, то – пожалуйста, достигайте это так, без употребления конопли, если вы действительно уверены в том, что вы точно достигаете ясности ума.

Любой человек может чётко понимать меня, например, в том, что такое горловой замок. При этом, человек может взять пустую бутылку объемом 1,5 или 2,5 литра, и ведро с холодной водой. Также при этом человек, взяв напёрсток с пробитым гвоздём дырками и табак, сможет самостоятельно, по описанной мною ранее схеме, вдохнуть табачный дым полными лёгкими, и удерживать его в лёгких с помощью сжатия горла. Конечно в первый раз человек выкашляет дым, даже не успев набрать полные лёгкие дыма, и, возможно, и второй раз, и в третий раз выкашляет, но затем человек дойдёт до того момента, когда он адаптируется и привыкнет к этому, и тогда он уже сможет удерживать горлом дым в лёгких. Также человек, научившийся этому упражнению (кувшинному дыханию плюс горловому замку), сможет самостоятельно обратиться к врачам или специалистам в области анатомии горда за подробными разъяснениями того, какая конкретно мышца, или группа мышц, задействована в этом упражнении. У меня пока такой возможности нет, да и к тому же, если бы я изложил этот момент (горлового замка) с позиции анатомии, то это могло бы привести к трудностямв понимании, поскольку не каждый читатель силён в анатомии, а вот разобраться с ведром воды, пустой бутылкой с обрезанным дном и напёрстком с табаком (в моём случае был табак, смешанный с маслом каннабиса) сможет каждый. Это позволяет передать самое точное понимание техники выполнения джаландхары-бандхи (горлового замка) и кувшинного дыхания именно ртом (но не как не через нос).

Я не берусь рассуждать о том, насколько вредно частое употребление табака таким образом для организма, поскольку я лишь отражаю правильное понимание как сжатия горала, так и вдыхания полными лёгкими через рот.

При этом, я корректно и конкретно отражаю свой опыт в этом, для избежания неясностей и сомнений. При этом, я конкретно и чётко обозначаю такой момент, что упражнение джаландхара-бандха (горловой замок) без основы – стрессового состояния, ничего не даёт человеку, кроме навыков сжатия мышц горла. То есть, фактически сам навык нужно применять в стрессовом состоянии. Навык кувшинного дыхания оказывается включённым (спряжённым) с упражнением джаландхара-бандха (кувшинным дыханием), и также сам по себе навык кувшинного дыхания ничего не даёт человеку без основы в виде стрессового состояния организма.

Когда я говорю о том, что это ничего не даёт человеку, то я подразумеваю то, что это не ведёт к просветлению ума, но, возможно, что отдельные элементы мула-бандхи или джаландхара-бандхи могут замыкать прану с саманой или апану с саманой, что ведёт к какому-либо психическому расстройству в результате. Такие «отклонения» я не рассматриваю ввиду отсутствия личного опыта и ненужности. ТО есть из всего многообразия психических состояний я пролагаю путь исключительно к одному виду психического состояния (индуцированному психозу), с правильным условием резонанса (наличием стен),и кульминационным моментом разряда (пробоем молнии), который имеет термин «шизофрения» в понимании расщепления ума от души, но не является пониманием какого-либо заболевания.

Всё познанное за пределами ума, и в дальнейшем передаваемое людям, не побывавшим за пределами ума, может повлечь за собой неоднозначную реакцию. В моём случае я, например, осознал, что мира людей не существует в действительности, но, вернувшись в мир людей, я оказался не понят в том обществе, которое живёт исключительно материальными и мирскими ценностями, а распространённые религиозные учения не содержали в себе этого понимания.

Спустя три или четыре года я вышел на учение буддизма, которое содержало в себе понимание иллюзорности бытия, но это понимание не было подчёркнуто радикально. То есть я категорически утверждаю о том, что мира людей не существует в действительности, а понимание иллюзорности бытия в буддизме недостаточно категорично утверждает об этом же, хотя и правильно даёт понимание того, что мир людей аналогичен сну, только осознанному сну. Именно из-за отсутствия достаточной категоричности я не сразу понял, что буддизм тем самым говорит о том же, в понимании того, что мира людей не существует.

На сегодняшний день я чётко понимаю то, что все без исключения буддисты утверждают о том, что бытие иллюзорно, но сами он не достигают этого осознавания, а лишь утверждают это с позиции веры.

К такому выводу я прихожу исключительно из-за того, что в буддизме отсутствует змей, как видение в результате просветления ума. Также в буддизме не расшифровывается понимание птицы Гаруды, которую изображают на дверях буддистских храмов, в качестве грозного защитника. На самом деле, птица Гаруда символизирует молнию, где после пробоя молнии душа человека взмывает вверх к змею и затем летит обратно. На сегодняшний день души в буддизме нет, змея нет, и полёта к змею (что символизирует птица Гаруда) тоже нет. Но зато есть много философии, в которой «тонут» множество людей, не зная чёткого и конкретного ориентира просветления ума. Многие «учителя» заложили в древности ложные практики, или элементы практик, обременяющих как ум ненужными знаниями, так и отвлечением коэффициента полезного времени, которое человек может потратить на практику. Все эти ложные практики, элементы практик, и прочие моменты, не создали мне каких-либо препятствий, чтобы стать Буддой, но они препятствуют тому, чтобы буддисты могли понять меня и поверить мне. Поэтому я излагаю подробно свой       опыт вплоть до мелочей, а уже всё ложное и додуманное в буддизме должно «отлететь» после того, как хоть один буддист сможет повторить мой алгоритм действий. При этом вся сложность в том, что напрямую практик не может получить от меня знания, поскольку это объективная сторона знаний, субъективную сторону выполнения практики должен контролировать знающий человек. Таким образом, знания этой книги содержат знания для учителей, а не для практикующих. Это обусловлено тем, что практикующий может чётко и усердно выполнять пранаяму в полном объеме (кувшинное дыхание + маха-бандха), но практикующий не может заметить за собой возбуждения, а оно играет самое огромное значение, и самое сложное в плане контроля.