Зомби. Цикл: Дети тьмы

***

Старшим среди лоа является Великий Змей Данбала-Ведо. Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона как воплощение божества. Эта змея была безопасна для человека, и дагомейцы верили, что тому ребенку, которого она коснется, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа.

Данбала-Ведо не говорит, а только шипит. Считается, что лянгаж, сакральный язык вуду, на котором ведутся литургии, происходит от шипения Данбалы. Верующие, одержимые Данбалой, теряют способность ходить и начинают ползать, как змеи.

Согласно вудуистскому мифу о творении, Данбала создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты неба. Данбала выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли священные камни и скалы. Когда Данбала сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Данбала полюбил Радугу за ее красоту и сделал ее своей женой.

Айда-Ведо воплощается в небольшой змее (гораздо меньше Данбалы), которая живет в основном в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор вудуистских храмов. Особенно старательно расписывают центральную колонну храма, которая представляет мировую ось и символически соединяет Небо, Землю и Нижний Мир.

Но Айда-Ведо – это лишь одна из манифестаций Эрзули, богини красоты, любви, богатства и процветания. В своей ипостаси «Госпожи Эрзули» она является луной и супругой солнца-Легбы. В лунном качестве Эрзули чиста и девственна. От прикосновения' ее огненного супруга кожа Эрзули опалилась, поэтому ее изображают в виде прекрасной темнокожей негритянки. Эта легенда чем-то напоминает библейское предание о Царе Соломоне и Царице Савской.

Есть и другие ипостаси Эрзули, в которых она представляет силы не только любви и благожелательности, но и ревности, раздоров и мести.

Хотя Данбала и является вудуистским божеством-первопредком, есть еще один важнейший лоа, без которого просто невозможно никакое общение между любым божеством и человеком. Это Легба, имеющий множество разных лиц и имен.

Как Папа Легба, или Легба Ати-Бон («Легба Доброго Дерева»), он представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами, окнами (и вообще проходами и дорогами), а также новым годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет участвовать в вудуистском ритуале, если Легбу не попросят открыть для него «дверь». Никакой лоа не сможет действовать без разрешения Легбы. Изображаемый в виде человека, разбрызгивающего воду, и старика, опирающегося на палку или костыль, Легба персонифицирует ритуальную воду и вудуистские таинства; в этом качестве он ассоциируется с Данбала-Ведо.

В результате синкретизации Легба стал отождествляться со Св. Петром, привратником рая. Многие вудуисты также отождествляют Легбу с Христом, сыном Солнца и Луны. Крайне любопытно, что бразильский аналог Легбы, Эшу, ассоциируется, наоборот, с христианским Дьяволом. Это поразительное и святотатственное с точки зрения правоверных христиан сопоставление имеет, однако, под собой некоторую почву: функции Мессии-Освободителя и Сатаны-Искусителя пересекаются, например, в мифологической фигуре Прометея. Амбивалентность божества до сих пор является запретной темой для христианского мышления, но в шаманизме, западном оккультизме, индо-тибетском тантризме и вудуизме это аксиома: Бог и боги имеют как «светлую», так и «темную» стороны.

Темная сторона Легбы – это Мэтр Каррефур («Владыка Перекрестков»), он же Легба Кафу, покровитель колдовства, жестокий и непредсказуемый трикстер («шутник»), лунное божество.

В вудуизме также почитаются:

Агве – бог моря;

Эринле – бог лесов;

Огу Баланжо – бог целительства;

Огун – бог войны и железа;

Папа Зака – покровитель сельского хозяйства и многие другие лоа;

Особый класс лоа составляют Геде, духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Но, кроме того, Геде «отвечают» за сохранение и обновление жизни и защищают детей. Самыми популярными формами Геде являются Геде Ниббо (Нимбо), Геде Мазака, Барон Самеди и Барон Семетьер. Они изображаются как белобородые старики в длинном пальто и высокой шляпе. Непременные атрибуты – череп, гроб, крест и трость или костыль (фаллический символ).

Люди, одержимые Бароном Самеди (обитателем кладбищ), отпускают сальные шуточки, жадно набрасываются на еду, курят сигары и выпивают огромные количества алкоголя.

ЭШУ И ОРИША

Согласно древней йорубанской легенде Бог Создатель произвел на свет Святой Дух, как основную субстанцию, которая должна была помогать ему при создании Мира. Но произошло так, что он, создавая, немного отвлекся и уронил сосуд, в котором хранилось вещество духа. Он упал с большой высоты и разбился, а волшебное вещество растеклось на сотни капель и разбежалось по многим уголкам мира. Но, не смотря на этот факт, он посчитал, что так будет гораздо лучше, и наделил властью каждую растекшуюся каплю. Поэтому духов может насчитаться более семисот.

Каждый дух называется Эшу или Ориша, это примерно слова—синонимы. Единственное, Эшу может быть как именем нарицательным, так и обозначать каждый клан духов в отдельности. Теперь можно разобраться с каждым отдельно взятом духом…

ВЛАДЫКИ ПЕРЕКРЕСТКОВ

Здесь, пожалуй, следует упомянуть лишь тех духов из вудуистской демонологии, которые у всех на слуху. Всего же духов в вуду более семисот пятидесяти.

Наиболее подробная книга по этому поводу принадлежит перу Дерена Майя «Боги Вуду», 1975 год «Св. Албанс» (перевода на русский язык до сих пор не имеет).

Олорун, Замби – высший бог создатель. Ни в одном храме никогда нельзя встретить печати, фигурки или лика этого наивысшего существа. К нему изредка можно обращаться, но и то лишь вставляя его имя в заклинания или молитвы при обрядах и других магических операциях. С ним связана довольно интересная йорубанская легенда…

Замби сотворил весь мир всего за три дня и после этого он решил немного отдохнуть, всего сутки. И что же после этого? Когда он вернулся, чтобы взглянуть на свое детище его охватил настоящий ужас. То, что он создал и именовал миром, оказалось настолько противным, что он просто отвернулся от своего создания и зарекся никогда больше после ответственной работы не отдыхать.

Ифа – бог возвышенности, название священного города (типа вудуистской Мекки) и просто Святой Дух, ниспосланный создателем для управления живым миров. От него происходят человек настоящий (мы с вами) и священный город Ифа.

***

Теперь следует упомянуть о Священном городе Ифа (в дальнейшем мы поговорим о нем подробнее). Данный город на самом деле существует на территории современной Нигерии, там, где некогда существовало древнее Дагомейское царство. Согласно легенде город был создан по благословению верховного бога Замби.

В пригороде существует местность Помбе, где располагаются подземелья, где хранятся священные раковины каури. По поверью, попавшему туда можно взглянуть на свое будущее, но всего лишь один раз в жизни. Кто взглянет, тот увидит все до мельчайших подробностей. Вплоть до самого конца (смерти). Дважды смотреть запрещается, иначе смерть сможет настигнуть в тридцать три раза быстрее, нежели это должно произойти.

***

Ошала, Иисус Христос – иные имена Ошалуфа, Ошагуйя, Обаталла или Отец Ориша. В католических и христианских храмах его ассоциируют с изображением Иисуса Христа. Великий Замби разрешил ему использовать свою огромную силу, как для созидания, так и для разрушения.

Йеманжа – мать всех Ориша. Довольно красива легенда, связанная с ней… Одна из капель от сосуда Замби упала на морское побережье и тут же неожиданно на брег хлынула волна и унесла каплю с собой. Так Йеманжа в Вуду стала ассоциироваться с морем. По легенде у нее четверо детей: Огун, Ошоси, Эшу и человек, потомками которого являемся и мы с вами. Один из них, а именно Эшу является одновременно и сыном и мужем для своей матери, но об этом чуть позже…

Нана – бабушка всех Ориша или как ее иначе, но более грозно называют – страж ворот смерти.

Однажды Огун – бог войны странствовал по земле в поисках славы и защиты для слабых. Так прошел он множество земель, совершив массу подвигов и подарив многим людям бесстрашие и жизнь. И устав от путешествия он решил срезать путь к себе домой… И вот дорога, петляя, вывела его к глубокому и древнему как мир болоту, тому месту, где правительницей была сама Нана. Огун, зная о своей могучей силе, не захотел спрашивать разрешения у хозяйки этих мест на проезд по ее территории. Медленно, но верно он стал все дальше и дальше заходить к центру страшной топи. И вот его конь начал понемногу увязать в болотной грязи, тут появилась Нана и предложила Огуну просто спросить у нее разрешения на проход. Но повелитель войны отказался от, как ему показалось унизительного предложения, и… стал еще больше погружаться в трясину. Когда его конь мог держать над грязью лишь свои ноздри, его хозяин сдался. Нана ему помогла и вытащила строптивого Огуна на сушу, но тот вместо благодарности крикнул старушке в след: «Я с тобой еще поквитаюсь, старая ведьма и разбросаю вокруг твоих владений острые стальные шипы, чтобы разорвать тебя в клочья». С тех пор Нана возненавидела все, что имеет отношение к железу. Даже в настоящее время в Нигерийских судах принято в качестве подтверждения правоты своей защиты держаться за любой металлический предмет. Нана имеет четырех детей:

Омулу;

Обалуйе;

Ошумаре;

Осайе;

Эуа;

Эшу – дьявол и носитель имени линий (направлений) Вуду. Легенда гласит…

Когда Эшу достиг совершеннолетия, он отправился на поиски своей суженой. Проведя много времени в странствиях, он вернулся в материнский дом и сказал своей прародительнице, что никого кроме нее не видит на месте своей супруги и… попытался овладеть ей. За что был проклят Йеманжей и наказан Замби – богом создателем. Так Эшу стал ассоциироваться с дьяволом. Тенденция африканского фольклора наделила его великим могуществом и безнаказанностью. Поэтому Эшу может творить все, что ему или его почитателю заблагорассудится. Так как не Нана, ни Йеманжа не имели мужей (зачинали они согласно легендам от Ифа), то вероятнее всего ближе к месту мужа Йеманжи оказался Эшу. Поэтому почти все линии духов Вуду носят одну и ту же «фамилию», например Эшу Да Капа Прето (эшу в черном плаще) или Эшу Ошун (богиня любви).

Огун – бог войны. Как правило, с богом войны или (замечу) защитником во всех традициях Вуду упоминается всадник на коне с обнаженным мечом в руках.

Шанго – бог грома. По легенде У Шанго была огромная армия сильных и мужественных воинов, которая помогала бедным отстаивать свои права. И однажды против нее выступила армия тьмы, сметающая на своем пути всех и вся – это была армия зомби. В битве около реки времени армия стала терпеть поражение. Тогда Шанго ударил своим волшебным посохом оземь на вершине горы. Гром в ту же минуту поразил половину армии темных сил. Самые отважные воины спросили у своего военачальника, как им поступить с остатками поверженной армии. Их надо пощадить, и тогда они будут освобождены от чар вечного чистилища.

ОРИША

Это следующий клан духов Вуду. Его нельзя назвать нижним по рангу и значению – главное, что все духи выполняют свои индивидуальные функции и никогда не противоречат друг другу. Ориша – младшие, но кровные братья духов Лоа (духов Вуду).

Омулу – примерный перевод с языка Лукуми – оспа или иначе прокаженный. Родившись со страшным лицом, он на долгие годы был спрятан своей матерью Наной в глухом лесу, где и постигал премудрости жизни и веры. Птицы научили его божественной чувствительности. Рыбы – выходу из тупиковых ситуаций, а звери – выживанию. Поэтому Омулу является про родителем врачевания и медицины. Он может помогать выздоравливать даже неизлечимо больным людям и духам. Но, тот, кто посмеет над ним посмеяться, умрет тяжелой и мучительной смертью. Народное предание передает такую историю… В глухой деревне жил мальчик, который с головы до ног был покрыт язвами и нарывами, но его никто и никогда не видел. Просто мать мальчика боялась быть осмеянной соседями. Но однажды, проходивший мимо деревни отряд королевских воинов случайно поймал прокаженного и доставил в город своего короля. Долгие приготовления сулили скопившейся публике настоящее зрелище, такого урода, как говорили многие, никто еще не видел на земле. Когда мальчика показали приближенным короля, у них начался страшный приступ смеха. В то же мгновение все, кто веселился над уродливым ребенком, покрылись кровоподтеками, да так, что все их тело стало представлять собой сплошную кровоточащую рану. Охрана разбежалась в страхе подхватить неизвестную болезнь, а все кто остался, умерли в страданиях и муках.

Осайе – хозяин леса и природы. Самое интересное, что по преданиям Огуна стрельбе из лука и метанию дротиков учил именно Осайе. В его подчинении находится весь живой мир, в том числе перевоплощения, например человека в волка или льва. Однажды мне воочию удалось видеть обряд перевоплощения во льва. Темной ночь в середине июля месяца наступает период охоты в некоторых уголках Нигерии… Я вышел из аячуба (что-то вроде землянки) и увидел, как на поляне посередине деревни горит большой, если не сказать огромный костер. Вокруг него под неустанный и нарастающий шум барабанов танцевали семь одетых в черные одежды Хунганов. Песни означали призывание духа Осайе в виде льва. Через пять минут после всего этого странного, как могло бы показаться обряда, в зарослях послышался настоящий звериный рык… Все танцующие тут же замолчали и, упав навзничь, принялись усердно обнюхивать друг друга. Через секунду, а быть может быстрее через огонь, но чуть выше пламени перепрыгнула, чья-то тень. Потом, утром, после бессонной ночи мне пояснил местный Бокор, что это был Осайе в виде льва. Но тебя он не тронул, значит, ты свой…

Ошумаре – это один из двуполых богов в Вуду. Покровительствует удаче, фортуне и всему, что тесно связано с выигрышами.

В Бразилии, например в подпольных «домах рулетки» прямо на игровых столах нередко рисуют печати Ошумаре, это придает нелегальным казино постоянно оказываться в выигрыше перед своими клиентами. Но переживать не стоит, почти у каждого игрока есть в кармане брюк, пиджаке или в кошельке та же самая печать.

Обалуйе – это Омулу в юношеском возрасте (когда он был застенчивым мальчиком).

Эуа – иначе Ева. Так же относится к разряду двуполых существ, но не гермафродиты. Здесь нужно понимать так, что для кого-то это будет мужчина, а для кого-то женщина. Иногда ее принимают за радугу в небе. А история этого такова. Когда-то давным-давно Эуа будучи молодым духом сильно полюбил жену одну из жен Шанго – Иансу. Разгневанный муж тут же одним ударом своего посоха уничтожил юного Эуа, но всесильная мать Нана вернула его к жизни. Но только в виде змеи. Ничего не оставалось делать, как ползать по земле и никогда не иметь возможности встать на ноги. Да не тут-то было… Ианса, самая красивая и мудрая из жен Шанго сумела убедить своего сурового супруга возродить своего поверженного возлюбленного. Так и произошло (женское коварство!). Эуа из змеи земной превратился в змею небесную, т.е. радугу.

Ошун – богиня любви и жена Шанго. В Вуду ей отдается предпочтение в налаживании семейных союзов, иначе силовых методах решения любовных вопросов (приворот). Так же ее поклоняются, как реке в одном из районов Нигерии. По преданию Ошун явилась миру именно из пресных вод этой реки.

Обе – вторая жена Шанго. Юная девушка, несущая красоту.

Ианса – богиня ураганов и третья жена Шанго (так уж по традиции в Африке иногда имеет место многоженство). Коварность Иансы однажды дошла до такого предела, что она ради того, чтобы быть любимой женой своего супруга у первой жены Ошун во сне отрезала руку (Обе по каким-то причинам в тот момент отсутствовала в доме).

Логун—Оде, внебрачный сын Ошун и Ошоси. Бог охоты и рыболовства. Многие не совсем посвященные люди, следующие традициям Вуду, иногда умудряются путать его с мужем Йеманжы, т.е. отцом Ошоси.

ДУХИ УМЕРШИХ ПРЕДКОВ

Эгуны – духовные сущности, которых иногда можно призывать для некоторых церемоний Вуду, на пример при похоронных процессиях, в обрядовых праздниках (например в период Хеллоуина) и пр. Эгуны, пожалуй самая неприкасаемая сторона всех направлений Вуду, их не боится только лишь Ианса, полномочия позволяют ей это делать…

Приведу пример обряда, который даст понять, почему все Филью-ди-Санту принимают Эгунов с такой осторожностью.

***

Однажды к Бокору Джону Курия приехала женщина из Швейцарии с одной лишь просьбой, помочь ей выйти из настоящего заколдованного круга. Она рассказала, что пятнадцать лет назад в Альпах погиб ее муж, любитель горнолыжных курортов. Он попал под лавину и не спасателям, ни поисковым собакам его тело так и не удалось обнаружить, хотя западные хваленые поисковики имеют на этот счет все оборудование и естественно средства. Старик – Бокор внимательно выслушал даму и велел ей придти к нему через один день ночью, взяв с собой какую либо привязку от мужа. Как и было указано, женщина явилась около двенадцати часов ночи, прошла в Сентру и села внутри нарисованного на земле костной мукой круга.

Джон Курия зажег алтарные свечи и трижды, произнося в это время заклинания, обошел по кругу против часовой стрелки. Перерезав приготовленной курице, горло он вылил всю кровь от жертвы в медное блюдо. Затем, обтерев себя спиртом, настоянным на острых красных перцах начал впадать в транс. Не прошло и двух минут, как в хижине, откуда не возьмись, поднялся сильный ветер. После прочтения заклинаний обряд был закончен.

Через месяц из Швейцарии пришло письмо с чеком на… денег, на открытом специально для Джона Курии счету в одном из Швейцарских банков.

***

Аш-Алмаш – эти духи делятся на Прето Велью (старый негр) и Прету Велью (старая негритянка). Они имеют отношение к традиции наиболее почитаемых духов – рабов, некогда завезенных в афро—караибской регион.

НАСЛЕДНИКИ ЭШУ И ОРИША

Прежде всего стоит упомянуть духов, носящих общее имя Помба—Жира (что в переводе означает кружащаяся голубка).

Существуют:

Синья (цыганка);

Сети Энкрузильядаш (хозяйка семи перекрестков);

Мария Падильо (невеста);

Это все женское воплощение Эшу—Дьявола. Мужское воплощение выглядит несколько иначе. Жира Мунду (мощный, сильный), Дас Сети (хозяин семи перекрестков) и Касаментейру (жених).

Следуя переводу можно сделать вывод, кто из них и с кем имеет отношения.

Например Сети Энкрузильядаш и Дас Сети в союзе дают Эшу Да Капа Прето («Эшу в черном плаще», иначе – Эшу черной магии).

КАБОКЛЫ

Особый клан Эшу, имеющий корни в Вуду и индейских традициях. Так как Вуду изначально считается самой универсальной религией, то было бы глупо не использовать опыт других религий и верований. Непосредственно Кабоклы являются своеобразным сплавом вудуистских национальных традиций и без сомнения мощного пласта индейских национальных культов. Когда первые рабы попали в Бразилию, они лицом к лицу столкнулись с угнетением и не малым местного населения – индейцев. Как у тех, так и у других имелась немалая история о существовании бессмертных духов, обрядовой и ритуальной частей.

Без тени сомнения можно утверждать, что шаманские корни и колдовство обоих народов, находящихся под угнетением поработителей, так или иначе должны были воссоединиться.

Существует несколько имен Кабоклов, например:

Кабокла Журима;

Венту, Трема Тереру и т.д.;

В основном к ним относится наказание людей за их грехи, целительство и врачевание, а так же сборы целебных трав. Во многих обрядах например Кабокла Журима может быть вызвана вместе с Осайе и тогда – горе врагам заказчика этого обряда. Как уже упоминалось иногда используются священные места, вещи и т.д.

Так вот в Вуду для Кабоклы Журимы священным является дерево черной Журимы, корни которого можно использовать для введения человека в трансовые состояния. То есть они – сильные галлюциногены. Листья этого дерева подкладывают под подушку для вызывания вещих снов и получения необходимых символов для тех или иных обрядов.

Трема Терру – дрожь земли имеет отношение к землетрясениям и катаклизмам. Она может вызывать их и с такой же легкостью с ними бороться.

Кабокла Венту —– дух ветра понятно, что относится к неприятностям , связанным с природой, но с их воздушной частью.

***

Мной упомянута лишь небольшая толика огромного списка всех духов, используемых в традициях Вуду. Причем у каждого из духов может быть по несколько имен, даже в одном и том же Тереру (храме). Как вы сумели заметить наблюдается некоторая двуполость сверхъестественных существ.

Причем это не может восприниматься как аномалия, для Вуду это вполне естественно и не безобразно. По этому поводу есть интересная притча…

***

В одном селении жил юноша, который имел прямые сексуальные отклонения и об этом знали все жители. Однажды он чем-то не понравился своему соседу и тот крикнул ему в след: «Голубой!».

Парень не обиделся, но через несколько дней к этому соседу ночью пришел гость, да не кто-нибудь, а сам Эшу в образе дьявола.

Эшу сказал: «Я друг того юноши, но я не голубой. Я сплю с самой красивой женщиной на земле – Йеманжей. А вот тебе с этого момента будет совсем не до женского пола!».

Покрутив в воздухе своим трезубцем, Эшу исчез. Сосед так до утра и не заснул, ломая голову, почему ему – известному ловеласу будет не до дам?!..

Через неделю он стал импотентом…

ЗОМБИРОВАНИЕ

Не правильно считать магию Вуду чем-то сверхъестественно странным, когда, например Бокор может после предварительной и сложной подготовки поднять уже умершего человека и он, словно живой станет ходить… Ни один последователь Вуду никогда не станет превращать человека в живого мертвеца (зомби). Подробное делается в исключительных случаях, когда надо этого человека наказать. Практически, то же самое, если, например, в цивилизованной стране посадить в тюрьму невиновного человека. Зомби, как правило, преступники, которые погружаются в такое состояние в качестве наказания за грехи, сотворенные против таких же, как и он сам, людей. Состояние зомби – есть состояние вечного чистилища.