Бхагавад Гита. Песнь Всевышнего. Поэтический перевод

Денис Никифоров

Бхагавад Гита. Песнь Всевышнего. Поэтический перевод

От автора

Большинство современных переводов Бхагавад-Гиты содержат комментарии и пояснения. На этих страницах читатель их не встретит. Только личное восприятие и понимание одного из величайших памятников философско-религиозной мысли, мировоззрения и древней мудрости востока.

Действие происходит во дворце царя Дхритараштры. Царь восседает на троне, перед ним его колесничий Санджая, обладающий даром видеть на расстоянии. Далеко от этого места, на поле Куру, выстроились войска сыновей царя Дхритараштры. Напротив них выстроились войска сыновей его брата Панду, возглавляемые принцем Арджуной. Участники сражения – все величайшие воины той эпохи. Исход битвы решит многолетний спор престолонаследников. Санджая описывает царю события.

ГЛАВА I. Арджуна-вишада-йога. Йога отчаяния Арджуны.

1

Царь Дхритараштра спросил: «О, Санджая,

Что видишь, на поле Куру взирая?

Что сделали дети мои и Пандавы,

Собравшись для битвы в поисках славы?»

2

Санджая ответил: «Я вижу Пандавов,

Стоящих в строю, супротив Кауравов.

Дурьодхана царь, оглядев те войска,

Учителю Дроне молвил слова:

3

«Учитель, взгляни как велики Пандавы,

Ученик их построил твой – сын Друпады.

4

Подобны Бхиме и Арджуне в бою,

Ююдхана, Вирата, Друпада в строю.

5

Дхриштакету, Чекитана, царь Каши, Пуруджит,

Кунтибходжа, и Шайбья в строю их стоит.

6

Юдхаманью могучий, сын Субхадры видны,

Уттамауджа, и Драупади сыны.

7

Знай также, о лучший из дваждырожденных,

О наших великих, прославленных войнах -

8

Ты сам, Бхишма, Карна, и Крипа вожатый,

Ашваттхама, Викарна, и сын Сомадатты.

9

И других много войнов великих в строю,

За меня отдать жизни готовы в бою.

10

Наша мощь не всесильна – ей Бхишма опора,

Войско их посильнее – Бхима их основа.

11

И каждый, держа боевые порядки,

Обязан Бхишму поддерживать в схватке».

12

Ободряя Дурьодхану, дед его Бхишма

Затрубил в свою раковину, и рёв тот услышав,

13

Зазвучали литавры, рожки, барабаны,

Оглушающий шум был преддверием славы.

14

Арджуна и Кришна в своей колеснице

Затрубили, чтоб с громом воинственным слиться.

15

Трубил в Девадатту Арджуна в пылу,

В Панчаджанью Кришна, Бхима в Паундру.

16

В Манипушпаку Сахадева трубил,

В Сугхошу Накула грозно вторил,

Юдхишхира в Анантавиджаю трубил.

Звук раковин громом заполнил весь мир.

17

Царь Каши, Шикханди великий в атаке,

Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки,

18

Друпада и сыновья Драупади

Трубили в воинственном, жарком азарте.

19

Сынов Дхритараштры потрясая сердца,

Тот гул оглашал землю и небеса.

20

Арджуна – на флаге чьем знак Ханумана,

Оглядев Кауравов из своего стана,

Пред тем как сорвётся с лука стрела,

Кришне промолвил такие слова:

21

«О, непогрешимый, тебя я прошу,

Поставь между армий колесницу мою.

22

Увидеть хочу я пришедших сразиться,

Лица людей, с кем я вынужден биться.

23

Кто здесь собрался, битвы желая,

Дхритараштры сына злу потакая».

24

Санждая сказал: «О, великий раджа,

Услышав от Арджуны эти слова,

Меж войск, озиравших друг друга, неслышно

Колесницу вывел чудесную Кришна.

25

Сказал пред царями, Дроной и Бхишмой:

«Узри кауравов, для битвы что вышли».

26

Увидел Арджуна братьев, отцов,

Сыновей, внуков, тестей, и дедов,

По матери родичей, прежних друзей,

Доброжелателей, и учителей.

27

И как только узрел с колесницы своей

Сын Кунти на поле близких людей,

Братьев и родичей, скорбью был сломлен,

Состраданием полон, и тихо промолвил:

28

«О, Кришна, при виде родных, что собрались

Битвы желая, я чувствую слабость

В руках и ногах, и во рту пересохло,

И кожа охвачена пламенем словно.

29

Дрожь в теле моём, встали волосы дыбом,

И лук мой – Гандиву держать не по силам,

30

Память и ум не хотят подчиняться,

Лишь несчастья предвижу, не могу здесь остаться.

31

Мне не нужно ценою убийства родных -

Ни победы, ни царства, ни счастий иных.

32

О, Говинда, зачем нам то царство и счастье,

Да и жизнь нам зачем, коль такие ненастья?

33

Те, ради кого исполнение желаний

Собрались против нас на поле для брани.

34

Могу ли желать я смерти отцам,

Учителям, сыновьям и дедам,

Родичам матери, внукам, зятьям,

Шуринам, тестям и прежним друзьям?

35

Сражаться с ними я не хочу,

Даже если три мира в обмен получу,

А тем боле не надо царства земного,

Счастья в этом нет никакого.

36

Какую же радость мы обретём,

Сынов Дхритараштры когда изведём?

Мы себя покроем навечно грехом,

Если тех, кто грозит над войною, убьём.

37

Нет счастья в погибели нам сыновей

Царя Дхритараштры и прочих друзей.

38

Вижу жадность их овладела сердцами,

Не видят греха они в распрях с друзьями,

39

В убийстве родных, в злодеяниях иных,

Но мы то, зачем убивать будем их?

40

Традиции гибнут, где род погибает,

Родавые законы все забывают.

41

Жены развратны, где род обесчещен,

Смешение сословий от этих женщин.

42

Смешение сословий приводят к тому,

Что вне традиций разрушают семью.

С вырождением рода отцов ждёт падение,

От детей уж не будет им подношения.

43

Ведь те дети своим не считают уделом

Благо семьи и общества в целом.

44

О, Кришна – хранитель рода людей,

От наставников – духовных учителей,

Я слышал, что кто вне семейных традиций,

Навеки обязанны в ад поселиться.

45

А ведь именно этот грех мы свершаем,

Ради царства родных погубить замышляем.

46

Так пусть безоружного, и без вины,

Убьют меня Дхритараштры сыны».

47

Санджая сказал: «Так промолвил Арджуна,

Стрелы и лук отбросил он хмуро,

И сел в колеснице, скорбью охвачен,

И лик его стал безжизненно мрачен».

ГЛАВА II. Санкхья-йога. Йога рассуждения.

1

Увидев Арджуны скорбь и страдание,

Кришна молвил слова назидания:

2

«Как скверна эта смогла одолеть

Тебя, о, Арджуна? Как смог ты стерпеть?

Так, познавший цель жизни себя не ведёт,

Не в рай, а к бесславию это ведёт.

3

Малодушию Пратха не поддавайся,

Вырви слабость из сердца, воспрянь и сражайся».

4

Арджуна сказал: «О, врагов покоритель,

Ведь передо мною мой дед и учитель,

Как в Бхишму и Дрону смогу я стрелять?

Славить их нужно и почитать.

5

Уж лучше я буду просить подаяния,

Чем совершу столь дурное деяние.

У того, кто жизнь наставника губит,

Кровью счастье запятнанно будет.

6

Врагов победить, иль познать поражение -

Не понимаю, разум в смятении.

Если мы сынов Дхритараштры убьём,

Наслаждение в жизни уже не найдём.

7

Я больше не знаю, в чём долг состоит,

Мной слабость постыдная руководит.

Что лучше скажи, умоляю тебя,

Я твой ученик – наставляй же меня.

8

Иссушающей скорби не сбросить оков,

Обрету даже если царство богов.

Не хочу я тем более царства земного -

Счастья в этом нет никакого.

9

Я не буду сражаться» – Арджуна сказал.

Телом поник он, и замолчал.

10

Разбитому горем Арджуне тогда,

С улыбкой Кришна молвил слова:

11

«Основания скорбь твоя не имеет,

Ни живых, ни мёртвых мудрец не жалеет.

12

Всегда, ты и я, люди все пребывали,

Существование мы не прекращали.

13

Дух вечный, в теле земном воплощаясь,

Проходит юность, зрелось и старость.

А тело земное, когда покидает -

Тело иное он приобретает.

14

Страдание и счастье – всегда не бывают,

Как лето с зимою друг друга сменяют.

Соприкосновения их порождают

Чувств и объектов, кто то понимают -

Невозмутимы остаются всегда,

В явлениях этих не видят вреда.

15

Кто в горе и в радости уравновешен,

Без беспокойств, терпелив и неспешен,

Невозмутим и мыслями строен -

Воистину бессмертья достоин.

16

Кто истину видят, пришли к заключению,

Что материальность подвержена тлению.

Несуществующей её называют,

А дух – неизменным и вечным считают.

17

Весь мир пронизан неразрушимым

Духом – извечным, и неуязвимым.

18

В живом существе дух всегда пребывает,

Тело-материя лишь умирает.

Сражайся поэтому воин великий -

Потомок Бхараты дивноликий.

19

Кто полагает, что он есть убийца,

И кто в сражении смерти боится -

Не знает, в иллюзии пребывает,

Дух не гибнет, и не убивает.

20

Дух не рождается, не умирает,

Не возникает, и не исчезает.

Он изначален, извечен, не сгинет,

Когда материальное тело покинет.

21

Как, знающий то, что дух неуязвим,

Не рождён, неизменен и не разрушим,

Сможет убить, или заставить убить?

Как такое вообще может быть?

22

Обветшавшее платье человек как снимает,

Так и дух, обветшавшее тело меняет.

23

Оружием его нельзя умертвить,

Огнём нельзя его опалить,

Водою нельзя его намочить,

Нельзя и ветром его иссушить.

24

Нерушим он, и вечно всегда пребывает,

И свойства свои не изменяет,

25

Невообразимым его называют,

Познавший его скорби уже не познает.

26

Родиться дух может, и умереть -

Считаешь так – тоже не стоит скорбеть.

27

Неизбежно – родился кто, тот и умрёт,

А после, рождение опять обретёт.

28

Не скорби, ведь в мире все существа

Не проявленными пребывают сперва,

Проявленными станут они в середине,

И из яви уйдут при жизни кончине.

29

Один – на него как на чудо глядит,

Другой – как о чуде о нём говорит,

Иной – о нём как о чуде внимает,

Но даже услышав, его не познает.

30

Дух, в теле рождённого не умирает,

И скорбеть о нём мудрому не подобает.

31

Долг война – без колебаний сразиться,

Соблюдения ради законов, традиций.

32

Счастье, коль битва приходит сама,

Открывая для война рая врата.

33

Но если от битвы откажешься правой,

Расстанешься с честью и кшатрия славой.

34

Как на опозоренного станут смотреть,

А для война бесчестье хуже чем смерть.

35

Великие войны, кто тебя уважал,

Из страха, решат ты от битвы бежал.

36

Смеяться начнут враги над тобой,

Что мучительней участи будет такой?

37

Убитый – достигнешь небесного царства,

Победив – обретешь на земле государство.

38

Так встань и сражайся лишь ради борьбы,

Вне радости, горя, счастья, беды,

Победу отринь ты и поражения,

И не познаешь вовек прегрешения!

39

Расссуждений услышал об этом ты много,

Внимай же теперь, что есть мудрости йога.

Соизмеряй с тем знанием деяния,

Очистишься ты от кармы влияния.

40

Кто на путь этот встал, ничего не теряет,

И усилие каждое не пропадает.

Маленький шаг на этом пути,

От великого бедствия помогает уйти.

41

Кто решимость развил, тот может идти -

Одна только цель у него на пути.

Бесконечно ветвист ум того кто блуждает -

Нерешителен он, свои цели меняет.

42

Знанием скудных, всегда привлекает

Сладкозвучие вед, и они призывают

Обряды и ритуалы свершать,

Чтобы в райских мирах рождение снискать,

43

Или родиться в семействе богатом,

Могуществом насладиться и златом.

Считают они наивысшим пределом -

Чувственные наслаждения телом.

44

Кто к богатству и наслаждениям привязан -

Ум того заблуждением связан.

В жизни своей он не сможет решить,

Служению Высшему себя посвятить.

45

О деяниях в гунах материальной природы

Сказано в ведах, но эти законы,

О, великий Арджуна, ты превзойди,

От жажды иметь, сохранять, ты уйди.

Будь вне двойственности бытия,

Истинное постигни Я.

46

Какая есть польза в колодце одном,

Когда вокруг большой водоем?

Кто изведал Высшего знания свет,

Нуждается мало в учении вед.

47

Честно обязанности свои исполняй,

Наслаждений плодами трудов избегай.

48

Свой жизненный долг выполняй терпеливо,

Бескорыстно, спокойно, невозмутимо,

Не дели неудач и победы итога -

Равновесие это именуется йога.

49

Йога мудрости выше деяний,

Кто к плодам стремится – жалок, вне знании.

50

Преданный мудрости – грехи оставляет,

Как искусство в действиях йогу познает.

51

Мудрецы так уходят из мира страдания -

Не желая плодов за любое деяние.

52

И как только из дебрей иллюзий ты вышел,

Стал безпристрастным к тому, что услышал.

53

Когда ум, учения вед превзойдя,

Замрёт в созерцании Высшего Я,

Станет доступным твоё пребывание

В самадхи – Высшего Духа сознании».

54

Арджуна спросил: Как узнать человека,

Пребывающего в Высшем сознании света?

Как говорит? Мысли как излагает?

Как двигается? Как неподвижен бывает?

55

Шри-Бхагаван молвил: Кто ум свой очистил

От чувств наслаждений, не праведных мыслей,

В себя погружён, беспокойства не знает -

В сознании Высшем тот пребывает.

56

Несчастья встречает он терпеливо,

Счастье встречает невозмутимо,

Без страха, без гнева. Его почитают -

Мудрец, обуздавший свой ум, величают.

57

Привязанностей он уже не имеет,

И к материальному не тяготеет.

58

Как голову, лапы, черепаха вбирает -

Так мудрый, чувства свои отвлекает

От чувств объектов, становится он

В мудрости стоек и утверждён.

59

Но дух, познавший чувств воздержания,

Все же испытывает чувств тех влияния,

Он к ним интерес навсегда оставляет,

Лишь Высшее знание когда обретает.

60

Чувства могущественны и сильны,

Даже ум мудреца увлекают они.

61

Тот стоек, кто чувства свои обуздал,

На Высшем внимание своё он собрал.

62

Те чувства, что наслаждения рождают,

Привязанность сильную к ним развивают,

Порождает привязанность – вожделение,

И гнев от его не осуществления.

63

Гнев – заблуждение собой порождает,

Заблуждение – память собой затмевает,

Без памяти – разум силу теряет,

Без разума – любой человек погибает.

64

А кто свои чувства держит в контроле,

Относится к радости, также как к боли,

Привязанностей не оставляет в миру,

Обретает тот ясность и чистоту.

65

В ясности чистой уходят страдания,

Становится прочным, устойчивым знание.

66

А кто без этого знания живёт,

Тот не видит основу – вселенной оплот.

Беспокойству подвержен, глупости, страсти.

А если нет мира, откуда быть счастью?

67

Если ум не устойчив – его чувства сбивают,

Во все стороны манят и увлекают.

За собой уведут, разрешения не спросят -

Как корабль сильные ветры уносят.

68

А если чувства отвлечены,

От объектов чувств отстранены -

Беспокойства уже не сгущаются тучи,

Разум устойчив, о, Арджуна могучий.

69

То, что ночь для всех спящих – это есть бдение

Для мудреца – день его пробуждения.

А события, днём большинство что считают -

Для мудрого ночь – его не увлекают.

70

Полноводные реки в океан ведь впадают,

Но спокойствие вод его не нарушают.

Так желания, в мудрого когда проникают,

Равновесие в нём не разрушают.

Ко всему он спокоен, что в него может влиться,

Ведь к желаниям этим он не стремится.

71

От желаний, кто жизнь свою очищает,

Наивысшее счастье приобретает.

От жадности, эго, свободный идёт,

В его сердце умиротворение живёт.

72

Таков, о, Арджуна, путь жизни духовной.

Он вне заблуждения, он бесподобный.

Если в мире таком, тело кто покидает,

Без сомнения Высших миров достигает».

ГЛАВА III. Карма-йога. Йога деяния.

1

Арджуна сказал: «Если в мудрости знание,

Всегда превосходит любое деяние,

Тогда почему всем нам на беду,

Меня вовлекаешь ты в эту войну?

2

Мой разум смущён, помоги мне понять,

Как к благу истинный путь отыскать».

3

И Кришна сказал: «Есть два типа людей,

Кто стремится к познанию природы своей:

Одни – об истинном Я размышляют,

Другие – деяния Ему посвящают.

4

Бездельем от кармы не освободиться,

И лишь отречением, с Высшим не слиться.

5

В бездействии, пытаться остаться не стоит -

Гуны природы того не позволят.

6

И органы чувств, кто от дел отвлекает,

Но все же об объектах чувств помышляет,

Лишь себя пытается перехитрить,

Лицемером ему уготовано быть.

7

Кто ж осознанно чувства свои отвлекает,

И привязанностей мирских избегает,

Практику карма йоги начнёт,

Вверх его путь несомненно идёт.

8

Свой долг исполняй, и деяния свершай,

В бездействии тело не оставляй.

Тело без действий не удержать,

И не покинуть, и не поддержать.

9

Без жертвы Всевышнему дело свершённое,

Материей связывает не отрешённого.

Сын Кунти, привязанностей ты избегай,

Деяния Всевышнему все посвящай.

10

На заре творения, Всевышний Создатель -

Людей и всех богов созидатель,

Сказал: «Жертвой, с Высшим общайтесь,

И благами этими вы насыщайтесь.

11

Боги, жертвы приняв, вернут благодать,

Чтобы жизнь могла благоденствующей стать».

12

Без жертвы же кто всё потребляет,

Тот вор, и закона вселенной не знает.

13

Чисты те, кто после жертвы едят.

Кто едят, утоляя желания – грешат.

14

Пища для тела – из земли вырастает,

Чтоб земля порождала – дожди выпадают,

От жертвы – в мире дожди возникают,

Люди когда, свой долг выполняют.

15

Исполнение долга от Брахмо родилось,

И знание это великая милость.

Пребывает в жертве всегда Вездесущий,

И значит Он в жертве благо несущий.

16

Кто круговращение в мире такое,

Всегда отрицает, и ищет другое,

Лишь чувств удовольствия тот познает,

В тяжёлом грехе, он впустую живёт.

17

А тот, кто в себе радость несёт,

Ищет себя, своё Я познает,

Других в жизни не видит дорог -

Тот честно, исправно свой выполнит долг.

18

Бескорыстен в деяниях он, и в безделье -

Осознанный, в мире независим от цели.

19

Кто не привязываясь, долг выполняет -

Всевышнего состояния всегда достигает.

20

Так достиг совершенства Джанака царь,

И другие, и ты свой долг соблюдай.

21

Ведь тому, что великий в жизни свершает,

Следуют люди, весь мир подражает.

22

Во всех трех мирах нет такого деяния,

Которое обязан свершать Я в старании,

И не стремлюсь, и нужды не пытаю,

И всё же исправно свой долг выполняю.

23

Коль не стану свершать Я деяния исправно -

Перестанут свершать все другие подавно.

24

Исполнять перестану свой долг терпеливо -

Смесятся все касты, погибнут три мира.

25

Кто плодов ожидая, свой долг выполняет -

Тот невежда. Но знанием кто обладает -

Не ради корысти свершает деяния,

А из любви к людям, и сострадания.

26

Тот мудрый, невежд, прельщенных плодами,

Не смущает об отрешении словами,

Он Высшего ради свой долг выполняет,

И других к деяниям всегда побуждает.

27

Ослепленный эго, дух всеживущий,

Себя считает творцом вездесущим,

И свершителем дел, и любимцем фортуны,

Хотя всё совершают природы три гуны.

28

О, мощнорукий, кто истину знает,

Тот в сети привязанностей не попадает,

Он разницу видит, меж чувств услаждением,

И Высшему Атману чистым служением.

29

Но обманутых в гунах, прельщенных плодами,

Хоть всё видит, мудрец не смущает словами.

30

Всевышнему деяния свои посвящай,

Сражайся, привязанностей не допускай.

31

Те, кто соблюдают Мои наставления

С верой – обретают освобождение.

32

Те ж, кто в зависти, в злобе отвергают Меня -

Слепы и глупы, и их жизнь так пуста.

33

Мудрый всегда и везде поступает

Согласно природе своей, понимает -

Существами лишь гунам дано управлять.

В чём смысл, природу свою подавлять?

34

Чувств и объектов соприкосновение -

Порождают влечение и отвращение.

Не следует на поводу их идти -

Препятствие они на духовном пути.

35

Пусть несовершенно, свой долг выполнять

Важней, чем чужой совершенно свершать.

И лучше погибнуть, свой долг выполняя,

Ведь долг чужой – опасность пустая».

36

Арджуна спросил: «Что тогда побуждает

На грех человека, и что заставляет

Вне воли своей дела совершать?

Помоги, о, Вришти потомок, понять».

37

Верховный ответил: «То есть вожделение,

Из страсти родилось оно, в ослеплении

В гнев переходит во всём разрушимый,

Желание – грех ненасытимый.

38

Как зеркало пылью, огонь дымом скрыт,

Как плёнкой зародыш – так мир им покрыт.

39

Извечный то враг желание это,

Как в огонь ненасытный сознание одето.

40

Ум, чувства и разум – оплот вожделения,

Знание скрывают их заблуждения.

41

О, лучший из Бхарат, ты прежде всего,

Вырви корень греха, и врага своего

Порази, и чувства свои подчини,

Познание и знание приобрети.

42

Выше материи – чувства считают,

А выше чувств – ум называют,

Разум – выше ума всегда ставят,

Но выше всех Он – Дух пребывает.

43

О, мощнорукий, себя ты познай,

Превосходство над чувствами ты осознай,

К Всевышнему разум и ум обрати,

И желания – врага своего победи».

ГЛАВА IV. Джняна-йога. Йога знания.

1

«Я дал Вивасвану Светлую Йогу,

Он передал Ману, а Ману Ишваку.

2

Преемственность знаний цари соблюдали,

Но время идёт – люди все растеряли.

3

Ту древнюю Йогу тебе передам Я,

Ты друг мой и бхакт. Это Высшая Тайна».