Этика единого знания

Восьмая казнь: Нашествие саранчи, уничтожившей весь урожай. Опять выпал против бога Птаха.

Девятая казнь: Тьма египетская. Темнота, павшая на Египет, была необычной, она была густая и плотная, так что ее можно было даже потрогать; а свечи и факелы не могли рассеять темноту. Погружение Египта в тьму – это унижение бога Ра, бога солнца, который был одним из самых почитаемых богов в Египте. Лишь у евреев было светло, а египтяне же вынуждены были передвигаться на ощупь. Однако вскоре темнота стала сгущаться, сковывая движения египтян, и вот уже те не могли даже пошевелиться. Десятая казнь: Смерть первенцев. Последняя казнь – смерть первенцев – затрагивает самое сокровенное для человека – продолжение рода. То есть Бог ясно показал, что Он пойдет на любую жестокость, если по Его мнению, будут попраны интересы евреев.

На последней казни остановимся подробнее. Уж слишком она была жестокая.  Смерть первенцев в библейской истории о Моисее и Исходе может рассматриваться как символическое разрушение системы древнеегипетских верований и утверждение превосходства Бога Израиля. В древнем Египте первенцы считались священными, часто ассоциировались с божественными силами и играли важную роль в культовых практиках. Их гибель могла быть воспринята как поражение египетских богов и крах старого порядка.

Этот эпизод несет глубокий символизм: он знаменует конец существующего устройства и начало новой эры – освобождения израильтян из рабства и их перехода к жизни под защитой своего Бога. Нарушение связанных с первенцами ритуалов древнеегипетской религии подчеркивает вмешательство божественной силы, разрушившей устоявшийся порядок.

Таким образом, смерть первенцев выступает как мощная метафора уничтожения старой системы и утверждения новой, что подчеркивает ключевую тему Исхода – освобождение народа через божественное вмешательство.

Также обратим внимание на один момент. Перед умерщвлением первенцев египтян Бог заставил все еврейские семьи заколоть на Пасху агнцев, то есть ягнят и их кровью помазать косяки своих дверей. И по этой метке Бог узнавал, где живут евреи и не трогал их детей. Хотя, как вы понимаете, Бог ни в каких метках не нуждается. Зачем так была сделано? Я считаю, что это было ни что иное, как клятва евреев своему Богу – служить Ему и только Ему, руководствоваться только Его заповедями и ничем другим.  Это был разрыв связи человека с мирозданием, потому что мирозданию не нужно, чтобы проливалась кровь и уж тем более невинная, что человеческая, что животная. Это был переход к служению своему Богу, который такие жертвоприношения приемлет.  То есть это был уже совершенно другой Бог и был ли (есть ли) это вообще Бог?

Каждая казнь демонстрирует власть Бога Израиля над египетскими божествами которые сотворили мир, разрушив гармонию. Исх 12:12 речь идет суде над богами Египта.

“Сегодня ночью Я пройду по Египту и убью всех первенцев, людей и животных, и произведу суд над всеми богами Египта. Я – Господь.”

Десять казней египетских, описанных в книге Исход, поражают своей жестокостью и масштабами. Вода превратилась в кровь, земля наполнилась жабами, насекомыми и болезнями. Затем последовали гибель скота, ужасные язвы, уничтожение урожая градом и саранчой, тьма над всей землей и, наконец, смерть первенцев, большинство из которых были просто детьми, то есть по любым законам и понятиям, ни в чем не повинным. Но самое поразительное – то, что страдали не только фараон и его приближенные, но и простой египетский народ, не имевший власти над политическими решениями.

С гуманитарной точки зрения, такой метод наказания кажется жестоким и несправедливым. Египтяне – крестьяне, рабочие, семьи, дети – были лишены своего имущества, здоровья и даже жизни ради того, чтобы показать могущество Бога Израиля. Эта коллективная ответственность вызывает серьезные этические вопросы: разве справедливо, что весь народ страдает за действия одного правителя?

По сути, из библейского текста вытекает, что цель жестоких казней состояла не только в том, чтобы заставить фараона отпустить евреев. Точнее, этой не было целью Бога евреев. При его то могуществе, которое неоднократно описано в Библии, разве не мог он вызволить евреев менее кровавым способом? Например, просто заменть фараона на более сговорчивого?

Так какая цель была еврейского Бога? Только одна – продемонстрировать избранность еврейского народа. Библия утверждает, что именно через страдания египтян Бог показал Свое могущество  и особую связь с Израилем.

Но тогда возникают очень неприятные вопросы к этому Богу:

А этично ли выделять из всех народов Земли какой-то один народ и давать ему власть над другими народами? Может последовать возражение, что это может быть и не этично, но зато целесообразно. Мол, так легче управлять людьми. Как у стада баранов должен быть один вожак, который ведет за собой стадо и фактически пастуху нужно лишь управлять этим вожаком. Так и у народов должен быть один народ-вождь, который поведет за собой другие народы и он один будет общаться с Богом-пастухом.  Но если это так. То еврейский Бог, описанный в Библии не всемогущ. Так как в противном случае он просто бы создал ВСЕ народы, всех людей умными, которым не нужен какой-то вожак.

А этично ли ради своих любимчиков-евреев заставлять страдать ни в чем не повинных людей и даже убивать их? Что, разве коллективная ответственность – это богоугодное дело? Получается, что так. И это мы наглядно видим в мире. Самый свежий пример – война в секторе Газа. Когда на евреев напала кучка террористов, они в отместку стали стирать города в Газе с лица земли, уничтожая школы, больницы, жилые дома.  Уже погибло более десяти тысяч детей. Прямо десятая казнь египетская в современной интерпретации.

Исходя из всего вышесказанного, я утверждаю, что в Египте, после смерти фараона Секененра Таа II примерно в середине 16 столетия до н.э. возобладала античеловеческая религия. Религия, которая стала уводить человека от истинного Бога. Уводить от созидания, от дружбы и партнерства с Богом в хаос, войны, в потребительское отношение к миру.

А  в середине 13 веке до н.э. , когда эта античеловеческая религия полностью сформировалась, мировым правительством в в лице древнеегипетского жречества было решено впрыснуть эту религию в мир. Сделать так, сказать инъекцию. И такой инъекцией был исход небольшой группы евреев из Египта.

А теперь подробно рассмотрим, что, собственно, собой представляет собой эта инъекция, то есть иудаизм.

Иудаизм

Иудаизм, зародившийся около 1200 года до н.э., стал первой религией, которая последовательно развивала идею единого Бога (Яхве). То есть в иудаизме впервые было провозглашено полное полное отрицание других богов, кроме одного.  Это отличает его от гениотеизма, где другие боги могли признаваться, но им отводилась второстепенная роль.

Иудаизм строится вокруг нескольких ключевых концепций:

Единство Бога: Вера в одного, бесконечного и невидимого Творца, который является источником морали.

Избранность народа Израиля: Евреи рассматривают себя как народ, избранный Богом для выполнения особой миссии – служить примером моральной жизни.

Закон (Галаха): Еврейский закон охватывает все аспекты жизни: от молитвы до питания, от семейных отношений до общественных обязанностей.

Этика и справедливость: Иудаизм подчеркивает важность добрых дел, милосердия и справедливого отношения к другим.

Пятикнижие Моисея: путь от создания мира к завету с Богом или  это что-то другое?

Пятикнижие Моисея, или Тора, – это фундаментальная основа всей Библии и еврейской традиции. Эти пять книг не просто рассказывают историю, но формируют мировоззрение, в котором сотворение мира, нравственные законы и взаимоотношения человека с Богом переплетаются в единое целое.

Бытие – начало всего

В книге Бытие мы становимся свидетелями сотворения мира: Бог разделяет свет и тьму, создает землю, воду, растения и живые существа. Главной кульминацией становится создание человека, венца творения, наделенного свободной волей. Однако вслед за этим следует трагедия – грехопадение, после которого человечество начинает свой непростой путь. История патриархов, таких как Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, раскрывает отношения Бога с человеком, где завет становится центральной темой: Бог обещает благословение тем, кто сохраняет веру. Выше я уже показывала ложность многих библейских историй, изложенных в Бытие.

Исход – путь освобождения

Книга Исход переносит нас в мир рабства и освобождения. Евреи, угнетенные в Египте, становятся свидетелями удивительных чудес: десяти казней, расступившихся вод Красного моря и получения Скрижалей Завета на горе Синай. Это повествование не только о физическом выходе из рабства, но и о начале духовного пути, где народ принимает закон и становится "избранным". Исход – это история о свободе, которая достигается не только силой, но и верой. Опять же, я уже рассказывала историю бегства евреев из египетского рабства. Показывала ее ложность.

Левит – закон и святость

В книге Левит акцент смещается с исторических событий на правила и ритуалы. Здесь излагаются законы, касающиеся жертвоприношений, чистоты, праздников и святости. Она учит, как жить в согласии с волей Бога, подчеркивая идею, что святость – это не только прерогатива Бога, но и призвание человека. Левит представляет собой руководство по созданию общества, где высшими ценностями являются милосердие, справедливость и благоговение.

Числа – испытания в пути

Книга Числа повествует о трудностях пути через пустыню. Она раскрывает противоречивую природу человека: с одной стороны, благодарность за свободу, с другой – недовольство и сомнения. В ходе странствий евреи сталкиваются с испытаниями, которые проверяют их веру и преданность. Эта книга учит нас тому, что духовный рост всегда сопровождается трудностями, а истинная свобода требует не только избавления от внешнего рабства, но и преодоления внутреннего.

Второзаконие – повторение и завет

Завершающая книга Пятикнижия – Второзаконие – это обращение Моисея к народу перед входом в Землю обетованную. Здесь он повторяет закон, напоминает об уроках прошлого и заключает завет между Богом и его народом. Второзаконие подчеркивает важность памяти, ответственности и выбора: благословения за соблюдение закона и проклятия за его нарушение. Эта книга становится финальной точкой, связывающей все остальные в единый цикл.

Если прочесть Тору, то перед нами предстает удивительный народ, крепкий духом, верный завету с Богом и стойкий перед испытаниями. Евреи в Торе изображены не просто как племя, странствующее по пустыне, но как избранный народ, которому Бог доверил свою волю и обещание великого будущего. Это народ, который, несмотря на все свои сомнения, страхи и порой непослушание, не теряет своей веры в Бога и силу духа. Под предводительством мудрого и непреклонного Моисея они становятся примером того, как верность и упорство могут преодолеть любые преграды.

Но все ли так красиво с пятикнижием как описано в тексте? Давайте разбираться.

Яхве

Центральной фигурой в иудаизме является единый Бог Яхве.  Остановимся на нем подробнее.  Бог Яхве – центральная фигура в иудаизме, одной из древнейших монотеистических религий. Его образ оказал значительное влияние не только на развитие самого иудаизма, но и на две крупнейшие мировые религии – христианство и ислам. Чтобы понять, кем является Яхве, важно рассмотреть его происхождение, связь с религиозными традициями предшествующих эпох, а также ключевые идеи, которые он воплощает.

Историческое происхождение и религиозная принадлежность

Яхве является Богом-основателем иудаизма – религии еврейского народа. Его почитание возникло в древнем Израиле, вероятно, в период позднего бронзового века или раннего железного века. Наиболее ранние упоминания имени Яхве встречаются в текстах Танаха (еврейского Священного Писания), где он описывается как Бог, заключивший завет с израильтянами через Моисея.

Однако представление о Яхве не возникло в вакууме. Древний Ближний Восток был местом, где сосуществовали многочисленные пантеоны богов. Исследователи связывают происхождение Яхве с семитскими религиозными традициями, в которых существовали такие божества, как Эл (верховный бог ханаанского пантеона), Баал (бог плодородия и грома) и Ашера (богиня-мать). Интересно, что в ранних текстах Яхве мог восприниматься как один из аспектов или проявлений бога Эла, что отражает переходный характер религиозных представлений того времени.

Боги-предшественники: связь с другими религиями

В контексте древних ближневосточных религий Яхве занимал уникальное место. В ханаанском пантеоне существовал ряд богов, которые, вероятно, повлияли на формирование его образа. Вот несколько ключевых фигур:

Эл – верховный бог ханаанского пантеона, почитавшийся как создатель мира и отец богов. Многие черты Яхве, такие как статус творца и защитника народа, могли быть заимствованы или переосмыслены от Эла.

Баал – бог грозы, дождя и плодородия. Несмотря на соперничество культа Яхве с культом Баала, некоторые образы (например, победа над силами хаоса) могли перекликаться в ранней израильской религии.

Ашера – богиня, ассоциирующаяся с Элем, упоминается как его супруга. Археологические находки свидетельствуют о том, что в ранний период Яхве также мог восприниматься как бог, связанный с Ашерой, хотя позднее эта идея была отвергнута в рамках строгого монотеизма.

Остановимся на этой богине подробнее, так как она является одним из центральных персонажей нашего повествования.

В истории древнего человечества религиозные практики, связанные с поклонением различным божествам, занимали центральное место в общественной жизни. Одним из таких божеств, почитавшихся в Восточном Средиземноморье, была богиня Ашера – божество плодородия, сексуальности и женской фертильности. Почитание Ашеры тесно связано с представлениями о женской сексуальности, материнстве и репродукции, что придает этому культу особое значение в контексте низменных и биологических аспектов человеческой жизни. Одним из наиболее ярких проявлений идолопоклонства стало почитание дубовых столбов – деревянных изображений богини, установленных в местах поклонения. Дубы были символом силы и долговечности, что отражало идею о стойкости и долговечности природы, а также вечном цикле жизни и смерти. Эти столбы, называемые "ашерим" в библейских текстах, служили объектами поклонения, что является важным свидетельством о распространении культа Ашеры в древнем Израиле и соседних культурах. Плодородие Ашеры рассматривалось как священная сила, из которой происходили дети Эля, верховного бога в пантеоне древнего Израиля. Одним из аспектов идолопоклонства Ашере является связь с низменной половой системой женщины. Идеи, связанные с сексуальностью и женской репродукцие что ассоциировались с земными, плотскими стремлениями. Половое влечение и сексуальность, связанная с матерью-плодородием, были представлены как части «человеческой» природы.

Эль и Ашера – фигуры, олицетворяющие разрушительную силу амбиции и стремления к абсолютной власти. Их деяния, заключенные в создании собственного пантеона из 70 детей, а также в уничтожении древних египетских богов, поднимают вопросы о моральных и этических границах стремления к контролю над мифологическими структурами.

Эти два божества, по сути, не только затмели наследие древних божеств, сотворивших мир, но и разрушили устоявшиеся связи между людьми и богами, созданными Египтом. Действия Эля и Ашеры отразились на культуре, уничтожив не только старый порядок, но и моральные ценности, которые лежали в основе египетской религиозной традиции. В их поступках можно увидеть явное пренебрежение к традициям и уважению к богам, которые были частью жизненного уклада и духовной практики многих поколений.

Особое внимание следует уделить роли мужа Эль, который, заботясь о том, чтобы его жена была почитаема и чтилась достойным образом, проявляет абсолютное бессердечие в отношении прошлых поколений. Он создал систему, в которой поклонение Ашере является обязательным и неоспоримым которое дошло и до наших дней, что нарушает естественное развитие религиозных и культурных процессов, изменяя природный баланс между богами и людьми.

Данный акт, направленный на создание своего рода монопольного пантеона, исключает любые альтернативные верования и нарушает гармонию, существовавшую между различными культами и их последователями. Таким образом, деяния Эля и Ашеры следует воспринимать как не просто акт насилия над богами, но и как символ разрушения многогранной религиозной и культурной жизни, которая обеспечивала устойчивость общества.

Так, в книге Четвертое Царство (23:14) говорится, что царь Иосия, правивший в VII веке до н. э., приказал уничтожить статуи Ашеры, которые, по преданию, были установлены еще Соломоном. Это событие особенно примечательно, потому что именно при Иосии в храме неожиданно была найдена Книга Закона, что стало важной вехой в истории Израиля.

Интересно, как этот стих звучит в разных переводах Библии. В Синодальном переводе, который считается неизменным и каноническим текстом в традиции Русской Православной Церкви, формулировка одна. Однако в современном русском переводе Российского Библейского Общества, созданном с учетом особенностей перевода древневосточных текстов, тот же стих уже передается иначе.

“Царь Иосия разбил все памятные камни, срубил столбы Ашеры и засыпал это место костями мертвых людей”

Мы даже сами можем увидеть на фрагменте угаритской керамики XII века до н.э., найденной при раскопках Тель Лахиш, как имя богини Ашеры связано с образом священного дерева. Посмотрите на дерево Ашеры-Элат между двумя козами на рисунке фрагмента керамики ниже.

Постойте, что-то мне это дерево между козами напоминает?

Бог Израиля как источник конфликта

Понятийный анализ слова «Израиль», происходящего от древнееврейского "יִשְׂרָאֵל" (Yisra’el) – «борющийся с Богом», неизбежно приводит к важным философским и теологическим вопросам, которые могут вызывать сомнения в единстве и гармонии божественного замысла. Эта фраза, свидетельствующая о «борьбе» с Богом, ставит перед нами несколько парадоксальных задач: что такое эта «борьба», с кем или чем она происходит, и какова ее философская природа?

Метафизическая и логическая непримиримость

В основе традиционного теизма лежит понимание Бога как абсолютного и совершенного существа, чья природа исключает любые формы недостатка. Как источник Вселенной, всех вещей и всех моральных законов, Бог не может быть подвержен внутреннему конфликту или страданиям. Если же рассматривать израильский народ как «борющийся с Богом», то встает вопрос: может ли совершенство высшего существа быть сопряжено с конфликтом? Если Бог – сущность, лишенная недостатков, то любая борьба с этим совершенством указывает на его несовершенство, что подрывает традиционную концепцию божественной всеблагости.

Философия свободы воли

Теология и философия свободы воли неразрывно связаны с представлением о человеке, созданном по образу Божьему. В традиционном христианском учении человек наделен свободной волей, что подразумевает возможность выбора между добром и злом. Однако концепция «борьбы с Богом», особенно в контексте бога Израиля, порождает философский вопрос: если Бог – источником добра, истины и морали, то как может человек, наделенный этим свободным выбором, вступать в конфликт с его сущностью? Сталкиваясь с божественным замыслом, человек, возможно, сталкивается с самими пределами своего морального понимания. Но если эта борьба продолжается, то это может свидетельствовать о том, что божественная воля не столь ясен и не столь близка человеку, как утверждается в традиционном богословии.

Моральная проблема божественного вмешательства

В истории израильского народа борьба с Богом часто ассоциируется с его испытаниями, наказаниями и искуплением. Это порождает вторую важную философскую проблему – моральность и целесообразность божественного вмешательства. Если Бог Израиля проводит жесткие наказания, войны и разрушения, чтобы «исправить» человечество, становится ли это проявлением любви или абсолютной силы? Ведет ли это к утверждению, что божественное вмешательство всегда имеет моральное оправдание? Возможно, что вмешательство Бога не всегда может быть оправдано с точки зрения высших моральных принципов, и что вмешательство в человеческую свободу может только порождать страдания и конфликт.

Незавершенность человеческой судьбы и божественная тирания

Рассмотрим проблему с точки зрения этической критики божественного авторитаризма. Если Бог действительно вступает в конфликт с человечеством, то это может подразумевать, что его роль в истории человечества вовсе не ограничивается созиданием и любовью. Возможно, что сам этот конфликт делает человека вечно зависимым от божественной воли, лишая его подлинной свободы и возможности к самостоятельному развитию. В таком случае, образ «борющегося с Богом» может быть интерпретирован не как метафора внутренней борьбы, а как реальная борьба против тирании божественного господства. В этом контексте Бог превращается из спасителя в угнетателя, чьи действия оправдываются исключительно силой, а не моральным совершенством.

Американский филолог Дэвид Лиминг, считающийся ведущим авторитетом в сравнительной мифологии пишет: “Кажется почти бесспорным, что Бог евреев постепенно развился из ханаанского Эля, который, по всей видимости, был «Богом Авраама»… Если Эль был верховным Богом Авраама – Элохимом, прототипом Яхве, – Ашера была его женой, и есть археологические свидетельства того, что она воспринималась как таковая до того, как фактически «развелась» в контексте зарождающегося иудаизма VII века до нашей эры.”

Осуждение практики жертвоприношения в иудаизме: обрезание как глубоко противоречивый ритуал

Проблема традиционных ритуалов, существующих в различных культурах и религиях, представляет собой сложный и многоаспектный вопрос, который неизбежно вызывает споры. Одним из таких обычаев, оказавших глубокое влияние на формирование идентичности иудейского народа, является обрезание, совершаемое на восьмой день после рождения младенца. Этот ритуал имеет древнюю историю и символическое значение, однако стоит задуматься, не коренятся ли его истоки в языческих практиках жертвоприношения. Более того, его воздействие на физическое и психологическое развитие человека заслуживает отдельного обсуждения.

Ритуал обрезания представляет собой не просто религиозный обряд, но и важный символический акт, закрепляющий принадлежность к определенной общности. Однако исследователи отмечают, что традиции, связанные с модификацией тела, существовали задолго до появления авраамических религий. В древних языческих культурах телесные жертвоприношения часто служили средством умилостивления богов или укрепления связи с божественным миром. В этом контексте обрезание может рассматриваться как трансформация этих древних практик в форму, адаптированную под новые религиозные смыслы. Элемент жертвенности, связанный с болью и кровью, сохраняется, что делает данный обряд интересным объектом для сравнительного анализа.

С медицинской точки зрения процедура обрезания вызывает вопросы относительно ее влияния на здоровье и развитие ребенка. Физическая боль, которую испытывает младенец во время процедуры, неизбежна, несмотря на современные медицинские методы. Научные исследования показывают, что ранние травматические переживания могут оставлять след в нервной системе, влияя на эмоциональную стабильность и способность к социальным взаимодействиям в будущем. Вопрос восприятия боли в младенчестве активно изучается в современной нейропсихологии, и все больше данных подтверждает, что такие травмы могут стать барьером для гармоничного развития ребенка.

В современном мире, где права ребенка и вопросы его автономии становятся все более важными, обрезание неизбежно вызывает дискуссии. Противники практики поднимают вопросы о моральной допустимости проведения необратимых процедур без согласия самого человека. Они утверждают, что ни одна культурная или религиозная традиция не может оправдать причинение боли и страданий младенцу. Сторонники, напротив, видят в обрезании неизменный элемент культурного наследия и важную часть религиозной идентичности.