Этика единого знания

Однако это вовсе не означает, что индуизм не способен играть активную роль в социальной сфере. Наоборот, его философия ахимсы (ненасилия) и уважения ко всему живому может стать мощным двигателем социальных изменений. Индуизм учит гармонии и ответственности, но важно, чтобы его последователи видели эти принципы не только в контексте личной жизни, но и в масштабах всей планеты.

Таким образом, индуизм, со всем его богатством и многогранностью, является не только дорогой к внутреннему миру, но и мощным инструментом для вдохновения на общественные преобразования. Духовность, оторванная от реальности, рискует превратиться в замкнутый круг самоосознания, в то время как истинная цель любой религии – пробуждать в людях стремление к гармонии, справедливости и всеобщему благу. Религия должна не только утешать, но и мотивировать на действия, создающие лучшее будущее для всех.

Религиозные традиции Тибета во многом перекликаются с римской католической верой, что порой вызывает удивление и споры среди исследователей. Эти религии имеют множество схожих черт, начиная от концепций единого Бога и троицы, и заканчивая представлениями о рае, аде и чистилище. Обряды тибетской религии включают в себя ектении, раздачу милостыни, молитвы за умерших, а также систему монастырей, где живут монахи и послушники, соблюдающие строгие обеты. Помимо традиционных обетов бедности, послушания и любви к ближнему, тибетские монахи дают еще несколько дополнительных обетов, которые подчеркивают их преданность духовной жизни.

Как и в христианской практике, тибетская традиция предусматривает наличие духовников, которые выбирают глав религиозных общин и исполняют важные ритуалы. Однако для того, чтобы принимать исповеди или налагать епитимьи, духовники должны получить разрешение от высшего духовного лица, такого как лама или епископ. Кроме того, в ритуалах активно используются святая вода, кресты и четки, что вызывает очевидные параллели с католическими традициями.

Господин Хук, путешествовавший по Тибету в 1844–1846 годах, отмечал множество схожих обрядов между тибетским буддизмом и католицизмом. Например, крест, митра, мантия, которую носит Верховный Лама, службы с двумя хорами, пение псалмов, использование кадила на цепях, экзорцизм, четки, обеты безбрачия духовенства, поклонение святым, посты и благословения. Все эти элементы, по его мнению, выглядят как зеркальное отражение католической литургии.

Однако возникает вопрос: можно ли утверждать, что все эти сходства – результат заимствований из христианства? Хотя никаких убедительных доказательств о прямых заимствованиях в тибетских памятниках или традициях не найдено, вполне разумно предположить, что определенное влияние могло иметь место. В условиях культурных и религиозных контактов, происходивших на протяжении веков, такая гипотеза выглядит весьма правдоподобно.

Таким образом, схожесть ритуалов и обычаев двух столь разных традиций остается загадкой. Возможно, это результат независимого развития религиозных систем, в которых человеческие стремления к духовности нашли выражение в похожих формах. Однако нельзя исключать и культурный обмен, который мог повлиять на формирование некоторых элементов тибетской религии.

Основатель буддизма: Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни, или Сиддхартха Гаутама, считается основателем буддизма и центральной фигурой этой религии. Его жизнь, наполненная духовными поисками и философскими размышлениями, вдохновила миллионы людей по всему миру. Будущий Просветленный родился в VI или V веке до н. э. в королевской семье клана Шакья, на территории Лумбини, ныне находящейся в границах современного Непала.

Несмотря на роскошную жизнь, окруженную привилегиями, Сиддхартха Гаутама рано осознал неизбежность страдания, которое сопровождает жизнь. Этот внутренний конфликт стал для него началом пути. Оставив дворец, он отказался от мирской жизни, чтобы стать странствующим аскетом. Годы, проведенные в медитации, духовных поисках и практике сурового аскетизма, в конечном счете привели его к великому откровению.

Будда достиг просветления под деревом Бодхи в местности Бодх-Гая, расположенной в современной Индии. Этот момент стал поворотным в его жизни, а также отправной точкой для новой религиозной традиции. Получив глубокое понимание природы страдания и путей его преодоления, Будда начал делиться своими знаниями. Его учения, в основе которых лежат Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь, стали основой буддизма – философии, обращающейся к поискам внутреннего мира, мудрости и освобождения от страданий.

Его философские идеи и практики оказали значительное влияние на духовное развитие миллионов людей. Важно отметить, что Будда не путешествовал в Израиль или на Ближний Восток, и нет исторических свидетельств о его прямых контактах с иудаизмом или его последователями. Тем не менее, буддизм упоминает о различных народах и культурах, которые могли быть знакомы с его учением через торговые пути, такие как Шелковый путь.

Сравнение буддизма с другими религиозными традициями, такими как митраизм и иудаизм, подчеркивает динамичность и адаптивность религиозных учений. Митраизм, например, был адаптирован под новую религию христианства, что свидетельствует о возможности взаимовлияния и переформатирования религиозных идей. Аналогично, можно предположить, что индуизм также претерпел изменения в ответ на новые культурные и религиозные контексты.

Церемонии и ритуалы: взгляд через призму религиозных традиций

Как и во многих религиях, в иудаизме священнослужители часто пользовались своим исключительным положением, чтобы укреплять влияние на массы. Порой это достигалось через изобретение многочисленных законов и внешних обрядовых форм, которые, как предполагалось, должны были производить большее впечатление на людей. Однако такие подходы нередко приводили к тому, что изначально ясные и чистые принципы монотеизма, аналогичные тем, что излагаются в Ведах, постепенно утопали в сложной системе ритуалов, поклонений идолам и созданию множества божеств, ангелов, демонов и духов.

Эта трансформация привела к утрате изначальной духовной глубины. Народ, некогда великий благодаря своей религиозной чистоте и стремлению к развитию, оказался погружен в чрезмерную ритуалистику. Исполнение бесчисленных обрядов стало главной задачей, превращая людей в рабов этих традиций, которые, по выражению критиков, могли бы занять целые дни только для их перечисления. В результате, вместо стремления к божественному познанию, общество оказалось погружено в ритуальное обслуживание интересов касты браминов, взявших в свои руки светскую и религиозную власть.

Англичане, управляя Индией, не вмешивались в религиозную жизнь народа, что позволило браминскому сословию сохранить свои привилегии. При этом они поощряли народ надеяться на лучшее будущее, используя свои традиции как инструмент контроля.

Лама, беседуя на тему ритуалов и церемоний, дал интересное разъяснение:

«Ни одна религия, – сказал он, – не имеет столь театрализованных обрядов, как наша. Но ритуальная сторона не противоречит основным принципам буддизма. Мы воспринимаем эти обряды как инструмент, чтобы пробудить у необразованных людей любовь к единому Творцу и уважение к Нему, совсем так же, как родители используют игрушки, чтобы завоевать привязанность и послушание своего ребенка».

На вопрос о значении всех масок, костюмов, колокольчиков и танцев лама пояснил:

«В нашей традиции проводятся несколько крупных праздников в году. Во время этих праздников мы представляем мистерии – своего рода пантомимы, где актеры показывают богов, их подвиги и учения. Эти представления призваны вдохновлять людей на очищение души, укрепление веры в бессмертие и соблюдение нравственных принципов. Актеры получают костюмы из монастырей и играют, следуя лишь общим указаниям. Главная идея должна быть сохранена, но каждый участник свободен в своих движениях и жестах. Это создает живые, впечатляющие сцены, смысл которых может быть понят лишь нашими соотечественниками».

Заканчивая беседу, лама отметил:

«Подобные театрализованные действия, как я понимаю, существуют и в вашей религии. И хотя они отличаются по форме, они, как и у нас, никоим образом не искажают главных принципов монотеизма».

«Простите меня, – обратился я снова, – но разве множество идолов, которыми уставлены ваши гонпы, не являются явным нарушением основополагающих принципов вашей веры?»

Лама, сохраняя спокойствие, ответил:

«Как я уже говорил, человек живет и всегда будет оставаться в своем духовном детстве. Он способен видеть и чувствовать величие природы, осознавать ее красоту и силу, но постижение Великого Духа, Творца и вдохновителя всего сущего, остается для него почти недосягаемым. Человеческий разум неизменно стремится к тому, что доступно его ощущениям. Он едва ли может долго верить в то, что ускользает от материальных чувств, и потому ищет более прямые и зримые пути для общения с Творцом».

Лама задумался на мгновение, а затем продолжил:

«Из-за своего ничтожества перед лицом бескрайней Вселенной и слабости рассудка человек часто оказывается неспособен постичь ту невидимую духовную нить, которая соединяет его с великой Божественностью. Это приводит к ослаблению веры в нематериальное и объясняет его вечное стремление владеть тем, что осязаемо. Мы видим наглядный пример этого в брахманизме. Его последователи, плененные любовью к внешним формам, со временем создали не просто пантеон, а целую армию богов, полубогов и духов. Однако, обратите внимание: даже в этом случае человек редко дерзал приписывать вечное и божественное существование видимым образам, сотворенным собственными руками».

Он сделал паузу, как будто давая мне время осмыслить сказанное, а затем добавил:

«Идолы, которые вы видите в наших гонпах, – это не больше чем символы, помогающие людям ощутить связь с высшим началом. Они служат инструментом, мостом между материальным и духовным мирами. Природа человеческой веры такова, что она нуждается в опоре, в видимом выражении невидимого. Но истинный смысл всегда лежит за пределами формы, и наша задача – направлять людей к его постижению».

Эти слова заставили меня задуматься: возможно, за всеми внешними формами действительно скрывается что-то большее – глубинное стремление души человека к единению с Высшим.

В этом контексте важно рассмотреть вопрос о внешней форме поклонения и ее возможной связи с идолопоклонством. Внешние символы, такие как статуи, изображения и ритуалы, могут восприниматься как средства, помогающие людям установить связь с высшими силами. Однако, когда поклонение сосредоточено исключительно на этих формах, возникает опасность утраты истинного духовного содержания.

Идолопоклонство, как явление, представляет собой привязанность к материальным объектам, которые становятся центром поклонения. В этом контексте внешние формы поклонения могут отвлекать верующих от подлинного опыта духовности. Вместо того чтобы стремиться к внутреннему пониманию и единению с высшим началом, люди могут застревать в рутине ритуалов, теряя из виду их истинное предназначение.

Как было сказано в приведенной цитате, идолы могут служить символами, помогающими людям ощутить связь с высшим. Однако, если эта связь основывается лишь на внешних атрибутах, то она становится поверхностной и временной. Истинная вера требует глубинного осознания и внутреннего преобразования, которое невозможно достичь, если акцент делается на материальные формы.

Индуизм, как продолжение иудаизма

Выше я писала, что иудаизм – это была первая религи для внешнего пользования. Религия – цель которой сбить человечество с истинного пути, отвернуть от Бога, чтобы дать возможность небольшой кучки людей управлять миром в своих эгоистических интересах. Затем, чтобы максимально охватить людей ложной религией, на основе иудаизма были созданы другие религии, учитывающие менталитет того или иного народа. Христианство – для европеоидной, а впоследствии и для негроидной расы, ислам – для арабов. Казалось бы про  индуизм, с его многобожием, никак нельзя сказать, что в его основе лежит иудаизм. Но это только на первый взгляд. Просто индусы по своему менталитету сильно отличаются от других рас. Поэтому их религия тоже очень не похожа ни на иудаизм, ни на христианство, ни на ислам. Но, тем не менее, фундамент у них общий. И это отчетливо видно, если сравнить иудейского Бога Яхве и самого грозного и могущественного бога из пантеона индуистских богов – Шиву.  Покажем их общие черты.

Роль созидания и разрушения

Шива в индуизме известен как "Разрушитель", но его разрушение несет трансформационный характер: это уничтожение старого ради создания нового. Шива разрушает не из злобы, а из необходимости поддержания космического порядка (дхармы). Его роль включает как конец, так и начало нового цикла жизни, что символизирует танец Шивы – Тандава, воплощающий вечный ритм создания и разрушения.

Яхве, как представлено в Ветхом Завете, также может проявляться как безжалостный разрушитель. В образе Яхве-Саваофа он ведет войны и уничтожает целые народы, включая первенцев Египта, чтобы утвердить волю и власть Бога над миром. Разрушение в этом контексте – акт исполнения Божьей справедливости и наказания, очищение мира от греха и установление нового порядка. Подобно Шиве, который разрушает ради сохранения дхармы, Яхве действует во имя поддержания своего завета и порядка, однако его действия часто имеют ярко выраженную воинствующую природу.

Всепроникающая природа

Шива воспринимается как вездесущий и трансцендентный. Его форма как Натарджа (Царь танца) символизирует движение Вселенной, а его медитация воплощает неизменное присутствие.

Яхве также является вездесущим, присутствующим во всем творении. Иудейская традиция подчеркивает Его вездесущность и способность быть одновременно трансцендентным и имманентным.

Элементы суровости и милосердия

Шива может быть как грозным, так и милостивым. Его проявления включают устрашающего Бхайраву и милосердного Шанкару. Он карает, но также защищает и наставляет.

Яхве в иудаизме сочетает строгость (как Судья) и милосердие (как Отец). Его законы строгие, но они направлены на благополучие людей, а милосердие выражается в прощении и завете с Израилем.

Священность гор

Гора Кайлас считается обителью Шивы, где он медитирует. Эта гора символизирует высшую духовность и связь с Божественным.

Для Яхве гора Синай является местом, где Моисей получил закон. Гора также символизирует встречу человека с Богом и передачу священных знаний.

Значение звука

Шива ассоциируется с Ом (первичным звуком Вселенной), который символизирует космическое начало.

В иудаизме Бог проявляет Себя через Слово. Например, через десять речений (ассерат хадиброт) Бог создает мир. Акт речи также связан с началом мироздания.

Символика света

Шива представлен в форме лингама, часто окруженного светом, символизирующим его бесконечность.

Яхве описан как источник света. Например, в псалмах говорится: «Господь – свет мой и спасение мое» (Пс. 27:1).

Имеющиеся различия – монотеизм и многобожие, персонализация и форма (Яхве представлен как бесформенный дух, не имеющий физического воплощения; Шива часто изображается антропоморфно, с уникальной атрибутикой  – трезубец, змея, третий глаз) суть не так важны.

В иудаизме отсутствует обряд, аналогичный христианской консекрации, однако существуют свои священные ритуалы и обряды, обладающие значительным религиозным значением. Одним из таких обрядов является освящение свитка Торы, который проводится при создании нового свитка. Этот ритуал подчеркивает важность Торы в иудейской традиции и служит символом связи между еврейским народом и их священными текстами. После разрушения Второго Храма в 70 году н.э. практика жертвоприношений в иудаизме прекратилась, что привело к смещению акцента на молитву, изучение Торы и добрые дела. Это изменение стало ключевым моментом в развитии иудейской религии, так как оно способствовало формированию новых форм поклонения.

Вывод

Современные религии, в которых извращено послание Бога к человеку, являются, по сути, эффективным инструментом управления людьми. Только управления не на их общую пользу, а в интересах очень небольшой группы людей, которых принято сейчас называть мировым правительством.

Люди, находясь под воздействием религиозных идеалов и норм, формируют свои ценности и принимают решения, руководствуясь этими убеждениями. Но вот только эти религиозные идеалы далеки от идеалов, которых можно назвать божественными. Религиозные же идеалы, которые на протяжении столетий вдалбываются в головы людей, несут огромный вред, который проявляется в следующем:

Дискриминация: Религиозные убеждения могут использоваться для оправдания дискриминации и насилия против тех, кто не разделяет эти убеждения.

Задержка прогресса: В некоторых случаях религиозные догмы могут препятствовать научному и социальному прогрессу, особенно в таких областях, как медицина, образование и права человека.

Манипуляция сознанием: Религиозные лидеры могут использовать свою власть для манипуляции сознанием людей, что может привести к слепому следованию и отсутствию критического мышления.

Религия и идеология "разделяй и властвуй" оказывают значительное деструктивное влияние на политику и общество, проявляясь в различных аспектах, которые взаимосвязаны и усиливают друг друга.

Во-первых, поляризация общества является одним из наиболее заметных последствий применения данной идеологии. Она используется для создания и усиления разделений внутри сообществ, что приводит к тому, что группы людей начинают воспринимать друг друга как врагов. Это, в свою очередь, затрудняет диалог и сотрудничество, что негативно сказывается на социальной сплоченности.

Во-вторых, манипуляция и контроль со стороны религиозных и идеологических лидеров становятся возможными благодаря этим разделениям. Лидеры могут использовать страх и недоверие для укрепления своей власти, что особенно заметно в авторитарных режимах, где религия и идеология служат инструментами подавления инакомыслия. Это создает замкнутый круг, в котором деструктивные идеологии укрепляют авторитарные структуры власти.

Третьим аспектом является то, что религиозные и идеологические различия исторически приводили к конфликтам и насилию. Примеры таких конфликтов включают религиозные войны, этнические чистки и политические репрессии, которые наносят ущерб не только отдельным странам, но и международной стабильности в целом.

Кроме того, в условиях преобладания идеологии "разделяй и властвуй" демократические институты могут ослабевать. Это происходит из-за подрыва доверия к государственным учреждениям и усиления авторитарных тенденций, что ставит под угрозу основные принципы демократии и прав человека.

На международной арене религиозные и идеологические различия также могут усиливать конфликты между странами. Лидеры могут использовать эти различия для манипуляции общественным мнением, что приводит к ухудшению международных отношений и усилению напряженности. В некоторых случаях это может вылиться в войны, террористические акты и другие формы насилия.

Экономические санкции и изоляция становятся еще одним следствием использования религии и идеологии в политике. Страны могут вводить санкции против других государств на основе их религиозных или идеологических позиций, что негативно сказывается на глобальной экономике и ухудшает жизнь людей.

Наконец, использование религии и идеологии для оправдания дискриминации и преследования может привести к серьезным нарушениям прав человека. Это вызывает международное осуждение и ухудшение дипломатических отношений, что создает дополнительные сложности в глобальном контексте.

Но самое главное другое. В современных религиях содержится множество идей, далеких от предназначения человека во Вселенной. Многие догмы, на которых они строятся, направлены не на развитие, а на подчинение, не на поиск истины, а на подавление свободной воли. Люди это чувствуют интуитивно и все чаще отворачиваются от религии, сбрасывая с себя ее оковы. Но природа не терпит пустоты.

Чем заполняется этот вакуум? Вместо духовного поиска в умы и сердца проникает примитивный зов инстинктов: безудержное потребление, культ удовольствий, стремление к сиюминутным наслаждениям. Современное общество откровенно называют «обществом потребления» – и это не просто термин, а диагноз.

Еда, секс, развлечения, наркотики, культ тела – все это подается как суть человеческого существования. Разврат в рекламных роликах, порнографическая индустрия, превращающая женщин и мужчин в товар, фастфудное обжорство, культ вечной молодости и пластических операций, стремление к бесконечному комфорту любой ценой. Все это преподносится как свобода, как путь к счастью. Но является ли это подлинным развитием?

Человек был создан не для того, чтобы бездумно потреблять и следовать животным позывам. Его сознание дано ему для познания, творчества, поиска высшего смысла. Но когда разум замутнен, когда свобода превращается в распущенность, а отказ от религии заменяется погоней за удовольствиями, он неизбежно теряет свою суть. А это значит – теряет Бога.

Но что происходит с деталью механизма, которая не выполняет своей функции? Ее выкидывают. Если человечество продолжит идти по пути деградации, его может постигнуть та же участь. Вся история учит нас: цивилизации, которые теряли духовные ориентиры, погибали. Древний Рим, погрязший в разврате, Вавилон, поглощенный жадностью – их участь известна.

Сегодня мы стоим перед таким же выбором: остаться людьми или превратиться в биомассу, одержимую инстинктами. И этот выбор определит судьбу человечества.

Люди, подобно марионеткам, управляются незримыми кукловодами. Они держат своих кукол в страхе.  Именно страх главный инструмент управления обществом. Люди боятся лишиться финансового благополучия и выйти из зоны комфорта, и именно поэтому система имеет над ним полную власть, заставляя следовать навязанным установкам.

Но эти кукловоды, то есть мировое правительство, подчинив себе практически все человечество, завели же его в тупик. По другому и не могло быть, если руководствоваться своими сугубо эгоистическими интересами, далекими от интересов и целей человечества.

Тупик человечества уже отчетливо виден. Потребление людей уже не соответствует ресурсам Земли. По данным ООН, средний американец потребляет в пять раз больше ресурсов, чем житель Китая, в десять раз больше, чем индиец, и в 50 раз больше, чем житель ряда беднейших стран Африки.

Возьмем хотя бы воду: в США на одного человека приходится около 7 800 литров в день, включая промышленное и сельскохозяйственное использование. В Индии этот показатель составляет всего 1 000 литров, а в странах Сахеля – менее 500 литров. Подобная ситуация наблюдается и с энергопотреблением. Американец ежегодно использует около 80 000 кВт·ч энергии, тогда как в Нигерии – всего 3 000 кВт·ч.

Теперь представьте: если бы все 8 миллиардов человек на Земле жили как среднестатистический американец, нам понадобилось бы пять планет Земля для удовлетворения такого уровня потребления. Но у нас есть только одна планета – и она уже на пределе.

Ресурсы истощаются с пугающей скоростью. По оценкам Глобальной сети экологического следа, в 2023 году человечество израсходовало годовой лимит природных ресурсов уже к 2 августа – это так называемый День экологического долга. А если бы все жили как американцы, этот день наступил бы уже в марте.

Так может ли человечество позволить себе такой уровень потребления? Ответ очевиден: нет. Но вместо того, чтобы задуматься о рациональном распределении благ, развитые страны продолжают поглощать ресурсы, оставляя остальной мир в состоянии вечного дефицита. Вопрос в том, как долго планета сможет выдерживать такую несправедливость.

Но вместо того, чтобы разумно сократить потребление (а ведь как раз религии в этом случае должны были сказать свое веское слово, но о чем я, какие религии), ведущие страны идут другим путем. Они пытаются удовлетворить свой уровень потребления за счет других стран, активно используя принцип: “Разделяй и властвуй”. По сути, в этом и состоит основа глобального конфликта между Западом и Глобальным Югом. Последний, поняв, какую судьбу ему готовит Запад, отказывается следовать на заклание. Но об этом подробно в следующих частях книги. Сейчас же я хочу завершить вывод по этой части книги несколькими словами о многострадальной судьбе России, которая в силу различных причин не раз становилась целью Запада и является наглядным примером этого людоедского принципа Запада.Благодаря чему Запад получил отсрочку своей неминуемой гибели на рубеже тысячелетий? За счет ограбление России. Точнее СССР. Запад сумел разделить страну и ограбить. И ни православие, ни ислам не смогли сплотить народ, чтобы не допустить такого финала, чем ярко продемонстрировали свою ущербность.