Фэн-шуй как приключение. От любопытства до мастерства за 10 дней. Дао счастья

В Круге порождения первоэлементы взаимодействуют в следующем порядке:

Дерево питает собой Огонь, ведь для того, чтобы развести огонь, нужны дрова. Огонь питает Землю, ведь древесный уголь, сгорая, превращается в пепел, золу, землю. Земля порождает Металл, добываемый из руды, то есть из земли. Металл порождает Воду, так как при добыче металла всегда появляются водные источники. А Вода, в свою очередь, питает Дерево, которое без воды просто не выживет.

В Круге разрушения первоэлементы взаимодействуют в следующем порядке: Дерево разрушает Землю, глубоко вонзаясь в нее корнями. Земля способна сдерживает Воду, ведь именно из камней строятся дамбы. Вода тушит Огонь, который в свою очередь способен расплавить Металл. Ну и Металл рубит Дерево.

В Круге ослабления первоэлементы взаимодействуют в следующем порядке: Огонь питается Деревом, Дерево впитывает Воду, Вода разрушает Металл, Металл разрушает Землю, а Земля остужает Огонь.

То есть, смена элементов может происходить по любому из этих сценариев, и исходя из того, какой сценарий начат, можно судить о том, что произойдет с исследуемым объектом дальше.

Следует знать свойства каждого из первоэлементов:

Вода. Цвета, соответствующие данному элементу – синий, черный, голубой, бирюзовый.

Будучи основой самой жизни на Земле, вода к тому же является символом успеха и материального благополучия. Но вода обладает текучестью, и не способна держать форму, будучи в жидком состоянии. Именно поэтому энергия стихии вода непостоянна, и может стать как причиной успеха, так и крупного провала. Именно поэтому, при работе с данным элементом следует соблюдать предельную осторожность. Невозможно обойтись без данного элемента, если целью вашей работы является привлечение финансового благополучия. Но следует помнить, что, выйдя из-под контроля, водный поток способен уничтожить все на своем пути.

Дерево. Цвета, соответствующие данному элементу – зеленый, салатовый, коричневый.

Деревья являются источником не только кислорода, необходимого нам для дыхания, но и мощной жизненной энергии, окружающей и поддерживающей нас. Дерево символизирует безудержный рост и развитие.

Энергию дерева следует использовать в том случае, если вашей целью является карьерный рост, и высокое общественное положение. Данное движение не столько зависит от уровня достатка, сколько от репутации человека. И здесь следует не только обращать внимание на само наличие данного элемента, но и на его силу.

Огонь. Цвета, соответствующие этому элементу – красный, оранжевый.

Энергия данного элемента одновременно мощна и разрушительна. Ни в коем случае не следует оставлять данную энергию без должного контроля. В противном случае из хранителя тепла и уюта он превратится в неудержимого разрушителя. Причем это касается не только самого огня, но и энергии стихии огонь.

Находясь в мирном и спокойном состоянии данный элемент способен приносить славу и известность. Но если количество данной энергии превышено, он способен ослепить и свести с ума.

Металл. Цвета, соответствующие этому элементу – серый, белый, серебристый.

Энергия данного элемента довольно воинственна. Будучи достаточно мощной, она таит в себе не мало опасностей. Однако стабильный, устойчивый характер данного элемента делает его достаточно предсказуемым, и удобным для использования в своих интересах.

Прибегать к помощи данного элемента стоит в том случае, если вашей целью является власть, и вы уверены, что готовы понести это бремя. Металл дает силу. Но для управления им всегда нужно быть готовым ослабить его, дабы не выпустить из-под контроля.

Земля. Цвета, соответствующие этому элементу – желтый, терракотовый, охра. Пожалуй, это самый податливый и нежный элемент. Энергию данного элемента легче всего описать как материнская энергия. Земля дарует жизнь. Земля защищает. Земля питает. При умелом использовании энергия данного элемента способна наладить жизнь в доме. Наличие и сила данного элемента является залогом благополучия и достатка.

Я понимаю, что на первый взгляд система У-син может показаться слишком простой. За этой кажущейся простотой скрывается глубокий смысл и огромный потенциал использования данной информации. Четкое понимание взаимоотношений пяти элементов по трем кругам, порождения, разрушения и ослабления, просто необходимы, так как без знания этой теории невозможно использовать методы фэн-шуй.

Имея точное представление о том, как взаимодействуют первоэлементы, можно построить следующую классификацию взаимоотношений всех предметов и процессов во Вселенной:

· Есть то, что мы порождаем (например, Дерево порождает Огонь).

· Есть то, что порождает нас (например, Вода порождает Дерево).

· Есть то, что мы разрушаем (например, Земля разрушает Воду).

· Есть то, что разрушает нас (например, Огонь разрушает Металл).

· Есть то, что мы ослабляем (например, Металл ослабляет Землю).

· Есть то, что ослабляет нас (например, Земля ослабляет Огонь).

Любой объект или процесс во Вселенной проходит через весь спектр стадий существования, перетекая из одной в другую. Вот подробное описание этих стадий:

Стадия развития. В этой стадии объект или процесс находится в равных состояниях по Пяти стихиям с теми объектами или процессами, с которыми он взаимодействует. Энергетика изучаемого объекта или процесса в данной стадии развития максимальна.

К примеру, если мы рассматриваем круговорот сезонов года, то получим следующую картину:

Вода находится в стадии развития зимой, когда ее энергия достигает абсолютного максимума. Для Дерева стадия развития – это весна, для Огня – лето, для Металла – осень, а для Земли – последний месяц каждого из четырех сезонов.

Стадия сотрудничества. В этой стадии, иногда именуемой стадией контакта, один объект или процесс порождает другой объект или процесс. Данная стадия – вторая по силе энергетики после стадии развития.

Опять же, для примера вернемся к сезонам года. Здесь для элемента Дерево стадия сотрудничества – это зима, когда наиболее сильна энергия Воды, а Вода, как известно, порождает Дерево, для Огня стадия сотрудничества – это весна (Дерево порождает Огонь), для Земли – лето (Огонь порождает Землю), а для Металла – последний месяц каждого из четырех сезонов (Земля порождает Металл). Для Воды стадия сотрудничества наступает осенью, когда энергия Металла порождает воду.

Стадия затухания. В этой стадии, как уже понятно из названия, энергия объекта или процесса затухает. Другими словами, объект или процесс ослабляется другим объектом или процессом.

Чтобы отследить взаимосвязи элементов в данной стадии, достаточно рассмотреть круг ослабления.

Стадия разрушения. Как уже понятно из названия стадии, здесь элементы и процессы взаимодействуют между собой по кругу разрушения. В некоторых трудах данную стадию взаимоотношений еще называют стадией узника, заключения или тюрьмы. В данной стадии энергия самого объекта уничтожается. Объект или процесс разрушается.

Возвращаясь к круговороту сезонов года получаем следующую картину: Для Дерева стадия разрушения – это последний месяц каждого сезона, то есть время, когда господствует энергия Земли, для Огня – осень, когда господствует энергия Металла, для Земли – зима, когда господствует энергия Воды, для Металла – весна, когда господствует энергия Дерева, и для Воды – лето, когда господствует энергия Огня.

Стадия убийства. В данной стадии развития объект или процесс уничтожают своей энергией другой объект или процесс. Энергия уничтожаемого объекта или процесса в данной стадии полностью уничтожается.

И снова возвращаясь к нашему примеру: Для Дерева стадия убийства – это осень, время господства стихии Металл, для Огня – зима, время господства стихии Вода, для Земли – весна, время господства стихии Дерево, для Металла – лето, время господства стихии Огонь, и для Воды – последний месяц каждого из четырех сезонов, время господства стихии Земля.

Этапы существования объектов и процессов по Пяти стихиям

Схема взаимоотношений объектов и процессов по Пяти стихиям, рассмотренная нами только что, является наиболее часто употребляемой в практике фэн-шуй. Но существует и еще одна, менее популярная схема взаимоотношений Пяти первоэлементов. Здесь выделяются четыре типа отношений между объектами либо процессами: равенства, воровства, противоречия и поглощения.

Отношение равенства возникает между взаимодействующими объектами, обладающими одинаковым типом энергии. Например, Огонь и Огонь находятся в отношении равенства. Энергия объектов в этом случае очень сильна и ей не наносится никакого вреда.

Отношение воровства возникает в том случае, когда энергия одного из взаимодействующих объектов идет по кругу ослабления.

Цикл ослабления (воровства)

Вот как это происходит:

· Слабую Воду еще больше ослабляет сильное Дерево.

· Слабый Металл еще больше ослабляет сильная Вода.

· Слабую Землю еще больше ослабляет сильный Металл.

· Слабый Огонь еще больше ослабляет сильная Земля.

· Слабое Дерево еще больше ослабляет сильный Огонь.

Отношение противоречия возникает в том случае, если элементы взаимодействующих объектов или процессов располагаются в соответствии с кругом Разрушения, то есть в том случае, когда энергия одного объекта либо процесса, разрушает энергию другого объекта либо процесса.

Цикл противоречия

Вот как это происходит:

· Сильный Огонь уничтожает слабую Воду.

· Сильная Земля уничтожает слабое Дерево.

· Сильный Металл уничтожает слабый Огонь.

· Сильная Вода уничтожает слабую Землю.

· Сильное Дерево уничтожает слабый Металл.

Отношение поглощения возникает в том случае, если объекты либо процессы связываются между собой в соответствии с кругом Порождения, если энергия порождающего объекта или процесса значительно сильнее энергии порождаемого объекта или процесса.

Вот примеры таких связей:

· Слишком сильная Вода поглощает Дерево.

· Слишком сильный Металл поглощает Воду.

· Слишком сильная Земля поглощает Металл.

· Слишком сильный Огонь поглощает Землю.

· Слишком сильное Дерево поглощает Огонь.

Все эти взаимоотношения следует знать для того, чтобы, создавая интерьер дома, или разрабатывая форму сада, Вы могли создать гармоничную энергетику объекта, а при необходимости сумели усилить благоприятные или ослабить неблагоприятные энергии.

Старательно записывая каждое слово Фёдора Ивановича, я все больше и больше проникался уважением к великому, и как оказалось достаточно сложному знанию фэн-шуй. Вопросов в голове роились целые тучи, но вот какой из них задать, чтобы не выглядеть глупо…

– Извините, но как определить, какая энергия положительная, а какая отрицательная, чтобы знать какую энергию следует усилить, а какую ослабить? Да, и каким образом я могу повлиять на энергии?

– Не торопитесь, – мой наставник уселся поудобнее в своем кресле, – обо всем Вы узнаете в свое время. Сегодня же наша цель состоит в том, чтобы Вы усвоили основные понятия и определения фэн-шуй. Это необходимо для того, чтобы в дальнейшем, перейдя к изучению тонкостей этого мастерства, мы с Вами могли разговаривать на одном языке.

– Ага, вроде изучения правил дорожного движения перед тем, как сесть за руль автомобиля…

– Верно. И так, продолжим изучение правил, а точнее основ фэн-шуй.

И-Цзин и Ба-Гуа

Существует множество трудов древних даосов, популярных сегодня на всей планете. Но, пожалуй, самой популярной книгой древнего Китая, является «Книга Перемен И-Цзин». Этот философский труд оказал огромное влияние не только на развитие даосизма, но и на всю китайскую культуру. И, совершенно естественно, что учение фэн-шуй не могло обойти своим вниманием этот гениальный труд.

Будучи не только одним из самых известных, но и одним из самых древних и загадочных произведений китайской философской мысли, И-цзин до сих пор продолжает будоражить умы исследователей. Во-первых, впечатляет возраст данного текста. Считается, что он был написан примерно за 700 лет до нашей эры. Ну и во-вторых, авторство «И-Цзин книги Перемен» приписывают четырем легендарным, почти мифическим личностям. Это такие люди как: Фу Си, Вэнь Ван, его сын Чжоу Гун и Конфуций, самый известный из великих мыслителей Китая. При чем, считается, что именно Фу Си изобрел знаки восьми триграмм, каждая из которых состоит из трех линий.

Древний текст И-Цзин

Вообще, справедливости ради, следует отметить, что даже название этой книги вызывает сегодня некоторые разногласия. Дело в том, что словосочетание Книга Перемен принято только в странах запада. В Китае же принято называть этот текст – Канон Перемен.

Но, вернемся к самому произведению И-Цзин. Как я говорил выше, Фу-Си изобрел восемь триграмм, составляющих основу И-Цзин. Восемь триграмм – это восемь вариантов сочетания сплошных и прерывистых линий, каждый из которых содержит 3 линии. Соединяясь же в пары, эти триграммы создают 64 варианта сочетаний, именуемых гексаграммы И-Цзин.

Но в фэн-шуй наиболее часто используются именно «Восемь триграмм», что в переводе на китайский язык звучит Ба-Гуа. Здесь мастера придавали особое значение именно их взаимному расположению.

Описывая систему Ба-Гуа, принято представлять правильный восьмиугольник, на каждой стороне которого расположена определенная триграмма. Причем считается, что каждая триграмма обозначает какое-то из взаимоотношений энергий инь и ян.

Именно через триграммы даются ценные указания по организации окружающего пространства с наибольшей пользой для его обитателей. Здесь следует помнить, что каждая триграмма несет в себе глубокий философский смысл, и, поэтому, было бы неверно считать, что они просто обозначают компасные направления.

Давайте чуть подробнее рассмотрим значение каждой из восьми триграмм:

Цянь

Начнем с триграммы Цянь, Созидающая. Данная триграмма представляет собой чистую энергию ян, и ей часто обозначается глава дома, глава рода, патриарх или император. Другие значения этой триграммы: небеса, сила, действие, власть, свет, энергия и настойчивость.

Сдвоенная триграмма Цянь образует гексаграмму, значение которой может быть сформулировано как божественная деятельность творца, или деятельность правителя или руководителя.

Триграмме Цянь соответствует первоэлемент – сильный Металл. Ее символическое животное – боевой конь, олицетворяющий власть, выносливость, твердость и силу.

Кунь

Не только прямой противоположностью, но и дополнением триграмме Цянь является триграмма Кунь, Восприимчивая, состоящая из трех прерывистых линий. Данная триграмма представляет собой чистую энергию инь, и ей часто обозначается хозяйка дома, мать, старшая женщина рода. Другие значения этой триграммы: материальная природа, земля, пространство, плодородие.

Триграмме Кунь соответствует первоэлемент Земля. Ее символическое животное – корова. В некоторых трудах используется не просто корова, а корова с теленком, как символ плодовитости.

Чжэнь

Следующая триграмма – Чжэнь, Пробуждающая. Она состоит из двух прерывистых и одной сплошной линий.

Данной триграммой часто обозначается старший сын. Другие значения этой триграммы: движение, решительность, вспыльчивость и беспокойство, весна, первый гром.

Триграмме Чжэнь соответствует первоэлемент сильное Дерево. Ее символическое животное – дракон.

Сдвоенная триграмма Чжэнь дает гексаграмму Чжэнь, которая обозначает сохранение спокойствия в бурных водах реки жизни, и получение значительного успеха через осторожность и предусмотрительность.

Сунь

Переходим к триграмме Сунь, Кроткая. Она состоит из двух сплошных и одной прерывистой линий.

Основное значение данной триграммы – старшая дочь. Другие ее значения: проницательность, нерешительность, утро, ветер, белый цвет, нетерпение.

Триграмме Сунь соответствует первоэлемент слабое Дерево. Ее символическое животное – петух.

Дуй

Идем дальше. Триграмма Дуй, Веселая. Она состоит из одной прерывистой и двух сплошных линий.

Парадокс данной триграммы состоит в том, что хоть энергия ян и преобладает в энергетике данной триграммы, но управлять энергетикой всей триграммы энергия ян не может.

Основное значение данной триграммы – младшая дочь. Другие ее значения: веселье, счастье, обновление, озеро, падение, открытость.

Триграмме Дуй соответствует первоэлемент – Металл. Символического животного у этой триграммы нет.

Гэнь

Следующая триграмма – Гэнь, Хранящая. Она состоит из одной сплошной и двух прерывистых линий.

Основное значение данной триграммы – младший сын. Другие ее значения: скованность, неподвижность, гора, тайна, загадка, уединение, одиночество, продолжение.

Триграмме Гэнь соответствует первоэлемент – слабая Земля. Символического животного у данной триграммы так же нет.

Кань

Далее переходим к триграмме Кань, Ужасная. Она состоит из одной сплошной линии, лежащей между двух прерывистых линий.

Основное значение данной триграммы – средний сын. Другие ее значения: зима, жемчуг, хитрость, тайна, неприятность, опасность, кровь, тревога и тоска.

Триграмме Кань соответствует первоэлемент – Вода. Символического животного у данной триграммы так же нет.

Ли

Ну и последняя триграмма – Ли, Льнущая. Она состоит их прерывистой линии, помещенной между двух сплошных линий.

Основное значение этой триграммы – средняя дочь. Другие ее значения: солнце, блеск, тепло, сухость, зависимость, плодотворность, рост.

Триграмме Ли соответствует первоэлемент – Огонь. Символическое животное данной триграммы – корова.

В практике фэн-шуй используются не отдельные триграммы или гексаграммы, а комплексы триграмм, расположенных в особом порядке. Если быть точным, то в практике фэн-шуй используются 2 способа расположения триграмм Ба-Гуа: янский и иньский.

Янский Ба-Гуа используется для работы в жилых помещениях, а иньский Ба-Гуа используется для работы с местами захоронения предков.

Однако изучить и понять нужно оба этих комплекса. И начнем мы с более традиционного, иньского Ба-Гуа. В некоторых трудах по фэн-шуй его еще называют Прежденебесным Ба-Гуа. Считается что автором иньского Ба-Гуа был неоднократно уже нами упомянутый Фу Си. И, как я уже сказал выше, данный порядок триграмм использовался при работе с захоронениями предков.

Как ни зловеще это звучит, но многие годы именно эта область фэн-шуй была наиболее распространена, и наиболее популярна. До сих пор существует мнение, что иньский фэн-шуй более действенен, чем янский, и что должным образом обустроенная могила предка дает благотворное влияние на судьбу не менее чем пяти поколений потомков.

Конечно, пика своей популярности иньский Ба-Гуа достиг в период правления династии Мин. Все высокопоставленные граждане Китая стремились укрепить свое общественное положение, должным образом оформляя гробницы своих умерших родственников.

Ну и еще раз, не лишним будет вспомнить слухи о том, что Мао Цзэдун и Дэн Сяопин добились своего высокого положения только благодаря правильному использованию иньского Ба-Гуа их предками.

На сегодняшний день так же много специалистов фэн-шуй готовы взяться за услуги, связанные с проектированием гробниц и могил. Однако все эти специалисты живут в Тайване, Гонконге, Малайзии и Сингапуре. Ни в Китае, ни, тем более в странах запада, таких специалистов найти нельзя.

Иньский Ба-Гуа

Характерной особенностью иньского Ба-Гуа является то, что триграмма Цянь, состоящая, как вы помните, из трех сплошных линий, соответствует направлению на юг, а триграмма Кунь, состоящая из трех прерывистых линий, расположена напротив нее, и соответствует направлению на север.

Именно при таком расположении триграмм, восьмиугольник Ба-Гуа становится мощным защитным амулетом.

Прежденебесное, или Иньское Ба-Гуа обычно располагают в домах, над входной дверью, обращая лицевой стороной наружу. Считается, что подобный талисман может предотвратить проникновение в дом злых сил. Однако последователи учения фэн-шуй верят. Что такой амулет не должен быть направлен на жилой дом. И если вы повесите прежденебесный Ба-Гуа над своей входной дверью, и направите его на соседский дом, в Китае это может стать поводом для серьезного скандала.

Противоположностью Прежденебесного Ба-Гуа, является так называемый Посленебесный, или янский Ба-Гуа. Данный комплект триграмм используют для обустройства жилых зданий. Но автором данного комплекса является не Фу Си, создавший иньский Ба-Гуа, а его сын, Вэнь Ванн.

Янский Ба-Гуа

Запомните разницу между этими Ба-Гуа, особенно обратите внимание на расположение двух триграмм Цянь с тремя сплошными линиями и Кунь с тремя прерывистыми линиями. В иньском Ба-Гуа эти триграммы стоят друг напротив друга, а в янском Ба-Гуа через одну триграмму друг от друга. Цянь соответствует северо-западному направлению, а Кунь соответствует направлению на юго-восток. Так вы никогда не перепутаете эти два Ба-Гуа.

Таким образом, организуя жилое помещение в соответствии с правилами Посленебесного Ба-Гуа, следует особое внимание уделять северо-западному сектору дома. Это – сектор триграммы Цянь, сектор хозяина дома. Ни в коем случае не следует размещать в данном секторе туалет, кухню или кладовку. Это значительно подорвет энергетику хозяина дома.

Юго-восточный сектор, на который выпала триграмма Кунь, считается сектором хозяйки дома. Этот сектор дома так же важен, и поэтому кладовку или туалет здесь размещать тоже не стоит.

Вообще, в практике фэн-шуй, крайне важно, чтобы при проведении анализа помещения использовалось правильное Ба-Гуа. Почти все рекомендации фэн-шуй, связанные с направлениями, ориентациями и элементами, опираются на то или иное расположение восьми триграмм. Проектируя захоронение, используйте иньский Ба-Гуа. Исследуя же жилое помещение – используйте янский Ба-Гуа. Это фундаментальная основа учения фэн-шуй.

Квадрат Ло-шу

Раскрывая секреты, скрытые в системах Прежденебесного и Посленебесного Ба-Гуа, мастера фэн-шуй не могли обойти вниманием такой важный инструмент, как магический девятисекторный квадрат Ло-шу.

Будучи одним из древнейших символов даосизма, квадрат Ло-шу прочно ассоциируется с божественной черепахой, которая около 2200 года до нашей эры вышла из реки Ло, неся на спине девять чисел, изображенных в виде групп точек, и расположенных квадратом 3х3.