Вьетнам. Главный праздник

На вьетнамском языке 12 земных ветвей носят следующие названия:

Tý (Ти) – циклический знак под управлением Крысы;

Sửu (Сыу) – циклический знак под управлением Быка;

Dần (Зан – циклический знак под управлением Тигра;

Mão (Мао – циклический знак под управлением Кота;

Thìn (Тхин) – циклический знак под управлением Дракона;

Tị (Ти) – циклический знак под управлением Змеи;

Ngọ (Нго) – циклический знак под управлением Лошади;

Mùi (Муй) – циклический знак под управлением Козы;

Thân (Тхан) – циклический знак под управлением Обезьяны;

Dậu (Зау) – циклический знак под управлением Петуха;

Tuất (Туат) – циклический знак под управлением Собаки;

Hợi (Хой) – циклический знак под управлением Свиньи.

Все эти слова вьетнамского языка зарезервированы именно за избранными представителями небесного зверинца. Земные животные, млекопитающие, пернатые и пресмыкающиеся, которых можно увидеть на ферме или в зоопарке в современном вьетнамском языке называются другими словами, которые не имеют никакого отношения к названию циклических знаков.

Из названных 12 животных шесть считаются янскими и шесть иньскими. Земные ветви ян: крыса, тигр, дракон, лошадь, обезьяна, собака. Земные ветви инь: бык, кот, змея, коза, петух, свинья.

Вьетнамцы считают, что законным членом зодиакального круга является именно кот, а не кролик, поскольку кот лучше вписывается в очевидную логику. Начинается все очень гладко. Тигр – большой представитель семейства кошачьих. Кот – маленький представитель семейства кошачьих. Дракон – большой серпент. Змея – маленький серпент. Лошадь – большой представитель копытных животных. Коза – маленький представитель копытных животных. Обезьяна – большая. Петух – маленький. В этой паре сохраняется порядок размера, но утрачивается принадлежность к одному биологическому виду. Дальше происходит взаимная перестановка соотношения размеров зодиакальных особей: Собака – маленькая. Свинья – большая. Крыса – маленькая. Бык – большой.

12 земных ветвей группируются по три элемента в четыре сезона. Сезон зимы: свинья, крыса, бык. В зимний сезон процветает энергия стихии воды. Сезон весны: тигр, кролик, дракон. В весенний сезон доминирует стихия дерева. Сезон лета: змея, лошадь, коза. В летний сезон преобладает стихия огня. Сезон осени: обезьяна, петух, собака. В осенний сезон процветает энергия стихии металла.

Кроме того, 12 животных зодиака делят геомантический компас на 12 секторов и указывают на направления по сторонам света. Кардинальными знаками, которые указывают четыре главных направления, являются: крыса (Север), лошадь (Юг), кролик (Восток), петух (Запад). На остальные животные зодиака приходится соответствующий каждому собственный сегмент компасного направления.

О важных принципах, применяемых при сочетании небесных стволов и земных ветвей, вам поведает следующая глава.

Шестидесятеричный цикл

Сочетание небесных стволов и земных ветвей возможно только при соблюдении одного строгого правила. Небесный ствол ян может сочетаться только с земной ветвью ян. Небесный ствол инь может сочетаться исключительно с земной ветвью инь. Именно поэтому у десяти небесных стволов и двенадцати земных ветвей возможно 60 сочетаний, которые и образуют шестидесятиричный цикл. С незапамятных времен сложилось так, что начинается шестидесятиричный цикл сочетанием небесного ствола “дерево ян” и земной ветви “крыса”. Получается: деревянная крыса или зелёная крыса. Второй парой цикла является сочетание небесного ствола “дерево инь” и земной ветви “бык”. Получается: деревянный бык или зелёный бык. И так далее. Завершается шестидесятилетний цикл сочетанием небесного ствола “вода инь” и земной ветви “свинья”. Получается: водяная свинья или черная свинья.

На протяжении 60-летнего цикла каждое животное 12 земных ветвей появляется пять раз, но не повторяется, поскольку каждый раз предстаёт в новом качестве. Год Крысы повторяется каждые 12 лет. Однако, всякий раз это будет новая крыса, не похожая на предыдущую и последующую. Новизна определяется стихией небесной ветви: земля, металл, вода, дерево, огонь. Например, 2020 год находился под управлением циклического знака Металлической крысы. В следующий раз эта комбинация знака Крысы повторится в 2080 году. Когда через 12 лет знак Крысы вернется на землю, это будет Водяная Крыса в 2032 году Деревянная Крыса примет полномочия в 2044 году. Огненная Крыса будет править балансом энергий в 2056 году. Земляная Крыса окажет влияние на события 2068 года.

Таким образом, шестидесятиричный цикл представляет собой 60 уникальных сочетаний небесных стволов и земных ветвей. Заканчивается один круг, сразу начинается новый. Этими повторяющимися циклами измеряются не только годы, но и более короткие отрезки времени: месяцы, дни, часы и минуты. И более длинные временные интервалы: века и тысячелетия. Поскольку для всех циклических временных отрезков используются одинаковые названия, мы будем употреблять слово: “время”. Итак, шестидесятиричный цикл состоит из 60 сочетаний небесных стволов и земных ветвей.

01. Время Зеленой /деревянной Крысы;

02. Время Зеленого /деревянного Быка;

03. Время Красного /огненного Тигра;

04. Время Красного /огненного Кролика;

05. Время Желтого /земляного Дракона;

06. Время Желтой /земляной Змеи;

07. Время Белой /металлической Лошади;

08. Время Белой /металлической Овцы;

09. Время Черной /водяной Обезьяны;

10. Время Черного /водяного Петуха;

11. Время Зеленой /деревянной Собаки;

12. Время Зеленой /деревянной Свиньи;

13. Время Красной /огненной Крысы;

14. Время Красного /огненного Быка;

15. Время Желтого /земляного Тигра;

16. Время Желтого /земляного Кролика;

17. Время Белого /металлического Дракона;

18. Время Белой /металлической Змеи;

19. Время Черной /водяной Лошади;

20. Время Черной /водяной Овцы;

21. Время Зеленой /деревянной Обезьяны;

22. Время Зеленого /деревянного Петуха;

23. Время Красной /огненной Собаки;

24. Время Красной /огненной Свиньи;

25. Время Желтой /земляной Крысы;

26. Время Желтого /земляного Быка;

27. Время Белого /металлического Тигра;

28. Время Белого /металлического Кролика;

29. Время Черного /водяного Дракона;

30. Время Черной /водяной Змеи;

31. Время Зеленой /деревянной Лошади;

32. Время Зеленой /деревянной Овцы;

33. Время Красной /огненной Обезьяны;

34. Время Красного /огненного Петуха;

35. Время Желтой /земляной Собаки;

36. Время Желтой /земляной Свиньи;

37. Время Белой /металлической Крысы;

38. Время Белого /металлического Быка;

39. Время Черного /водяного Тигра;

40. Время Черного /водяного Кролика;

41. Время Зеленого /деревянного Дракона;

42. Время Зеленой /деревянной Змеи;

43. Время Красной /огненной Лошади;

44. Время Красной /огненной Овцы;

45. Время Желтой /земляной Обезьяны;

46. Время Желтого /земляного Петуха;

47. Время Белой /металлической Собаки;

48. Время Белой /металлической Свиньи;

49. Время Черной /водяной Крысы;

50. Время Черного /водяного Быка;

51. Время Зеленого /деревянного Тигра;

52. Время Зеленого /деревянного Кролика;

53. Время Красного /огненного Дракона;

54. Время Красной /огненной Змеи;

55. Время Желтой /земляной Лошади;

56. Время Желтой /земляной Овцы;

57. Время Белой/металлической Обезьяны;

58. Время Белого /металлического Петуха;

59. Время Черной /водяной Собаки;

60. Время Черной /водяной Свиньи.

Как уже упоминалось выше, принципы шестидесятеричного цикла равно применяются как в отношении макро- единиц, так и в отношении микро единиц при исчислении времени. Придерживаясь исключительно прагматичного подхода, свойственного восточным людям, далее мы будем говорить о тех единицах времени, с которыми человек имеет дело в повседневной жизни: год, месяц, день, час. Следующая глава поведает читателю о суточном цикле.

Суточный почасовой расклад

В течение суток временные отрезки продолжительностью два часа соотносятся с одной из 12 земных ветвей и, следовательно, под управлением и покровительством одного из 12 животных восточного зодиака (24/12=2 часа).

Открывает счет суткам час Крысы. Однако двухчасовой интервал под управлением циклического знака Крысы начинается не в полночь, но в 23.00 предыдущего дня.

23.00 – 01.00: отрезок времени под знаком Крысы

01.00 –  03.00: отрезок времени под знаком  Быка

03.00 – 05.00: отрезок времени под знаком Тигра

05.00 – 07.00: отрезок времени под знаком Кролика/Кота

07.00 – 09.00: отрезок времени под знаком Дракона

09.00 – 11.00: отрезок времени под знаком Змеи

11.00 – 13.00: отрезок времени под знаком Лошади

13.00 – 15.00: отрезок времени под знаком Козы

15.00 – 17.00: отрезок времени под знаком Обезьяны

17.00 – 19.00: отрезок времени под знаком Петуха

19.00 – 21.00: отрезок времени под знаком Собаки

21.00 – 23.00: отрезок времени под знаком Свиньи

Это общий принцип расклада суточного времени по часам. Однако с учётом географического положения и в зависимости от широты и долготы, Северного или Южного полушария, применения зимнего и летнего времени, декретного времени, истинного астрономического времени и других факторов смена двухчасовых интервалов в конкретном месте может происходить не в 00 минут, но варьироваться в достаточно широком диапазоне от 5 до 145 минут, и даже более того.

Распределение зодиакальных животных по часам суток обусловлено наблюдением человека за происходящими в течение разных часов дня и ночи событиями, связанными с той или иной активностью символического животного восточного зодиака и его земного воплощения. Все объяснения понятны и очевидны, итак:

Час Крысы (с 23:00 до 01:00): время, когда крысы едят, развивают бурную активность и громко шуршат в темноте.

Час Быка (с 01:00 до 03:00): время, когда крупный рогатый скот пережевывает пищу.

Час Тигра (с 03:00 до 05:00): время, когда сытый тигр возвращается в пещеру после охоты. По другой версии, в этот час тигр наоборот выходит из пещеры и отправляется на охоту. Следовательно, в указанные часы тигры особенно голодные и злые, потому встреча с тиграми в указанный час крайне нежелательна, даже опасна.

Час Кролика/кота (с 05:00 до 07:00): время, когда кошки отдыхают после ловли мышей.

Час Дракона (07:00 до 09:00): время, когда люди наиболее продуктивны. Дракон – символическое животное, этим он отличается от остальных собратьев по зодиаку.

Час Змеи (с 09:00 до 11:00): время, когда змеи прячутся в пещерах от жары. В этот час змеи пассивны и не нападают на людей.

Час Лошади (11:00–13:00): время, когда лошади перевозят дневные грузы. Час лошади – это время, когда солнце стоит в зените, самое знойное и жаркое время дня. Это время, когда энергия Ян достигает своего максимума.

Час Козы (с 13:00 до 15:00): время, когда козы едят траву на пастбище. С часа Козы солнечный диск начинает движение в сторону Запада.

Час Обезьяны (с 15:00 до 17:00): время, когда обезьяны возвращаются в пещеры после поисков корма. Люди издавна заметили, что именно в эти часы обезьяны особенно шумные и крикливые.

Час Петуха (с 17:00 до 19:00): время, когда курицы и цыплята поднимаются в курятник и усаживаются на насесты.

Час Собаки (с 19:00 до 21:00): время, когда домашние собаки лают дольше и громче, чем в другие часы дня.

Час Свиньи (с 21:00 до 23:00): время, когда свинья начинают ложиться спать, либо по другой версии в эти часы сон у свиней особенно крепок.

Все системно, логически и практически обосновано.

Если вам любопытно узнать, какие часы в течение дня у вьетнамцев считаются дневными и какие ночными, и сколько в сутках светлых и тёмных часов, загляните в следующую главу.

Тёмные и светлые часы

Дополнительно вьетнамцы делят сутки на 10 тёмных или ночных часов и 14 светлых или дневных часов. Нам предстоит выучить два новых слова на вьетнамском языке, для которых по причине отсутствия аналогичных единиц времени не существует эквивалента на русском языке.

Во Вьетнаме десять темных ночных часов состоят из пяти равных интервалов, продолжительностью 2 часа каждый (на вьетнамском языке: Canh “кань”). 14 светлых дневных часов состоят из шести равных интервалов, которые на вьетнамском языке называются Khắc “хак”, продолжительностью 2 часа 20 минут каждый.

Тёмным временем суток и ночными часами у вьетнамцев считается время с начала часа Собаки (19:00) до окончания часа Тигра (05:00). Этот отрезок суток делится на пять ночных страж на вьетнамском языке кань (Canh). Первая стража – это час собаки с 19:00 до 21:00. Вторая стража – это час свиньи с 21:00 до 23:00. Третья стража – это час крысы с 23:00 до 1:00 ночи. Четвёртая стража – это час быка с 1:00 до 3:00 ночи. Пятая стража – это час тигра с 3:00 до 5:00 утра. Когда герои классических романов договариваются о свидании в третью стражу или о приведении в исполнение тайного заговора в четвёртую стражу, речь идёт именно о деятельности, которая происходит под покровом темноты. Если человек родился после семи часов вечера и до пяти часов утра, то у вьетнамцев считается, что он родился ночью.

Светлым временем суток и дневными часами у вьетнамцев считается время с начала часа кролика (05:00) до окончания часа петуха (19:00). Если человек появился на свет во временной интервал после пяти часов утра до семи часов вечера вечера, то вьетнамцы считают, что человек родился днем.

О том, как 12 управителей восточного зодиака делят между собой 12 месяцев года, читатели узнают из следующей главы.

Месяц на календаре

Вьетнамцы впервые познакомились с григорианским календарем в XIX веке. Французская администрация в Индокитае использовала этот привычный европейскому миру календарь в вопросах делопроизводства и управления колонии Кохинхина (южные провинции современного Вьетнама). При взаимодействии с вьетнамским императорским двором принимался во внимание календарь Хиеп Ки, который династия Нгуенов переняла у китайской династии Цин.

Официально вьетнамцы начали применять григорианский календарь с 1954 года. С тех пор во вьетнамском календаре появились январь, февраль и другие месяцы года. На вьетнамском языке все эти месяцы называются порядковыми числительными от 1 до 12. Календарный январь по григорианскому календарю – это первый месяц, февраль – второй месяц, март – третий месяц, декабрь – двенадцатый месяц.

На протяжении многих веков вьетнамцы опирались на календарь, основанный на наблюдениях за сельскохозяйственными работами и аграрными циклами, которые находится в прямой зависимости от интенсивности солнечного света, и как следствие этого, параметрами температуры и влажности. Все эти факторы находятся в прямой взаимосвязи с положением Земли относительно Солнца. В этом календаре год начинается месяцем тигра и заканчивался месяцем быка.

Начало месяца Тигра приходится на 4-6 февраля. Этот месяц открывает сезон весны.

Начало месяца Кота приходится на 4-6 марта.

Начало месяца Дракона приходится на 4-6 апреля.

Начало месяца Змеи приходится на 4-6 мая. Этот месяц открывает сезон лета.

Начало месяца Лошади приходится на 4-6 июня.

Начало месяца Козы приходится на 5-7 июля.

Начало месяца Обезьяны приходится на 5-7 августа. Этот месяц открывает сезон осени.

Начало месяца Петуха приходится на 4-6 сентября.

Начало месяца Собаки приходится на 4-6 октября.

Начало месяца Свиньи приходится на 4-6 ноября. Этот месяц открывает сезон зимы.

Начало месяца Крысы приходится на 4-6 декабря.

Начало месяца Быка приходится на 4-6 января.

Примечательно, что этот расклад по месяцам года дополнительно делится на более мелкие временные интервалы: 24 сезона. Если вы хотите узнать какие именно, прочтите следующую главу.

Климатические сезоны

Наблюдения за погодными и природными явлениями издревле заложили основы системы 24 сезонов года. Разумеется, многие вьетнамцы настаивают на том, что это система является их собственным изобретением, которое китайцы в присущей им манере заимствовали для собственного пользования и разрекламировали на весь мир, как китайский календарь Ся.

Это календарный расклад привязан к движению солнца по эклиптике, и не имеет отношения к лунным циклам. Названия сезонов образно описывают, какие явления природы присущи, начинаются, происходят либо достигают вершины расцвета в указанный временной интервал.

1) Начало весны Lập xuân (лап суан); начало сезона: 4-5 февраля. Официальное начало большого сезона весны.

2) Дождевая вода Vũ thủy (ву тхюи); начало сезона: 19-20 февраля;

3) Пробуждение личинок Kinh trập (кинь чап); начало сезона: 5-6 марта;

4) Весеннее равноденствие Xuân phân (суан фан); начало сезона: 20-21 марта;

5) Ясно и светло Thanh minh (тхань минь); начало сезона: 4-5 апреля;

6) Хлебные дожди Cốc vũ (кок ву); начало сезона: 20-21 апреля;

7) Начало лета Lập hạ (лап ха); начало сезона: 5-6 мая; Официальное начало большого сезона лета.

8) Малое изобилие Tiểu mãn (тиеу ман); начало сезона: 21-22 мая;

9) Колошение хлебов Mang chủng (манг чунг); начало сезона: 5-6 июня;

10) Летнее солнцестояние Hạ chí (ха чи, буквально: летняя ци); начало сезона: 21-22 июня;

11) Малая жара Tiểu thử (тиеу тхы); начало сезона: 7-8 июля;

12) Большая жара Đại thử (дай тхы); начало сезона: 23-24 июля;

13) Начало осени Lập thu (лап тху); начало сезона: 7-8 августа; Официальное начало большого сезона осени.

14) Прекращение жары Xử thử (сы тхы); начало сезона: 23-24 августа;

15) Белые росы Bạch lộ (бать ло); начало сезона: 7-8 сентября;

16) Осеннее равноденствие Thu phân (тху фан); начало сезона: 23—24 сентября;

17) Холодные росы Hàn lộ (хан ло); начало сезона: 8—9 октября;

18) Выпадение инея Sương giáng (сыонг зянг); начало сезона: 23-24 октября;

19) Начало зимы Lập đông (лап донг); начало сезона: 7-8 ноября; Официальное начало большого сезона зимы.

20) Малые снега Tiểu tuyết (тиеу туиет); начало сезона: 22-23 ноября;

21) Большие снега Đại tuyết (дай туиет); начало сезона: 7-8 декабря;

22) Зимнее солнцестояние Đông chí (донг чи, буквально: зимняя ци); начало сезона: 21-22 декабря;

23) Малые холода Tiểu hàn (тиеу хан); начало сезона: 5-6 января;

24) Большие холода Đại hàn (дай хан); начало сезона: 20-21 января;

К каждому сезону прилагается тысячелетиями проверенная инструкция, что именно следует делать в указанный временной отрезок и от каких действий надлежит воздерживаться. Соблюдение этих правил обеспечат каждому человеку крепкое здоровье, благоденствие и богатые урожаи. Это отдельная, увлекательная и очень многоплановая тема, о которой можно говорить практически бесконечно.

Вьетнамские рекомендации и предписания относительно, что надлежит делать в праздничные дни, каждому понятны и просты. Во время праздника Тет полагается предаваться веселью в кругу семьи, выражать почтение старшему поколению, дарить и получать подарки, вкусно и обильно кушать, ходить в гости и принимать гостей. Это очень приятные занятия, которые всем вьетнамцам по душе

СВИТОК 3. ПОДГОТОВКА К ПРАЗДНИКУ

Здесь читателям предстоит личное знакомство с духами домашнего очага. И будет раскрыт важный секрет, который улучшает качество молитвы.

Духи домашнего очага

Вьетнамцы могут рассказать множество вариантов легенды о происхождении Духов кухни или Духов домашнего очага. Самая популярная и распространённая версия рассказывает следующее. Жили-были муж и жена, они любили друг друга, жили в согласии. Версии легенды сильно расходится по вопросу, почему вдруг что-то в их жизни пошло не так. То ли их семейное счастье омрачало отсутствие детей, и на этой почве супруги поссорились. То ли муж отправился на заработки и задержался из-за возникших неурядиц. В общем, первый муж исчез из сюжетной линии. Женщина вышла замуж второй раз. В доме второго мужа ее жизнь сложилась хорошо, супруги были счастливы. Всё в их жизни было прекрасно до того дня, когда в ворота их дома постучался первый муж и попросил милостыню. Жизнь сильно потрепала его, он исхудал от голода, был одет в рваные и поношенные одежды. Женщина сразу узнала своего первого мужа, сильно разволновалась, увидев его бедственное положение. Она дала ему еды и отправила отдохнуть в стог сена. Тем временем с полевых работ вернулся второй муж. Он уже давно запланировал, что этим вечером будет жечь стог сена, чтобы получить пепел и золу для удобрения полей. Когда женщина увидела, что стог сена горит, она бросилась спасать из пламени своего первого мужа. Второй муж увидел, как его жена зарыдала и бросилась в горящий огонь. Он кинулся ей на помощь, но было уже поздно. Все трое сгорели в огне. История любви и преданности этих людей, изложенная на небесах, растрогала Нефритового императора, и он повелел превратить их в духов домашнего очага. Именно поэтому духов домашнего очага трое: двое мужчин и одна женщина.

У вьетнамцев духи домашнего очага ведают вопросами кухни и поддерживают тепло домашнего очага, то есть отвечают за вопросы семейного благополучия. Духи домашнего очага пользуются особым расположением Нефритового императора и имеют право доступа в Небесные чертоги. Потому в конце года, а именно в двадцать третий день двенадцатого лунного месяца духи домашнего очага отправляются на небо с докладом обо всём, что случилось в доме в течение года.

Если вам любопытно узнать, как именно вьетнамцы исполняют церемонию проводов духов домашнего очага, прочтите следующую главу.

Церемония проводов духов на небо

В течение года в доме может происходить разное: плохое и хорошее. Однако, если духи домашнего очага отправляются на небо в добрым расположении и приподнятом настроении после церемонии проводов с красивыми и вкусными подношениями, то их отчёт о земных делах будет более благоприятным для живущих в доме. Духи расскажут Небесному императору про все заслуги и достижения и умолчат об ошибках и прегрешениях.

Именно поэтому вьетнамцы придают особую важность церемонии проводов духов домашнего очага небо.

Традиционно это церемония совершается в 23 день 12 месяца по лунному календарю, то есть ровно за семь дней до наступления Нового года. Так начинается предпраздничная седмица.

Однако необходимо внести уточнение: церемонию проводов духов домашнего очага на Небо позволительно совершать в любой из трех дней начиная с 21 дня, но обязательно следует закончить до полудня 23 дня двенадцатого лунного месяца.

Для совершения церемонии проводов духов домашнего очага вьетнамские хозяйки готовят много вкусных блюд, которые красиво выставляют перед алтарём. В обязательном порядке среди подношений должны присутствовать три традиционных ритуальных головных убора: два мужских и один женский, – и комплекты бумажной одежды. Для того, чтобы духи домашнего очага предстали перед очами Нефритового императора в подобающем торжественности момента облачении.

Вкусные кушанья, которые вьетнамские хозяйки ставят перед алтарём во время церемонии, слегка варьируется в зависимости от региона и благосостояния семьи. Однако, как правило, ассортимент церемониальных блюд включает в себя следующие подношения. Блюдо с рисом. Блюдо с солью. Блюда с отварной свининой. Пиала с супом. Жареные овощи. Блюдо с кусочками вьетнамской колбасы. Блюдо из клейкого риса обычно подаётся в формованном виде и подкрашенным красным соком масла плодов «гак», с длинным и немного смешным научным названием «момордика кохинхинская». Это основные блюда для банкета по случаю провода духов домашнего очага. На десерт и на посошок вьетнамцы предлагают духам следующие вкусности. Блюдо с фруктами. Блюдечко с завёрнутым в листья бетеля арековым орехом – символ гостеприимства у вьетнамцев. Чашка чая. Чашка крепкого алкоголя, обычно рисовая водка. Иногда добавляют пачку сигарет. Кроме того, на алтаре в обязательном порядке присутствует ваза с цветами обычно с хризантемами или гладиолусами. Живая рыба в тазу чрезвычайно важна для этой церемонии. Об этом специально пойдет речь в следующем разделе. Иногда вместо живой рыбы предлагают бумажную золотую рыбку. Однако большинство вьетнамцев искренне убеждены, что рыба должна быть настоящая.

Вьетнамские электронные издания каждый год дают читателям подробные инструкции относительно того, как именно следует проводить церемонию проводов духов домашнего очага. Какие аспекты церемонии являются важными и существенными, а какие второстепенными? В числу важных относятся рекомендации: навести идеальный порядок в доме и красиво расставить предметы перед алтарем, нарядиться для церемонии в парадные одежды. К числу второстепенных относятся: стоимость и количество ритуальных товаров для сжигания во время церемонии. Электронные издания информируют вьетнамских граждан, с какими именно словами молитвы следует обращаться к духам во время церемонии. Газеты учат народ, что перед алтарём нужно стоять ровно и церемонно, произносить слова молитвы следует отчётливо и с выражением.