Liber Adisza vel Secretorum Entis. Книга Adisza или Тайны Бытия

Первоэлементы и их связь с временем. Классические первоэлементы: земля, вода, огонь, воздух и эфир можно прочесть как условную последовательность. Ее желательно осмыслить в обратном направлении, чтобы понять механизм становления из Единого к Многому.

1.Эфир – первичный субстрат или тонкий план сознания, близкий к Единому;

2.Воздух – символ нейтрального поля вибраций, через которые начинает проявляться динамика творения;

3.Огонь – активный принцип, энергия изменения и трансформации, искра дифференциации;

4.Вода – состояние возможного успокоения этих энергий, текучая форма, где возможна стабилизация;

5.Земля – наиболее плотная, фиксированная форма материи.

Снизу вверх видим уплотнение формы. Сверху вниз – постепенное развертывание Духа в элементы. Время как нити, соединяющие уровни, позволяет переход от тонкой целостности к плотной множественности. То есть в пространстве различных уровней реальности без времени невозможно установить последовательность и обусловленность, благодаря которым формы проявляются поэтапно.

В макрокосмическом смысле это напоминает космогенез, в микрокосмическом – внутреннюю алхимию сознания, в которой центры сознания прошивают время, организуя поток опыта. Время становится тем, что квантует поток сознания, делая возможными появление и исчезновение форм, событий и впечатлений.

Прошлое, настоящее и будущее переплетены. Текст намекает на бегство вверх, навстречу будущему миру. Дух, выходя в инобытие, как будто идет из будущего к нам, в настоящее. Парадоксально, но можно понять так, что мы называем будущим, уже существующее в потенциальной форме в надвременном поле Духа. А наше восприятие – актуализация возможностей, высвечивание того, что может стать. Таким образом, бегство вверх – устремление сознания к более высокому плану, где время переосмысливается. Возможно, в таком состоянии уходит страх перед будущим и привязка к прошлому, а «сейчас» становится точкой творческого проявления.

Иными словами, время – не просто поток от прошлого к будущему, а инструмент свободы Духа, который позволяет ему актуализировать скрытые потенциалы. Из этих потенциалов возникает энергия, а из энергии – формы.

Дух, фокусируясь для выхода в инобытие, исходит из точки, где времени еще нет – макро-пространства трансцендентности. При появлении времени возникает поляризация: то, что еще не проявлено, и то, что проявится. Это напоминает гипотезы о космическом нулевом моменте или о Тьме как первичном состоянии недифференцированности. Появление времени – акт отрицания изначальной точки, создание поля для преобразования потенциала в актуальность, некую игру Духа с собой.

Современные идеи, связанные с вневременным Источником также можно найти в теоретической физике. Некоторые модели указывают на существование квантового вакуума или первичной супертекучей среды, в которой время и пространство еще не оформлены. Это означает, что время – не вечная и абсолютная константа, а производная от акта сознания (Духа), желающего пережить свои бесконечные возможности.

Пункт 2. Ты – странник, путешествуй налегке. Что можешь ты забрать с собою? Ни тело и ни чувства, и ни ум, ведь это – все чужое. В любви ты станешь тем, кем должен быть.

Комментарий:

Человек как странник, совершающий духовное путешествие отличается от обычного путешественника, который может взять с собой вещи. Речь о трансцендентном восхождении, в котором тело, чувства и ум – не конечная собственность личности, а лишь временные инструменты, обусловленные природой и социальными условиями. Задумаемся, что же мы действительно можем взять с собой на пути к глубинной свободе и осознанию Духа.

Образ странника используется в духовных традициях для обозначения души или сознания, идущего к высшей реальности. В первой главе была поставлена общая перспектива о Духе и его связи с миром, а теперь акцент смещается на индивидуума и его личный путь. Образ человека-странника отсылает нас к тому, что мы не находимся всегда в одних и тех же рамках. Вместо этого постоянно переходим от одних состояний к другим, стремясь к подлинной цели – восстановлению единства с Духом.

Путешествовать налегке – освободиться от избыточной тяжести, которая мешает продвижению вперед. В духовном контексте этим грузом являются не только внешние привязанности (вещи, статус, условности), но и внутренние идентификации: с телом, эмоциями, мыслями. В духовном восхождении тело и ум – полезные, но временные средства, а не вечная сущность. Понять их относительность – значит увидеть, что они принадлежат Природе, а не подлинному центру души.

Личность – лишь конструкт, сформированный биологией, культурой и опытом. Чтобы приблизиться к глубинному Я – или к трансцендентному измерению сознания – нужно перестать считать эти временные оболочки абсолютной данностью. «Все чужое» означает, что существо человека – не в материальном теле, не в колебаниях эмоций и не в структурах ума, а в более глубинном пласте сознания.

Любовь упомянута как ключевой фактор, трансформирующий странника в того, кем он должен быть. Любовь в данном контексте не сводится к романтическому или эмоциональному чувству. Это духовная сила единения, растворяющая границы между субъектом и объектом. Если на уровне ума, тела и чувств мы отделены друг от друга и от Духа, то на уровне любви наступает осознание более глубокой связи.

Любовь – особая энергия или состояние сознания, которое может вывести нас за пределы эго. В состоянии любви мы перестаем смотреть на мир с позиции Я против всего остального и начинаем воспринимать бытие как целостный организм, единый поток жизни. Тогда становится ясно, что истинное Я человека тождественно Духу, и что «стать тем, кем должен быть» значит узнать себя как проявление Единого.

Этот пункт связан с гностическими этапами восхождения души. В более поздних главах будет детальнее рассказано о слиянии души с Духом. Пока же дается намек: чтобы начать подъем, нужно признать временный характер телесно-эмоционально-умственных структур. Душе необходимо очиститься от отождествлений с внешними оболочками, чтобы взойти к высшим сферам бытия.

В мистических системах любовь – непосредственный канал к божественному. Лишенная узкого эгоизма любовь становится любящим знанием, гнозисом, позволяющим личности превратиться в того, кем она должна быть – осознанным лучом единого Духа.

«Путешествуя налегке» может быть осмыслено как постепенное уменьшение психологической нагрузки. Когда человек перестает считать свои проблемы, роли, социальный статус или даже свои мысли и чувства единственно определяющими его, возникает пространство для более глубокого восприятия себя. Это не значит игнорировать тело или разум, а скорее увидеть их место в общей картине. Они – инструменты, а не тот, кто ими владеет.

Любовь же не требует от нас специальных навыков. Она естественна. Когда мы подходим к жизни, к другим людям и самому себе с пониманием, состраданием, доверием и открытостью, мы уже начинаем духовное восхождение. Этот сдвиг восприятия – от эгоцентризма к любви – запускает процессы исцеления и трансформации сознания.

Пункт 2 задает образ духовного странника, чья задача – освободиться от лишних отождествлений и осознать, что истинное Я не сводится к телу, чувствам или уму. Эта обретенная легкость сознания позволит душе подняться к более глубокому пониманию реальности. Ключом к этому восхождению является любовь, которая растворяет разделения и ведет к состоянию, где человек становится тем, кем должен быть – осознающим себя проявлением Духа. В итоге данный пункт интегрирует идею духовного пути (путешествия души), идею освобождения от ложных идентификаций и идею любви как трансформирующей силы, делая шаг от интеллектуальной модели реальности к личному внутреннему опыту.

Пункт 3. Свобода человека – вот та цель, к которой мы идем всю жизнь. Но хочешь ли увидеть, что ты можешь делать что угодно? Да это вовсе невозможно. Ты заключен здесь в рамки до тех пор, пока их не увидишь ясно. Нет выбора – все ложь.

Комментарий:

Третий пункт второй главы говорит об одной из центральных духовно-философских тем – природе свободы. Он не просто утверждает, что свобода является конечной целью пути человека, но и подвергает сомнению распространенное наивное понимание свободы как возможности делать что угодно. Рассуждения о свободе приводят к парадоксальному осознанию: реальная свобода не сводится к произвольному выбору, а скорее предполагает ясное видение внутренних и внешних ограничений.

В повседневном представлении о свободе часто главенствует идея свободы выбора. Кажется, что чем больше у нас возможностей выбрать, тем мы свободнее. Но такая модель свободы поверхностна. Мы можем быть заключены в рамки незаметных структур – обусловленностей, внутренних предрассудков, культурных штампов, психологических и биологических установок. Пока эти рамки не осознаны, свобода выбора превращается в иллюзию: мы действуем по заложенным программам, не осознавая их. Следовательно, делать что угодно фактически невозможно. Наш выбор предопределен скрытыми условиями, и мы часто даже не видим этого.

Истинная свобода проявляется тогда, когда мы осознаем свои ограничения. Понимание своих внутренних рамок – первый шаг к их преодолению. Подобно тому, как осознание иллюзий позволяет их развеять, понимание обусловленностей сознания открывает путь к их преодолению.

«Нет выбора – все ложь» не значит, что выбора нет вообще. Скорее привычное понимание выбора как абсолютной свободы – иллюзия. Чтобы обрести подлинную свободу, нужно увидеть ту ложь, в которую мы поверили, приняв обусловленные реакции за подлинный акт воли.

Ранее, в первых главах, говорилось о том, что Дух вышел в инобытие, создав дуальность, чтобы пережить радость творения и познания себя через множественность форм. Человек, являясь каналом проявления Духа, призван со временем осознать свою глубокую связь с изначальной свободой Духа. Однако эта свобода не дана человеку прямо – он должен пройти путь внутреннего очищения, осознать обусловленности, выйти за их пределы.

Свобода человека – цель всей жизни, но не в том смысле, что мы можем просто захотеть и мгновенно стать свободными. Жизнь – процесс самопознания. Через него мы обнаруживаем границы восприятия и поведения. Когда человек видит рамки, то уже стоит на пороге их преодоления. А в перспективе свобода человека в единении с волей Духа перестает быть свободой выбора из множества опций и становится свободой быть самим собой – самоактуализацией глубинной природы сознания.

С другой стороны, многие решения человека принимаются неосознанно, задолго до того, как он ощутит волевой акт. Это может восприниматься как отсутствие настоящей свободы. Однако ограниченность выбора и условность свободы воли даны для расширения сознания. Настоящая свобода не в том, чтобы произвольно действовать, а в том, чтобы знать, кем мы являемся, и действовать в согласии с нашей глубинной сущностью.

Осознав, что мы заключены в рамки, человек может начать исследовать их: задать себе вопросы о мотивах, привычках, непроизвольно усвоенных программах поведения. Это шаг к внутреннему пробуждению. Снятие иллюзии о легкой свободе делать что угодно может вызвать сначала смятение, но оно полезно. Пройдя через понимание обусловленностей, мы перестаем считать свободу внешней возможностью и начинаем видеть ее как внутреннее состояние ясности и осознанности.

Таким образом, пункт 3 о том, что цель человеческой жизни – свобода, но не внешняя, мнимая свобода выбора между вариантами, а глубинная, подлинная свобода быть в согласии с собственной духовной сутью. Настоящая свобода достигается не через расширение возможностей наших желаний, а через осознание и преодоление скрытых ограничений и иллюзий. Нет выбора – все ложь становится метафорой для перехода от примитивной концепции свободы к осознанному пониманию ее как формы духовной зрелости и самопознания.

Пункт 4. Дух, что творит Миры, однажды пожелал увидеть радость, от бесконечного творения Миров, блаженство безграничное в свободе ощущая.

Комментарий:

В этом пункте исследуется глубинный импульс, лежащий в основе творения. Речь о том, как изначально свободный и всесовершенный Дух, пребывающий в состоянии бесконечного блаженства решает проявиться во множественности, чтобы пережить радость бесконечного творчества. Здесь на первый план выходит самопознание Духа через процесс эманации миров.

От неоднозначности человеческой свободы мы поднимаемся к более высокому уровню, к свободе самого Духа. Дух в своем изначальном состоянии не имеет никаких ограничений и уже обладает бесконечным блаженством. Однако блаженство может раскрыться в еще одном измерении – акте творения. Для Духа творение множественности миров – не вынужденное действие и не реакция на внешние условия, а свободный, спонтанный импульс: «однажды пожелал увидеть радость»…

Абсолют не статичен. В нем есть потенциал бесконечного самовыражения. Это самовыражение не диктуется необходимостью, а вытекает из изначальной свободы: Дух творит миры просто потому, что в этом творении раскрывается новая грань блаженства – радость от проживания опыта бесконечных возможностей.

Фраза «Дух, что творит Миры» подчеркивает, что все существующее берет начало в этом Верховном Принципе. Миры не возникают случайно или механически, они – результат творческого акта, в основе которого абсолютная свобода. Это важная идея для понимания космогенеза. Дух проявляет себя во времени и пространстве, создавая условия, в которых множество форм, сущностей, сознаний могут возникать, эволюционировать и в конце концов возвращаться к осознанию своей духовной сути.

Дух в своем изначальном состоянии уже обладает блаженством, но почему же ему захотелось увидеть радость? Дело в том, что в состоянии чистой недвойственности Дух пребывает в совершенном, но неразвернутом потенциале. Проявляя миры, он создает множество точек зрения, разнообразных форм сознания, в которых блаженство может проживаться каждый раз по-новому и иначе. Как художник с безграничным вдохновением, чтобы насладиться своей творческой мощью, рисует картины, пишет музыку или создает скульптуры. Без акта творения радость остается латентной, неразвернутой. В акте творения Дух словно смотрит на себя со стороны, переживая собственное блаженство в бесконечном разнообразии.

В такой своеобразной игре Абсолюта участвуют все существа, и каждый опыт, каждая жизнь становится нотой в гигантской симфонии бытия. Радость Духа – радость бесконечного творчества, ничем не стесненного и потому безграничного.

Здесь свобода Духа раскрывается не как свобода выбора между вариантами, а как свобода самовыражения без границ. Обычный человеческий ум склонен представлять свободу в рамках ограничений: мы выбираем то или иное. У Духа же нет нужды в выборе, ведь все потенциалы уже присутствуют внутри него. Акт творения миров – не решение из множества альтернатив, а радостное излияние своего бесконечного внутреннего богатства вовне.

Современные философы и мистики иногда сравнивают это с процессом бесконечного развития идей в сознании или с непрерывным творческим потоком художника, не знающего недостатка в вдохновении. На космическом уровне это означает, что Вселенная – не конечный проект, а вечный процесс самораскрытия Духа.

Пункт 4 – база для понимания дальнейших объяснений о том, почему Дух забывает себя (п.5) и как через ограничения возникает осознанный опыт свободы и блаженства (пункты далее). Чтобы ощутить радость творения, Дух допускает самоограничения, погружаясь в миры форм, плотности, дуальности и затем эволюционно возвращаясь к Себе. В следующих пунктах раскроется, как изначальная свобода обретает осознанную полноценность через проход по пути ограничений, страданий, радостей, превращений и очищений.

Пункт 4 говорит о том, что импульсом к творению мира является свободная воля Духа пережить свою же бесконечную радость в форме бесконечного разнообразия миров. Творение – не акт вынужденности, а проявление абсолютной свободы и радостного самопознания. Так Дух подтверждает и раскрывает свое блаженство, переходя от недвойственной потенциальности к живому многообразию форм.

Пункт 5. Исчезнув для себя в том, что зовете вы природой, воздвиг границы, рамки и пределы. Себя забыв. Мир форм сокрыл его.

Комментарий:

Пятый пункт о переходе Духа от безграничной изначальной свободы к состоянию, в котором Он исчезает для себя в мире форм, становясь невидимым за множественностью природных явлений. В пункте 4 речь шла о том, как Дух инициирует бесконечное творение, желая пережить радость и блаженство в многообразии. Теперь показывается, что процесс творения сопровождается самоограничением. Дух добровольно забывает себя, чтобы раскрыть потенциалы существования изнутри самой материи.

Выражение «исчезнув для себя» указывает на то, что Дух, оставаясь вечно сущим и неизменным в своей трансцендентной сути, с точки зрения проявленного космоса как бы теряет непосредственную связь с собственным изначальным состоянием. Он погружается в материальное инобытие, где формы, процессы и изменения заменяют изначальное недвойственное блаженство. Это не означает, что Дух подлинно исчезает или теряется, а лишь то, что он становится скрытым за слоями природы, недоступен прямому распознаванию.

В мистицизме есть идея самозабвения Абсолюта в мире, чтобы затем через эволюцию сознания и самопознание существ вернуться к себе более осознанно. Дух эмпирически забывает свою изначальную безграничность, чтобы через преодоление ограничений увидеть себя по-новому.

Появление границ и рамок – условие для возникновения форм. Чтобы проявились отдельные существа, объекты, явления, нужно ограничение. Без него остается сплошная, недифференцированная целостность. Границы создают ситуацию, в которой появляются четкие образы, законы природы, структуры. Природа, развернутая Духом, представляет собой поле, где единый поток божественной энергии квантуется в множество конкретных форм.

В современных духовно-философских идеях материальный мир рассматривается как уплотненная или свернутая форма сознания. Рамки и пределы – инструменты, с помощью которых сознание может воплотиться в формы и через эволюцию постепенно осознать свою божественную природу. Похожая идея присутствует в эманационных концепциях Плотина или в каббалистических представлениях о сфирот, где Единое, чтобы проявиться, создает систему ограничений.

Выражение «себя забыв» говорит о том, что в мире форм Дух не узнается непосредственно. Когда мы смотрим на природу, то видим разнообразие форм, феноменов, законов, взаимодействий, но редко осознаем, что все это – маска или одеяние Духа. Мир становится одеждой для Духа, скрывая его трансцендентную суть под явлениями, которые выглядят самостоятельными.

Чтобы открыть Дух заново, нужно научиться смотреть сквозь формы, за рамки внешней множественности. Для человека это значит, что мы живем в мире, где Дух забыл себя, и нам предстоит вспомнить его через собственное осознание и очищение восприятия. Путь духовного развития – медленный и постепенный процесс снятия завес.

Почему Дух исчезает для себя и забывает себя? Ранее говорилось о том, что Дух желает пережить радость творения, проявить свободу в формах. Но для того, чтобы формы имели реальность, их нужно отпустить в некую видимость самостоятельного существования. Если бы Дух не ограничил себя, все бы оставалось в очевидной божественной цельности, и игра творения не осуществилась бы как подлинный опыт.

Самозабвение – условие драматургии космического процесса. Дух создает сцену, декорации, маски, роли и сам становится актером, не зная (в эмпирическом плане), что он и есть автор спектакля. Лишь постепенно, через эволюцию сознания и развитие чувствующих существ, Дух начнет узнавать себя в созданных формах.

В материи и природе есть ступени эволюционного подъема сознания. Дух, скрытый за пределами формы, проходит свой путь. Сначала как мертвое (не осознающее себя) существование материи, затем как витальная и ментальная жизнь, и, наконец, как надментальное, духовное осознание, где Дух снова обнаруживает себя. Забвение Духа в природе – начало эволюционной драмы. Человеческое сознание играет в ней ключевую роль, потому что призвано вспомнить о своем подлинном Источнике и прийти к нему обратно через сворачивание времени в точку.

Пункт 5 утверждает, что проявление миров – не просто свободный акт творения, но и акт самоограничения Духа. Дух исчезает для себя, забывает свою изначальную полноту, чтобы дать шанс множеству форм родиться и эволюционировать. Природа выступает как одеяние или завеса трансцендентной сущности. Для человека, живущего в мире форм, этот пункт – подсказка: осознав, что все вокруг есть выражение скрытого Духа, мы можем начать духовное восхождение, шаг за шагом снимая завесу и возвращаясь к пониманию Единства и божественной сути, которая лежит в основе всего.

Пункт 6. Но нет свободы того Духа у тебя, ты можешь сделать скромные попытки. Объедини себя в сотворчестве свободы с Ним. И поднимись, о, странник. Будь самим собою.

Комментарий:

Продолжается тема соотношения свободы человека и абсолютной свободы Духа. Ранее (в пунктах 3—5) Дух, изначально свободный, ограничивает себя, проявляясь в мире форм и забывая свою изначальность. Теперь акцент смещается к человеку: если Дух трансцендентно свободен, а человеческая свобода ограничена, как преодолеть эту разницу?

Человек, отождествляющий себя с телом, эмоциями, мыслями и социальными ролями, не обладает изначальной свободой Духа. Свобода Духа – безграничное самопроявление, тогда как человеческая личность закована в рамки кармы, социальных условностей, биологических и психических законов. Пока человек живет на уровне природной обусловленности, он не может действовать так же свободно, как Дух.

Эта мысль резонирует с представлениями многих духовных традиций: до пробуждения к своей истинной природе человек пребывает в неведении, связанный неосознанными силами. Его свобода – более идеал или потенциальная возможность, чем актуальная реальность.

Однако человек не приговорен к несвободе. Он может сделать скромные попытки высвободиться из обусловленностей. Путь к духовной свободе эволюционный и постепенный. Ограниченное Я не мгновенно превращается в абсолютно свободный Дух. Для этого есть последовательные шаги: самонаблюдение, понимание собственных программ поведения, медитация, духовная практика, раскрытие сердца к любви и гармонии. Такие скромные попытки важны, потому что они запускают процесс внутренней трансформации. Даже малые шаги в сторону осознанности создают предпосылки для дальнейших открытий.

Ключевое послание пункта – призыв к сотворчеству с Духом. Если человек не обладает свободой Духа изначально, он может приобрести ее, соединяясь с Духом, осознавая свою глубинную природу. Это не насильственный акт и не подчинение, а сотрудничество. Человек и Дух – не два разных принципа. Человек – проявление Духа, но на ограниченном плане. Чтобы расширить свою свободу, человеку нужно начать действовать не из эгоистичного Я, а из осознанного Я, связанного с Источником бытия.

Таким образом, здесь мы говорим о необходимости резонанса с высшим измерением. Когда личная воля сонастраивается с волей Духа, выборы человека перестают быть ограниченными и механическими, так как становятся выражением глубинной мудрости. Это напоминает даосскую идею «у-вэй» – деяние без усилия, когда индивидуальная воля согласуется с принципами Дао.

Снова появляется образ странника, указывая на то, что человек находится в путешествии. Теперь он может подняться, то есть совершить рывок из состояния обусловленности. Будь самим собою о раскрытии своей истинной природы, которая тождественна Духу. Изначально человек не осознает этого тождества, но через духовный рост может вернуться к осознанию изначальной свободы, частично или даже полностью обретая ее сознательно.

Быть самим собой не сводится к потаканию личным желаниям или социальным идентичностям. Речь идет о подлинной идентификации с глубинным сознанием, которое по своей сути и есть выражение Духа. Это состояние самотождественности – итоговая цель внутренней работы, когда за ограниченным Я открывается безграничная глубина. Из нее и исходят любовь, радость, свобода.

Для человека, читающего этот текст или размышляющего над ним, пункт 6 дает практическое указание: признай, что исходно ты не обладаешь всей свободой Духа; осознай свои ограничения, но не смиряйся с ними пассивно. Начинай скромные попытки – работай над собой, очищай сознание, расширяй сердце, учись видеть в своей жизни проявления Духа. Вступи в сотворчество. Пусть твои поступки будут продиктованы не слепыми импульсами, а станут внимательным осмыслением и выражением глубинной интуиции.