История с. Теляжье

В 1930 году арестован по обвинению в антисоветской агитации и спустя пару дней расстрелян. Реабилитирован в 1989 году прокуратурой витебской области.

Согласно записи в Орловских епархиальных ведомостях за 1916 год, на 1 января 1916 года в Рождество Богородицкой церкви с. Теляжье, прихожан обоего пола было 3306 человек. 27 марта допущен к исполнению псаломщических обязанностей при церкви с. Теляжье, Малоархангельского уезда, крестьянин Мирон Сапрыкин. 26 мая 1916 года церкви было выделено для нужд казенное жалование в размере 800 рублей.

Соблюдая христианские обряды и обычаи, наши предки вели умеренный образ жизни, выделяя дни и периоды обязательного воздержания – посты. Ни ели скоромное в понедельник, среду и пятницу. Соблюдали Великий пост, Петров (или Апостольский), Успенский, Рождественский (Филиппов). В эти дни грешно было есть мясо и молочные продукты. Растительное масло (в наших местах-конопляное) ели только в Благовещенье и Вербное воскресенье. А всего постных и сухоедных было 180 дней в году.

Первый зимний и самый большой праздник Рождество Христово (6 января). Это великий православный праздник (второй после пасхи) в воспоминание Исуса Христа в Вифлееме. К этому празднику готовились заранее. И не только убирались дома, но стремились, прежде всего, к чистоте сердца и совести. То есть сначала было приготовление духовное, а потом телесное. Ему предшествовал сорокадневный Рождественский, или Филиппов пост. С приходом Рождества вступали в силу старые обычаи. Примерно за 2 недели к нему готовились дети. Они объединялись в немногочисленные группы «христославов». Для этого собирались у кого-нибудь в избе и распевались. С наступлением праздничного дня, с раннего утра, как только в церкви на утрене запоют тропарь праздника, ребята бежали «христославить». Они приходили в каждую избу и просили разрешения прославить Христа, а потом пели известную рождественскую песнь «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия Мирови Свет разума». Детям подавали деньги, блины, печенье. В этот день окропляли скот святой водой, устраивали пышные трапезы, по домам ходили ряженые. Наши предки любили предновогодние и первые дни нового года – Святки, а также начинающиеся на второй день после Рождества святочные забавы и увеселения. Сидя за столом вместе с гостями хозяева распевали песни. Наиболее распространенные песни были «Черный ворон», «Степь да степь кругом», «По Дону гуляет казак молодой». Молодежь по очереди собиралась в каком-нибудь доме, пели песни, гадали о своей судьбе. Девушкам хотелось знать о суженом, о свекрови, о доме в котором придётся жить, а парням о невесте. Существовал целый ряд игр, сопровождающихся песнями, которые выражали мысль девушек и парней о супружестве. Участники игры «Золотое кольцо» садились парами на длинной скамье вдоль стенки. Парень (или девушка) прятал кольцо среди игроков, а все присутствующие пели. Кто-то должен был угадать, у кого спрятано кольцо. Если парень (или девушка) угадывал, у кого кольцо, то целовал её (его) и уступал место водящему. На святках играли свадьбы. Считалось, что это время вплоть до Масленицы лучшее время игры свадьбы.

Непосредственно к Рождеству Христову примыкает праздник Крещения Господня (19 января) в честь которого в храме проходил крестный ход с выносом святой иконы. «Тело Господня», креста, хоругвей, с пением молитв в храме, а затем, в специально оборудованном роднике, под Поповой горой, освящалась вода. На крещение священник святил воду в колодце под горой. До сих пор на крещение жители ходят в источник за святой водой. Под горой были два деревянных моста. Дорога, ведущая к церкви, от мостов была вымощена камнем. Также каменная дорога вела от мостов на деревню Дворянка. (В конце 1980-х года она была засыпана и на том месте бала построена современная, асфальтированная дорога). Под Крещение последний раз совершались гадания. Один из способов – бросание обуви за ворота. Куда покажет носок – в той стороне я и замужем быть. Поддерживались жителями села Теляжье и другие зимние праздники. Особенно радостным был праздник зимы – Масленица.

Масленица – один из самых любимых и сытных народных праздников. Он ассоциируется с началом весны и изобилием на столе румяных блинчиков. Масленица не имеет твердой даты и празднуется за 7 недель до Пасхи, выпадая на вторую половину февраля или первые дни марта. Отмечают этот веселый праздник, целую неделю, но далеко не все любители блинов знают историю зарождения масленичных гуляний. Масленица – древний языческий праздник, олицетворяющий окончание холодной зимы и начало долгожданной весны. В праславянские времена ее отмечали в период весеннего равноденствия, когда световой день полноправно отнимал у ночи свои права. Блины в эти дни пекли не просто так – круглые и горячие лакомства прославляли весеннее солнце, которое все ярче светило и радовало теплыми лучами. Другая версия в том, что окружность символизирует неизбежный круговорот событий, в данном случае – возвращение весны и новой жизни. Также существует версия, что блины являлись атрибутом поминальных угощений, известно, что славяне всегда поклонялись душам предкам с помощью еды. Первый блин на Масленицу традиционно жертвовали нищим, чтобы они помянули усопших родственников. Главный масленичный обряд язычников – сжигание чучела. Предавая огню соломенную Зимушку, древние люди верили, что так холода быстрее отступят, а весна придет вовремя и поможет вырастить богатый урожай. Чучело мастерили из соломы и тряпок, одевали в женские сарафаны, разукрашивали и усаживали на кол. Символ зимы несли через все село, а потом радостно сжигали на костре, а пеплом освящали землю. Иногда вместо сжигания его опускали в прорубь или символично разрывали на мелкие части, посыпая соломой поля. В современном мире все смешалось, но люди продолжают любить веселый народный праздник – Масленицу и весело отмечают его, черпая обычаи из древней дохристианской культуры.

Первый день праздничной недели именуют «Встречей», раньше в понедельник ходили с чучелом по деревне и строили горки для катания. Сейчас ограничиваются выпечкой блинов и угощением ими малоимущих.

Во второй день, называемый «Заигрышем», люди ходят в гости, а пришедших угощают блинами. Также во вторник принято веселиться, кататься с горок и играть в подвижные игры на улице.

Среду называют «Лакомкой». Главная традиция третьего дня – угощение блинами зятьев. Тещи должны сытно накормить мужей своих дочерей, а чтобы развеселить их во время трапезы, в дом приглашают и других родственников.

Четверг широко известен кулачными боями и конскими бегами. В старину эти бои были далеко не безобидными, но сейчас они носят больше игровой и шутливый характер.

В пятницу с ответным визитом к зятьям собираются тещи на «Тещины вечерки». В этот день матери лакомятся блинами в доме дочерей и хвалят зятьев.

Суббота – особый день, называемый «Золовкины посиделки», юные жены приглашали к себе в гости старших сестер своих супругов, дарили им подарки и угощали блинами.

Воскресенье – самый главный день Масленицы, известный как «Прощеное воскресенье». В этот день все верующие и те, кто просто почитает народные праздники, просят друг у друга прощения, получая в ответ традиционную фразу: «Бог простит». Вот такой разнообразий, но всеми любимый праздник Масленица! И вряд ли есть человек, который считает его лишним и ненужным. В трапезу позволялось вкушать коровье масло, которое сами жители делали, сметану, блины. Этот праздник был наполнен весёлыми и красочными обрядами. Последнее воскресенье перед постом считалось Прощённым. В этот день совершался обряд очищения от всего греховного, от дурных мыслей и дел, от гнева, ненависти, вражды. Бытовал также обычай посещать родных, соседей и в задушевных беседах просили прощение за то, если когда-либо обидел или оскорбил. В дни Великого поста прекращались всякие увеселительные игры, откладывались свадьбы. Главной утехой праздника было катание с гор. Для этого использовали плетёные корзины, днище которой обмазывали навозом и поливали водой на морозе. Позже у некоторых появлялись санки и лыжи. На д. Сидоровка молодежь иногда по вечерам использовала для катания с горы до мостов сани, которые таскали со дворов без ведома хозяев. Мне и самому приходилось кататься. Садились в сани человек по 10. Кто сидел сзади управлял ногами движение саней. После спуска вниз, сани снова поднимали в гору и так повторялось несколько раз, пока не надоест кататься.

Со́роки, Жа́воронки – день народного календаря у славян, приходящийся на 9 марта (22 марта). День памяти Сорока мучеников севастийских. Название дня происходит от Сорока Севастийских мучеников. Согласно народному календарю, в этот день зима кончается – весна начинается, день с ночью меряется-равняется. Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли печенье в виде птиц или солнца, выпекавшиеся к празднику. Пекли жаворонков из кислого теста. Праздник «Сороки» считался детским. Дети принимали активное участие в изготовлении обрядовой выпечки. Детям и молодежи отводилась основная роль в исполнении праздничных обрядов. Они должны были призывать весну, закликать ее. С выпеченными птичками в руках дети бежали в поле и начинали зазывать жаворонков и весну. Для этого существовали специальные стишки и песенки-веснянки. Дети с криком и звонким смехом бежали «закликать» жаворонков, а с ними и весну. В с. Теляжье говорили: «Весна-красна, на чём пришла? – На сохе, на бороне, на овсяном снопу, на ржаном скирду», или вот так «Весна-красна, на чем пришла? На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове, на овсяном снопочку, на ржаном колосочку, на пшеничном зернышку-у-у!.. " Дети с куликами кувыркались на соломе. Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с тою же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда: деревня полна детских песен, детского крика, детского смеха. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и начинают есть своих ржаных птиц. После печёных птичек обычно съедают, а головки их скармливают скотине или отдают матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лён твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лён головастый был».

Но главным праздником, торжеством из торжеств, была Пасха (Воскресе́ние Христо́во) Светлое Христово Воскресение – древнейший и самый важный христианский праздник установлен в честь Воскресения Иисуса Христа – центра всей библейской истории и фундамента всего христианского учения. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником. Она и в настоящее время является у жителей села Теляжье большим праздником. К этому дню во всех домах пекли куличи и красили куриные яйца и всё это святили в церкви. А обычай дарить друг другу крашеные яйца символизировал возрождения жизни из-под мёртвой скорлупы. Причём красный цвет напоминал о пречистой крови Спасителя. В этот праздник все христосовались: сначала священники между собой, потом священники с мирянами, затем миряне друг с другом. При звоне колоколов в церкви, возвещавших об окончании службы, детвора высыпала на улицы. Одним из занятий было катание яиц. Если твое яйцо, скатившееся с лотка, задевало яйцо, лежащее на поле, то ты его выигрывал и забирал себе. А если у кого-то яиц не было, но поучаствовать хотелось, то можно было забрать яйцо с поля, поставив вместо него денежку. Обычно это была мелочь. Если яйцо задевало стоящую на поле денежку, то ты ее тоже забирал себе. А если яйцо прокатилось и ничего не задело, то оно так и оставалось на поле, т.к. считалось проигранным. Было очень весело. Это была настоящая многовековая традиция. В русских деревнях катание яиц было настолько распространенной пасхальной традицией, что его изображали даже на открытках.

Катание яиц на Пасху.

В другом варианте игры на ровном месте вокруг «катка» раскладывали небольшие игрушки и другие простые сувенирчики. Если яйцо, которое ты покатил, задело игрушку – она твоя! Многие более опытные игроки, выбирали яйца особой формы, чтобы легко разбивали другие яйца, а сами оставались целыми. Чтобы направить движение яйца в нужную сторону, необходимы сноровка и ловкость. Игра вызывала много веселья и смеха и доступна всем, даже самым маленьким в семье.» Я помню, в начале весны, как только появлялись первые проталины, дети и молодежь шли на выгон, где начинали играть в лапту, городки и подпалки, ножички. Современная молодежь сейчас и не знает о существовании таких игр.

Концом весны – началом лета до сих пор считается день Святой троицы, когда Церковь молится о даровании благодати всем присутствующим, а также прежде усопшим. Ранней весной или осенью, когда у крестьян было меньше работы, а также в праздники всё население собиралось вместе, а место сбора называлось «улица». Здесь пели песни с частушками, водили хороводы.

День Свято́й Тро́ицы (сокр. Троица), Троица – это двунадесятый подвижный праздник, который попадает на воскресенье через семь недель после Пасхи и установлен в воспоминание сошествия Св. Духа на апостолов в виде огненных языков. Также называется Пятидесятницею от того, что сошествие Святого Духа совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы (в память Синайского законодательства). Праздник называется иначе Троицыным днем, потому что с сошествием Св. Духа на апостолов вполне открылась св. Троица и закончилось дело Ее о спасении людей. Празднование Св. Духу совершается на другой день после Св. Пятидесятницы, в понедельник, который поэтому называется «Духовым днем». Праздник Святой Троицы называют днем рождения Церкви.

Икона «Святая Троица» художник Андрей Рублев.

Пятидеся́тница. Неде́ля святой Пятидеся́тницы, иногда Духов день – один из главных христианских праздников. Православные церкви празднуют День Святой Троицы в воскресенье в день Пятидесятницы – 50-й день после Пасхи (Пасха – 1-й день). Считается, что праздник Троицы был введён в обрядовую практику Русской Православной церкви в начале XV века Сергием Радонежским. Как и многие праздники, так и этот начинался с уборки. Хозяйки за день или два до Троицы начинали генеральную уборку в доме и во дворе. После этого женщины украшали хату и двор всем, чем наградило землю лето, а именно зелеными растениями, на пол ложили скошенную траву. По мнению наших предков, молодые растения символизируют процветание, богатство и продолжение жизни. А в день Троицы, с самого утра вся семья торопилась в храм. Ведь в церквях в этот день проводили праздничную службу. После храма, все расходились по домам и устраивали праздничный обед. Как обычно, наши предки ходили друг к другу, чтобы поздравить, подарить подарки и пообщаться вместе. Всю неделю под запретом было купание в реках и озерах. Ведь наши предки верили, что в этот период можно встретить русалку, которая зазывает к себе, и не вернуться, ведь русалки могут защекотать до смерти. Ближе к вечеру в деревнях весь народ собирался на гулянии. Устраивали хороводы, пели песни, танцевали, проводили ритуалы. Также нередко на всю неделю устраивали ярмарки, где также можно было встретить много развлечений. Безусловно, в это время молодые присматривались друг к другу и знакомились.

Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) – народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля). По времени проведения, совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи. «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский». Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20—22 июня). Интересно, что многие из известных нам обычаев этого праздника изначально пришли от язычников. Язычники всегда праздновали Иван Купалы, поскольку они верили, что именно в этот день благодаря омовению можно избавить тело от болезней. Само торжество было посвящено богу Солнца и божеству Купале, которому также поклонялись в то время. C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя – 24-го июня, теперь празднуется 7 июля. В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Именно в это время травники собирают целебные растения для лечения различных заболеваний. Существует легенда, что собранные в эту ночь травы обладают чудодейственными свойствами и с их помощью можно вылечить даже самое серьёзное заболевание. Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. В настоящее время на Ивана Купалу остался лишь – большой детский праздник, все друг друга обливают водой.

Петро́в день – день святых апостолов Петра и Павла, приходящийся на 29 июня (12 июля).

Икона Апостолы Петр и Павел. XII – первая половина XIII вв.

Существует и по сей день обычай в канун Петрова дня в ночь с 11 на 12 июля, встречать солнце и наблюдать его игру: по народному понятию, солнце в день Петра и Павла играет какими-то особенными цветами, которые переливаются и искрятся, как радуга. В народе называвшийся «караулить солнце», традиционно включал в себя ряд «забав»: таскали по селу и переворачивали телеги, раскидывали дрова, загораживали двери домов, препятствуя выходу хозяев, сбрасывали посреди улицы краденые ведра, коромысла, горшки и прочие предметы утвари, таскали телеги, бочки, рабочий инвентарь, вытаскивали все это на дорогу, строили баррикады. Крестьяне, ожидая разгула, в течение ночи не спали, сторожа свои усадьбы и старались не допустить большого ущерба хозяйству, однако активных действий не предпринимали. Утром следующего дня домохозяева занимались поиском своих вещей. Разбором завалов, по традиции громко ругая и браня молодёжь. 12 июля принято наблюдать за погодой и определять, какой будет вторая половина лета и стоит ли ждать хорошего урожая. Дождь в этот день предвещал отличный урожай. Обычно на Петровку стоит жаркая погода, так как день поворачивает на убыль, а лето – на жару. Наши предки верили, что, встав пораньше в этот день, можно увидеть, как солнце играет своими лучами. Считалось, что это приносит удачу на весь год. На Петров день хозяйки накрывали столы, основное место на которых занимали рыбные блюда. Петр считается покровителем рыбаков, поэтому в этот день его просили о богатом улове. О празднике Петра и Павла в народе существует множество примет, пословиц и поговорок. Петро-Павел духоту добавил. В Петровку солнышко играет. Ячмень заколосился, соловей замолчал. Женское лето до Петра, с Петрова дня – страдная пора. Коли дождь на Петров день, то сенокос будет мокрым. Начинает рано темнеть – Петр и Павел день убавил. Как придет Петро, так и будет тепло. Придет Петрок – сорвет листок. Соловей поет до Петрова дня. С Петрова дня кукушка перестает куковать. Большой церковный праздник совпадает с древнейшим языческим праздником – Ярилиным днем, или днем палящего солнца, – апогей лета, после которого в природе начинается поворот к осени.

Любимым и почитаемым праздником русских людей остается Ильин день (20 июля/2 августа). Два важных обстоятельства определили особую роль Ильина дня в крестьянском месяцеслове. Во-первых, Ильин день был своего рода рубежом между двумя временами года – летом и осенью: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Во-вторых, с Ильина дня зажинали озимые. Ильинские зажинки были праздником первинок: деревенские хозяйки пекли ильинскую новь {нова, новина) – хлеб из только что сжатых снопов; крестьяне угощались ильинским моленым кусом (жертвенным мясом, которое носили в церковь для освящения); заламывался первый ильинский сот; заправляли спальники свежей соломой. В церквах в этот день происходили молебны над чашами с зерном – для плодородия.

На Руси широко отмечали праздник Рождества Богородицы 21 сентября – великий двунадесятый праздник Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии Аспосов день (т.е. день после Спаса). Официальное введение этого праздника в Византийской империи приписывают предположительно императору Маврикию в конце VI или в начале VII века.

Икона «Рождество Пресвятой Богородицы».

У восточных славян день посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. В этот день чествовали и благодарили Богородицу (Мать – Сыру – Землю) за собранный урожай. Считалось, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. В некоторых местах отправляются поминки по мёртвым, как в Дмитриевскую субботу. В давние времена женщины рано утром старались пойти на речку и встретить этот день у воды. Считалось, что если женщина умоется в этот день водой до восхода солнца, то она будет красива до самой старости. А если девушка умывалась до восхода солнца – быть ей в этом году просватанной. В этот же день считалось обязательным навестить молодых. Ходили в гости к тем, кто недавно отпраздновал свадьбу. Считалось, что родители в этот день должны были поучать молодых, наставлять их на правильный путь, учить их избегать ошибок. А молодые рассказывали о своем житье – бытье. Молодая жена собственноручно готовила пирог, которым потчевала гостей. Если пирог был удачен, жене дарили красивый платок. Если же пирог был сырым или пригорелым, мужу вручали кнут, которым он должен был поучить свою жену, а вот пирог приходилось есть ему одному.

Муж же должен показывать гостям хозяйство. Если хозяйство было крепким, в доме чисто, быт налажен, то молодой семье преподносили подарки. В этот день молодые вечером должны были навестить своих родных. Молодожены одевались в праздничные одежды и медленно шли по селу. С собой они несли праздничный пирог. Чтобы молодую семью никто не сглазил, невеста на поясок укрепляла ленточку с буквами «Р» и «Б» («Рождество Богородицы»). Эта ленточка защищала от злых людей, а также давала особое покровительство Богородицы. Если такая ленточка по дороге развязывалась, значит, молодым завидовали и желали им зла. А чтобы в доме все было благополучно, женщины шли утром в церковь и ставили Пресвятой Богородице свечки, которые были обмотаны бумажными цветами. На низ свечечки надевалась бумажечка, на которой были написаны просьбы Пречистой Деве. Смотрели, с какой стороны обгорит бумажечка, ведь именно эта просьба и будет исполнена. Если же бумажка сгорала полностью, значит, все просьбы были услышаны. Этот праздник является престольным праздником в с. Теляжье.

Миха́йлов день – день народного календаря славян, православные славяне отмечают 8 (21) ноября, тогда как славяне-католики празднуют Михайлов день 29 сентября. Название дня происходит от имени Архангела Михаила. На Руси Архангел Михаил почитался, прежде всего, как небесный воин, возглавляющий Господне воинство.

«Михайлов день – весёлый и сытный праздник, поскольку хлеба пока много, выручены деньги за коноплю и овёс, да и работы основные закончены». Во многих славянских традициях день связывался с началом зимы. У народов, исповедующих православие с этим днём, не связано никаких особых обычаев, хотя к нему приурочены общественные и семейные праздники, связанные с культом предков и рода. Праздник Архангела Михаила, или просто Михайлов день, учрежден давно, в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе. Но сейчас этот праздник мало кто знает и отмечает. Другое дело раньше! Михайловым днем на Руси традиционно начинались народные празднования и гуляния по завершении сельских работ. Праздник отмечался верующими шумно и весело. У православных народов в этот день каких-либо особых обычаев не было, однако в каждом доме верующие с большим гостеприимством и радостью ожидали и принимали гостей. Да и сами старались сходить в гости. Гулянье было на славу: урожай к тому времени уже был собран, и все необходимые сельскохозяйственные работы заканчивались.