Полная версия
Хантыйское шаманство
Возвращаясь в момент прошлого, вы не разрываете связность между цепочкой событий. Они остаются теми же, но уже без вашей энергии. Существуют также шаманские техники, в которых нужно стирать всю свою личную историю (дату рождения, события, людей, эмоциональные привязанности и т.д.). Эта техника освобождает человека от всех земных привязок, которые сковывают дух на протяжении всей жизни.
Благодаря технике возвращения своей забытой энергии, у человека улучшается самочувствие, появляются силы и уверенность в себе. Теперь он может распоряжаться своей энергией по своему желанию. Например, можно вкладывать её в достижение своих целей или в улучшение здоровья.
Эта техника является отличным эликсиром молодости. Ведь в старости люди могут возвращаться в своё прошлое, извлекая оттуда забытые сгустки энергии. Тем самым они себя омолаживают. Когда вы совершаете путешествие в прошлое время, то можете увидеть знакомых людей, которые опутаны паутиной. В этом случае её нужно обязательно снимать, так как это и есть ваша энергия. И в скором времени вы перестанете испытывать эмоции к этому человеку. Если вы чувствуете постоянный упадок сил, то это означает, что вам нужно вернуть растраченную энергию. Попробуйте это сделать и вскоре вы заметите значительные улучшения в своей жизни.
Возвращение души. Применение шаманских техник в психодраме.
"Изучать верования, не веруя, это все равно, что петь песню, не зная мелодии. Уступчивость, послушание, готовность принять предлагаемые тебе ноты как единственно верные, предлагаемый рисунок роли как единственно возможный – вот основа сценического искусства, перевода и вообще – взаимопонимания. Этот жест не должен быть постоянным, не должен превращаться в состояние души или ума, но и фальшивым он быть не может. Он означает больше, чем временный отказ от неверия во имя того лишь, чтобы досмотреть спектакль до конца, но все же не является истинным обращением в веру. Он чем-то похож на обязательную фигуру в танце" – У. Ле Гуин, "Толкователи".
Индейцы племени Квакиутли (Северная Америка) (1) считают, что человек может лишиться части своей души. В страшные или тяжёлые моменты жизни, в процессе небезопасных или неравных отношений, злоупотребления или насилия, во время сильного горя, в момент любой психологической травмы, часть души человека отделяется и остаётся в том месте и времени, где произошла травма, или отправляется в потусторонние пространства – мир мёртвых (вслед за умершим другом), в мир потерянных детских душ и т.д. Бывает и так, что при переезде часть души ребёнка остаётся в каком-то дорогом и любимом им месте.
Иногда душу специально похищает кто-то, стремящийся причинить вред или получить власть над человеком. Или кто-то, кто думает, что он сможет таким образом закрыть дыру, образовавшуюся при похищении части его собственной души. Иногда душу отдают добровольно, надеясь получить какое-то благо взамен: купить чьи-то чувства, получить гарантию хорошего к себе отношения… (2)
Человек, с которым это произошло, чувствует некоторое облегчение, т.к. вместе с душой уходит и боль потери. Но, в то же время, он ощущает упадок сил, начинает болеть, теряет способность творить, становится менее спонтанным, ему все время чего-то не хватает – сил, энергии, времени… Возникают сложности во взаимоотношениях. Кажется, что он не совсем здесь. Или не весь здесь. Если потерянных частей души слишком много, человек специфической мудрости, обращаться за помощью. Так орёл может научить мудрости общего взгляда на ситуацию, кошка – изменчивости, а лиса – умению прятаться и видеть невидимое.
Задача Животного Силы – поддерживать здоровье своего подопечного, помогая ему и направляя его. В повседневной жизни каждый может призвать своего хранителя, когда ему необходима дополнительная энергия или помощь, когда он находится в опасной ситуации или во время болезни.
Контакт с Животным Силы, необходим шаману, отравляющемуся в путешествие для возвращения души. Кроме того, прочный контакт с собственным хранителем помогает клиенту принять потерянную часть души, когда она вернётся. Поэтому первая часть нашей работы часто бывает посвящена поиску Животного Силы. Можно говорить об этом, как о поиске ресурса, который стилистически подходил бы к шаманскому мифу и хорошо вписывался бы в сцены возвращения души. Мы же предпочитаем рассматривать этот этап как вхождение в пространство шаманского мифа.
В традиционном варианте поиски потерянной души происходит в иной реальности. Клиент пассивен. Он просто лежит рядом с шаманом, который либо сам бьёт в бубен, либо входит в транс под ритм, задаваемый помощником. Внешнее действие этим и ограничивается, но в трансе шаман переживает множество сцен – путешествие, борьбу, торг, поиски и т.д. Вернувшись, шаман передаёт принесённую с собой душу клиенту и сообщает ему обо всем увиденном. Фактически, клиент впервые включается в происходящее во время этого рассказа. А главная работа начинается после того, как душа возвращена и заключается в адаптации к происходящим изменениям.
В отличие от традиционной шаманской работы, действие на психодраматической сцене более насыщено, и протагонист принимает в нем непосредственное участие с самого начала. Далее мы приводим примерный ход процесса и хотим поделиться некоторыми наблюдениями. Хотелось бы предостеречь коллег от простого воспроизведения предложенной схемы, существенной составляющей в описанной работе является техника контакта с Животным Силы. Кроме того – смотри эпиграф.
Работа начинается с Ритуала перехода в шаманскую картину мира. Это выражение согласия с метафорой, мифологией, которая будет служить опорой. Это является частью контракта. Необходимо, чтобы миф был созвучен клиенту, чтобы была в нем какая-то правда. На этой стадии мы проверяем также, не входит ли шаманская картина мира с чьими-то религиозными и культурными представлениями.
Протагонист из участников группы выбирает кого-то на роль своего шамана, того, кто будет отстаивать его интересы. Шаман – очень важный персонаж драмы. От него требуется много спонтанности. Обмена ролей с ним в большинстве случаев не происходит. Для поддержки протагониста полезно дать ему возможность выбрать участников на роли собственных Животных Силы и, может быть, предков – если этот аспект поддержки обсуждался на группе.
Директор психодрамы также выступает в роли шамана – но более опытного и знающего, который может в случае необходимости подсказать и помочь. Директор поддерживает и протагониста и исполнителя роли шамана. Он же удерживает "правила игры": внутренние – мифологию и внешние – правила психодраматического действия.
Шаман выбирает участников группы на роли своих Животных Силы и готовит все необходимое для путешествия. При этом директор предлагает участникам слушать своих собственных Животных Силы ("как если бы вы их знали") и решать, могут ли они сыграть ту или иную роль. (Поскольку эта работа происходит после показа техники поиска Животных Силы, все участники уже представляют, о чем идёт речь. Замечено, что часто протагонист выбирает кого-то на роль шамана, сознательно или бессознательно исходя из тех ресурсов, в том числе и Животных Силы, которые есть у данного участника группы.)
Заручившись поддержкой, протагонист строит сцену прошлого или символической реальности, в которой осталась часть его души. Часто протагонист знает, когда и где была оставлена душа, но в некоторых случаях требуется дополнительная фокусировка.
"Вы отправляетесь туда, где находится та часть души, которую вы готовы вернуть в данный момент. Та часть, которая уже может вернуться. Что это за сцена? Расскажите, что вы видите". (Важно получить просто описание, без концепций, оценок, рационализаций). "То, что вы увидите, может оказаться странным. Описывайте максимально точно". Потерянная душа часто присутствует в сцене в виде человека того возраста, в котором она была потеряна. "Кого вы там видите? Кто есть в сцене, кроме потерянной души?"
Часто у директора при этом возникает ощущение, что ситуация относиться к определённому этапу жизни протагониста. Иногда возникает видение сцены. Важно удержать его при себе. Если оно неожиданно и совпадает с тем, что находит протагонист, это дополнительный критерий правильности выбранного направления.
Бывает мудро строить сцену лишь перед мысленным взором протагониста, не заставляя его воспроизводить ситуацию травмы. Мы также не рекомендуем вводить протагониста в роль себя в травматической сцене. Зеркало – самая безопасная позиция.
В итоге сцена выстраивается очень скупыми средствами, может быть, с использованием стульев для обозначения декораций. Единственный необходимый персонаж – потерянная часть души (хотя и в данном случае можно редуцировать действие до диалога с пустым стулом).
Шаман отправляется на поиски. Импровизируя, находит способ получить потерянную часть души – иногда это бой с противником или похитителем, иногда приходится действовать обманом, иногда – подкупить похитителя или обмануть его. Иногда требуется уговорить душу, которая не хочет возвращаться, убедить её вернуться к протагонисту. В этом помогают Животные Силы и любые духи, которые на это согласятся – шаман может запрашивать дополнительную помощь у группы и у директора.
Для того чтобы оставить протагониста вне травматической сцены, мы часто предлагаем ему комментировать происходящее из зеркала, спрашивая, например: "Потерянная часть души слышит, то, что ей говорят? Как она реагирует?" Мы все время возвращаем протагониста от предположений к тому, что происходит. "Что происходит? Что ты видишь?" Если у протагониста возникают сильные чувства, директор поддерживает его, даёт нормализацию, присутствует с ним в сцене. Обмен ролями происходит только на стадии принятия нового решения, когда удаётся добиться возвращения души.
После возвращения шамана, когда он приносит часть души, наступает важный этап: требуется договориться с возвращённой частью души о том, как протагонист будет о ней заботиться, какие будет совершать конкретные ритуальные действия, жесты заботы о себе. Здесь возможно возвращение боли, связанной с травматическим событием. Важно, чтобы директор (в роли более опытного шамана) дал понять, что это временно, что за болью придёт сила, которая заключена во вновь обретённой части. Это очень важный момент, протагонисту требуется вся возможная поддержка – директора, вспомогательных я, группы.
В завершение члены группы приветствуют возвращение души протагониста ритуальной фразой: "Добро пожаловать домой!"
Совершается Ритуал выхода из шаманской метафоры. Участники возвращаются в привычную картину мира. Шеринг.
Иногда эффект от возвращения можно почувствовать немедленно, иногда требуется какое-то время – до нескольких месяцев. Пропадают симптомы, начинает получаться то, что ранее не удавалось, наблюдаются сдвиги в личной жизни или просто становится больше радости. Очень хорошо, если у протагониста есть сообщество, которое могло бы поддержать его в изменениях, которые будут с ним происходить.
В заключение хотелось бы остановиться на нескольких моментах.
Во-первых, сказать пару слов о сочувствии антагонисту. Как правило, похититель души забирает ее, дабы закрыть свою собственную брешь, дополнить то, чего ему не хватает. Это тщетная попытка – результат не достигается. Заполнить брешь можно только своей собственной частью, а она была похищена или отдана когда-то ранее. Забирая украденное, можно дать похитителю шанс найти свою собственную душу. Часто при этом в сцене антагонист испытывает облегчение.
Во-вторых, отметить некоторые важные аспекты мифа. Потерянная часть души находится где-то. Туда можно отправляться, можно строить предположения о том, как она там живёт, можно налаживать с ней контакт. То есть результат травмы – это не повреждение, дефект, а разделение на части, из которых можно вновь составить целое – преодолев боль и залечив раны. Важно, что потеря души при травме рассматривается как адаптивная реакция. Протагонист оказывается, в общем-то, сильным, сила его в том, что он сумел выжить. Наличие в картине мира союзников и сильных помогающих фигур: шаман, его Животные Силы, хранители самого клиента, в некоторых случаях – мудрые предки протагониста. Непременная вера в жизненную силу самого протагониста: у него обязательно есть Животное Силы.
Способы как шаманить
Обряды на убывающую и растущую луну
Когда луна на убыль идет, делается обряд, в котором все свои проблемы снимают, в том числе шаман у себя снимает, какие у него есть. Может быть ссоры были, может еще что-то было. Может погряз в долгах, все возможно. Может подселенцы. Поэтому делается чтобы все плохое ушло обряд, когда луна на убыль идет.
Ссоры – это очень важно. Когда ты ни с кем не ссоришься, ты сильнее становишься внутренне. И вот когда все негативное от тебя ушло, на новолуние делаешь этот обряд. Лучше с третьего дня.
Берут красный материал. По количеству мужчин, сколько в обряде, палочки делают. Если пятеро мужчин – пять палочек в куклу заворачивают. Если нет мужчин, то кто-то должен быть в мужской роли. Женщина может попросить от мужчины. И по кругу идет эта куколка, все держат ее, вкладывают туда свою энергию. По солнцу движется куколка. Один другому передает. И последнему передают тому же человеку, который сделал куклу. Тот бросает в костер, сгорает кукла. И это считается обновлением.
Потом уже, когда луна рождается – новолуние, делается обряд, который на прибыль. Это не только прибыль, это как раз и здоровье, все с этим связывают, с прибылью. Всех духов созываешь на прибыль. Конечно, Создателя в том числе созываешь. Это и лесные духи. Какие есть, всех созывают.
Хынь Ики – обязательное условие. Когда деньги просят, он всегда. И всем другим тоже. Всем светлым, которые в излечении болезни помогают – они в первую очередь созываются. Духи лесов, озер, рек – они тоже удачу дают.
А на убыль когда идет, проблемы твои чтобы ушли, тоже весь пантеон зовешь. Хынь Ики тоже самое. Когда материал даешь, Хынь Ики и Мать Земля – они вместе. Этот черный материал, он предназначен и для Хынь Ики, и для Матери Земли.
Конечно не всех, потому что духов несчетное количество. Когда-то Карьялайнен писал, что вряд ли кому-то удастся когда-нибудь выявить всех духов, потому что новые еще рождаются. Кто-то умирает, он тоже хочет духом стать – тоже становится. И вот всех созывает, все приходят. Белый материал от всех завязывают на березу. Прежде, чем завязать, тоже, как на обряде на убыль, этот материал передается по кругу. Все держат, все просят уже от своего имени. Деньги просят, здоровье просят, все вот это, что прибудет. И до ведущего доходит, ведущий идет в восточную сторону и завязывает на березу материал. Узлы при этом чтоб смотрели на восток, вот так завязывает.
Этот узел должен быть в сторону востока.
Зеленый материал завязывают на елку. И еще. Третий материал, это черный материал. Он Матери Земле дается. Он тоже по кругу идет. И при этом, и на зеленый, и на белый, везде в одном уголочке монетки кладут. Чтоб нечетное количество было. Можно три, пять, семь.
Матери Земле отдается у кедра – на землю прямо кладется, может быть только землей присыпается, чтобы ветром не унесло. Можно елку. Сосну нельзя, сосна – верхний мир. Мы шкуры оленей вешаем на сосну. На березу тоже, но если рядом сосна есть, то всегда на сосну. На березу материал белый всегда. Если забили белого олененка, то белого олененка обязательно на березу.
Вот в принципе весь этот самый обряд. Когда привязываешь, Нуми Торуму говоришь такие слова: «Как луна растет, также чтоб у меня прибавлялось. Если блюдо лежало крышкой вниз, то теперь пусть переворачивается, полностью наполняется. Пусть чашки наполняются полностью, пусть кошелек наполняется полностью, пусть в моем доме обновляется, пусть у меня обновляется здоровье».
Три раза, пять, семь раз поворачиваешься, но не больше, и уходишь. Когда из святого места уходят, уже потом уже последние уходят, назад нельзя оборачиваться. Последним уходит тот, кто обряд проводил. Те, кто ему помогали, помощники, те первые идут. Посуду если с собой брали, с посудой со всем первые уходят. По одиночке уходить не разрешается с таких обрядов, всегда вместе уходят. Можно одному провести. Но если ты объявление дашь, ты для людей проведешь, ты тут же наполнишь карманы.
Сколько раз его можно проводить? Можно проводить много раз, если для других людей. Если для других делаешь, себя забывать не надо. Если для всех просишь, с себя начинай. Это обязательное условие. Все ритуалы лучше в первой половине дня, до захода солнца.
Ас тый ики
Ас тый ики. Мужчина с верховьев Оби, или у истоков Оби. У нас решили верховья Оби, где устье Иртыша. там его поместили. А в самом то деле, где Бия и Катунь, там находится. А здесь его свято святое место, где его почитают. Это еще память видимо о том, есть версия у этнографов, что с Алтая пришли ненцы, часть хантов тоже с Алтая пришли. Есть две версии по этногенезу, вот володинский этногенез говорит, что с Алтая пришли. И наша религия частично на Алтай ложится, а так вот у нас в религии очень много иранского.
Вот Ас тый ики. Митра есть, солнечное божество, полностью со всеми функциями тождественен иранскому богу Митре. Так же он наблюдает, асты ики наблюдает за другими божествами, чтоб те свои функции выполняли. Если не выполняют, он их наказывает. Сейчас конкретно к практике, когда ему поклоняются – туда ходят, на то святое место, только мужчины. А женщины оставались на своих местах. Допустим, я пример приведу – казымские едут, на устье Назыма семеро охранителей устья реки. И там вот, в сопках женщины остаются, а дальше едут мужчины. И на устье Иртыша мужчины там обряд свой проводят. В ранешние времена, когда ханты богатые были, жеребца белого забивали. В последний раз это случалось где-то в девяностых годах.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.