Основания духовности. Семь главных практик для пробуждения сердца и ума

Роджер Уолш

Основания духовности. Семь главных практик для пробуждения сердца и ума

© Walsh R., 1999

© Трансперсональный проект, 2004

© ООО ИД «Ганга», 2019

* * *

Эта книга посвящается

Джудит Скатч Уитсон, Робу Леману и Уинку Франклину, которые принесли так много вдохновения и поддержки столь многим людям;

моим учителям, которые узнали семь практик и потом поделились ими с миром;

и благополучию и пробуждению всех существ

Предисловие редактора.

Психотерапия и духовная практика

Несколько лет назад я узнал от Роджера Уолша, что он в процессе работы над «Основаниями духовности», и вот эта поистине новаторская книга перед вами, читатель, вскоре после выхода американского издания. Она написана человеком, являющимся одновременно выдающимся ученым и духовным искателем, на основании более чем двадцати лет исследований и личной духовной практики. В ходе исследований Роджер Уолш обнаружил глубинное единство духовных традиций и путей, выражающееся в том, что у всех великих духовных традиций имеются как общая цель (освобождение, просветление, спасение), так и семь практик для достижения этой цели, которые настолько схожи, что их можно назвать семью общими практиками. «Основания духовности» объединяет духовные принципы христианства, иудаизма, ислама, буддизма, индуизма и даосизма и впервые показывает, как можно применять в своей повседневной жизни семь практик, занимающих центральное место в главных мировых религиях.

В отличие от большинства терапий, работающих с симптомами, духовные практики работают напрямую с самой природой человека, выражаемой словами «сознание», «духовность», «присутствие», помогая самыми короткими путями ее раскрытию. Понимание сути духовных практик помогает постижению сердца психотерапии. В этом смысле данная книга может служить путеводителем по метапринципам психотерапии, и недаром она уже используется как один из основных источников в курсах подготовки европейских трансперсональных психотерапевтов.

Еще Юнг отмечал, что современное ему западное христианство пусто в психологическом смысле. В нем нет духовности – конкретной культуры помощи человеку, который идет по пути индивидуации. В каждой большой религии много времени и места занимает ритуальная часть, за покровом которой нередко трудно пробиться к сути религии. В современных направлениях психотерапии много внимания уделяется методам и техническим вопросам и утрачивается понимание сердца психотерапии. Многие направления психотерапии не могут договориться относительно понимания терапевтического процесса. Вот почему так важно стремление Роджера Уолша показать нам суть путей исцеления и духовного роста.

Хотя духовные традиции на протяжении веков не нуждались в психотерапии, – поскольку работа по гармонизации, снятию ограничений и становлению более целостным уже внедрена в сердце духовной традиции, – в них есть то, что можно назвать психотерапевтическим ядром с точки зрения их младшей сестры – психотерапии ХХ в. Для современных духовных практиков века информационно-космического психотерапия, особенно трансперсональная, может значительно ускорить путь, помогая развязывать конфликты взаимоотношений и избавляя от околородовых (перинатальных) и надличностных (трансперсональных) травм. Эту помощь она даже иногда может оказать лучше духовной традиции. Психотерапия (как и духовная практика) полезна не только духовным искателям. Она помогает всем нам стать более здоровыми и гармоничными людьми.

Однако духовные традиции идут дальше психотерапии. В них стоит задача открытия своей истинной природы и постоянного пребывания в ней. Это подразумевает пробуждение от сна повседневной жизни, согласованного гипноза повседневности. Так, с точки зрения тибетского буддизма, 99% европейцев – больные люди, поскольку они живут в иллюзии существования независимого Я и даже не подозревают о его иллюзорности. У них невроз навязчивости по поводу уникальности собственного отдельного Я, являющийся основой лавины последующих болезней. Универсальное лекарство мировых духовных традиций состоит в применении семи практик.

Человек, который, следуя первым трем практикам, избавляется от пристрастий, взращивает любовь и начинает вести более нравственную, осознанную жизнь, постепенно открывает в своих глубинах дары, способные преобразить все его бытие. Согласно великим религиям, к этим многочисленным дарам относятся: уменьшение тревоги, вины и страха; рост уверенности, смелости и силы; более глубокое расслабление, невозмутимость и умиротворенность; большая способность к открытости, честности и близости; эмоции счастья, радости и восторга; более открытое, доброе и любящее сердце; и более открытый, восприимчивый и пробужденный ум.

Спокойный ум, развитый четвертой практикой, служит чистым зеркалом, в котором мы можем видеть мир и самих себя. Теперь, когда нас меньше одолевают навязчивые потребности, меньше беспокоят болезненные эмоции, меньше тревожат моральные промахи и меньше выводит из себя блуждающее внимание, мы можем начать пробуждать в себе божественное видение. Видеть божественное во всем – это пятая практика. Духовное зрение, вдохновлявшее мудрецов на протяжении всей человеческой истории, называли многими именами. И Платон, и христиане называли его «оком души». У суфиев это «око сердца», а у даосов – «око дао» или «внутреннее око». Как бы его ни называли, оно представляет собой вершину интуитивного осознания, которое распознает божественное во всех вещах и в нас самих.

Психотерапевты согласны с тем, что осознание оказывает глубокое целительное действие. Успех терапии зависит от осознания; фактически попытка стать более сознательным – это уже терапия. Роджер Уолш потратил много времени, исследуя факторы благополучия и благотворные эффекты медитации. Он отмечает, что согласно экспериментальным исследованиям медитативное осознание способно уменьшать как психологические, так и психосоматические затруднения. Медитация может помогать при тревоге, стрессе, бессоннице, наркотической зависимости и депрессии. Кроме того, она может быть полезна при таких психосоматических расстройствах, как высокое кровяное давление, мышечное напряжение, астма и хронические боли. Она также улучшает психологическое функционирование и чувство благополучия. Занимающиеся медитацией демонстрируют, среди всего прочего, большие зрелость, способность к творчеству, самоконтроль, удовлетворенность в браке и реализацию своего психологического потенциала. Неудивительно, что медитация – практика выхода за пределы любых умственных ограничений и полного присутствия – служит одним из основных орудий шестой практики – развития мудрости.

Великие религии говорят о глубоком удовлетворении от даяния, тогда как психологи упоминают о «триумфе помогающего». Если мы сами сможем испытать этот триумф, то начнем узнавать, насколько вознаграждающей может быть помощь другим, – это седьмая практика. Вся наша накопленная мудрость и сила служит этой цели и из нее черпает вдохновение.

Роджер Уолш советует сделать практику неотъемлемой частью каждого дня. Ничто не может заменить ежедневную практику. Даже глубокие прозрения и экстатические состояния превращаются в тусклые воспоминания, если их раз за разом не освежает вдохновение, которое приносит регулярная практика.

Сила практики отчасти зависит от того, зачем ею занимаются. Именно поэтому занятие практикой ради благополучия и пробуждения всех людей оказывает более мощное действие, чем практика, предпринимаемая только для самого себя.

Эту книгу следует читать вдумчиво, и максимальный эффект возникает при выполнении всех описанных в ней упражнений. Возможно, при первом прочтении книги вы не захотите делать все упражнения, но Роджер Уолш рекомендует выполнять, по крайней мере, одно из каждой главы, а позже возвращаться к остальным. По словам Будды, сказанным 2500 лет назад и сохраняющим свою справедливость и по сей день:

Сколько бы святых слов ты ни прочел,Сколько бы ни произнес,Какой тебе от них толк,Коль ты не применяешь их на деле?Владимир Майков, главный редактор серии «Тексты трансперсональной психологии»

Далай-Лама о книге

В этом день ото дня все более материалистическом мире нами движет прямо-таки ненасытное желание власти и богатства. Однако в этом тщетном стремлении мы все дальше уходим от внутреннего мира и душевного счастья. Несмотря на приятное материальное окружение, сегодня многие люди испытывают неудовлетворенность, тревогу, страх и чувство неуверенности. В наших сердцах как будто чего-то недостает. По-видимому, нам не хватает подлинного чувства человеческой духовности.

Потребности человеческих существ не могут удовлетворяться одними лишь материальными средствами. Мы нуждаемся в материальных удобствах для достижения физического комфорта, однако они не способны обеспечить нам душевный комфорт. При таких обстоятельствах очень важное значение имеют религиозные традиции. Я полагаю, что если бы религия мало чего стоила в нашей повседневной жизни, мы вполне могли бы от нее отказаться. Но я продолжаю верить, что в действительности религия приносит нам огромную пользу.

Каждая религия имеет свою собственную философию, и между разнообразными традициями существуют как сходства, так и различия. Важно то, что подходит каждому конкретному человеку. Каждая религия играет особую роль в пробуждении сострадания. Все они сознают важность сострадания и потенциально способны облегчать и усиливать сострадание и гармонию. Именно на основе этого общего потенциала все они могут понимать друг друга и работать сообща.

В то же самое время я полагаю, что такие качества, как сострадание и прощение, составляют основу человеческой природы и потому имеют огромное значение даже без религиозной веры. На мой взгляд, религия укрепляет и усиливает наши природные положительные качества. Население нашей планеты превышает пять миллиардов человек, и из них, быть может, только один миллиард следует той или иной формальной религии. Остальные четыре миллиарда не имеют таких прочных убеждений, но я верю, что их, как наших братьев и сестер по виду, может вдохновлять потребность в сострадании.

В этой книге Роджер Уолш рассматривает семь практик, которые он считает общими для всех мировых религий. Он обсуждает методы очищения мотивации, воспитания любви и сострадания, тренировки внимания, прояснения сознания, формирования этики, развития мудрости и посвящения себя служению другим. Я думаю, что все эти практики существенным образом связаны с развитием сострадания, которое включает в себя не только внимание к другим и желание что-либо сделать для них, но и воплощение этих благих желаний на деле.

Человеческая природа такова, что мы способны меняться к лучшему. Однако блага, которые могут нести с собой религия и духовные ценности, и польза, которую они способны принести человечеству, зависят от нас как индивидуумов и от того, насколько мы воплощаем их на практике. Поэтому, если все мы будем ежедневно тратить по нескольку минут, обдумывая описанные здесь упражнения и пытаясь развивать в себе сострадание, то оно в конце концов станет частью нашей жизни.

Далай-Лама29 декабря 1998 г.

Предисловие автора

Мне хотелось бы выразить глубокую признательность тем людям, которые способствовали изданию этой книги. Прежде всего это:

множество духовных друзей, которые вдохновляли и наставляли меня. Среди них особого упоминания заслуживают Рам Дасс, Джозеф Голдштейн, Шэрон Зальцберг, Джек Корнфилд, Сурья Дас, Цокньи Ринпоче, Соня Маргилес, Реб Андерсон, Лес Хиксон и Майкл Харнер;

те религиоведы, которые не только изучают, но и практикуют великие религии и потому способны объяснять их как на основе непосредственного опыта, так и с позиции интеллектуального понимания. Из них следует в первую очередь назвать Хьюстона Смита и Кена Уилбера;

Гарри Лэйпид, который первый показал мне, что существует путь;

мой психотерапевт Джим Бюдженталь, который с чрезвычайным гуманизмом и умением наставил меня на этот чудесный путь;

Франсиз Воон, чью бесценную поддержку я ощущал на этом пути, в написании книги и в жизни;

мои мать и сестра, Патриция и Пенелопа Уолш, которые всегда оказывали мне непоколебимую поддержку;

мои издатели, оказавшие ценную помощь в подготовке книги: Стефани Ганнинг, Бен Ялом, Алан Ринцлер и Шошана Александер. Религиовед Филип Новак взял на себя научное редактирование книги и проверку точности изложения фактического материала;

рецензенты, любезно согласившиеся прочитать рукопись и высказать свои замечания: Пенелопа Уолш, Тони Шварц, Мэри-Энн Реди, Джим Фэйдимен и особенно Кен Уилбер;

психиатры из нашей медитационной группы, которые прочитали рукопись и поделились своим мнением: Джеймс Макквейд, Кристин Пэник, Гарри Дайлевски и Тони Кассир;

мои ассистенты-учителя Шэрон Уэлдон и Ронда Хигдон;

те люди, что с одобрением отнеслись к моему проекту;

члены моей медитационной группы, поддерживавшие меня в ходе этого проекта: Сильвия Бурштейн, Кэролайн Полден Эйлиото, Сурья Дас, Клод Д’Эстре, Джек Корнфилд, Ивонн Рэнд, Льюис Ричмонд и Джон Тэррант;

люди, которые помогали в решающие моменты, особенно Уинк Фрэнклин, Уильям Эндрю, Ирвин Ялом и Джудит Скатч-Уитсон. Линда Годиани оказалась чудесным сострадательным врачом.

Я также хочу поблагодарить:

Бонни Л’Алье за неизменную превосходную помощь;

моего агента Линга Лукаса за блестящие советы и неистощимый энтузиазм;

Тома Миллера, редактировавшего мою книгу в издательстве «Джон Уили». Он оказался таким редактором, о котором может мечтать любой автор;

Институт Фетцера за бесценную поддержку этого и других проектов. У этой организации, более, чем у какой-либо другой из известных мне, слова действительно не расходятся с делом.

Я хочу выразить свою признательность следующим людям, любезно разрешившим мне воспользоваться их материалами:

история ветерана Вьетнама принадлежит д-ру Ллойду Бартону. Ллойд Бартон с 1975 г. был учеником Джозефа Голдштейна, Джека Корнфилда и Шэрон Зальцберг. Он является одним из основателей медитационного центра Спирит-Рок в Северной Калифорнии, а также Общества интуитивной медитации Колорадо;

историю ученика школы айкидо в токийском поезде записал Терри Робинсон. Разрешение на перепечатку было любезно предоставлено его вдовой Рики Мосс.

Часть I.

Основания духовности

Глава 1.

Открывая священное

Когда ты ищешь Бога,

Ищи его в своем сердце.

Юнус Имре, исламский мудрец

Жизнь не всегда легка, но она может приносить радость. Справиться с трудностями и ощутить вкус блаженства – это главная проблема жизни и цель любой духовной практики.

В жизни множество трудностей. Даже самые счастливые из нас переживают времена болезни и скорби, разочарования и отчаяния. Всем нам знакомы страх и неудовлетворенность, уныние и подавленность. Рано или поздно все мы видим, как умирают наши близкие, и в конце концов умираем и мы сами. В этом вряд ли есть что-то новое. Более двух тысяч лет назад Будда положил в основу своего учения признание, что проблемы – это неотъемлемая часть жизни, а из Израиля прозвучала жалоба иудейских псалмов:

Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим.

Жизнь трудно понять. Мы рождаемся изумленными и беспомощными, оказываясь в мире, переполненном тайной. А ведь наш мир – это всего лишь крупица космической пыли в отдаленном неисследованном уголке огромной непостижимой Вселенной. Неудивительно, что жизнь кажется такой загадочной, и мы порой отступаем в замешательстве.

И все же жизнь может быть волнующей и радостной. Есть бесчисленное множество чудес, ожидающих исследования, и людей, с которыми можно познакомиться; в мире существуют места, от красоты которых перехватывает дух. Все мы имеем возможность любить и играть, учиться и исцелять. Наша жизнь богата разнообразными возможностями, и перед нами стоит проблема использовать их в полной мере. Каждый из нас может быть художником своей собственной жизни.

Жизнь может быть блаженством. Бывают столь глубокие и наполненные смыслом переживания, что жизнь и мир в их свете выглядят не менее чем священными. Бывают моменты такого счастья, что они затмевают обыденные удовольствия, как солнце затмевает светлячка, моменты такой любви и такого сострадания, что мы беспомощно влюбляемся во все сущее. Один такой опыт способен навсегда преобразить вашу жизнь.

Человеком такой судьбы был Ричард Бёк. Родившись в 1837 г., он воспитывался на отдаленной канадской ферме. В возрасте семнадцати лет он отправился скитаться по Соединенным Штатам, работая то садовником, то шахтером, то палубным матросом на пароходе. В поисках приключений он вызвался помогать вести обоз через 1200 миль открытой местности в Юту и едва не погиб от голода и многочисленных нападений индейцев. Не утратив присутствия духа, он решил попытать счастья на горных работах в Неваде, но затем его везение подошло к концу. В середине зимы его друзья умерли, и он вместе с еще одним выжившим остался в пустыне. Они предприняли отчаянную попытку достичь западного побережья. Это было ужасающее путешествие: спутник Бёка умер, а его самого в последний момент спасла партия горных рабочих. Но его ноги были обморожены; одну из них пришлось ампутировать частично, а другую – полностью. В возрасте двадцати одного года он на всю жизнь остался калекой.

Но в этом же году он получил наследство и использовал его, чтобы поступить в медицинский колледж. Он начал совершенно новую жизнь и вскоре прославился как выдающийся психиатр.

Когда Бёку было тридцать лет, в его жизни произошел новый поворот. Один из посетителей его дома процитировал стихи Уолта Уитмена, и они оказали на него драматическое действие. Он становился все более задумчивым, и в возрасте тридцати пяти лет, в 1872 г., у него было переживание, которое полностью преобразило его жизнь и повлияло на сотни тысяч его читателей. Во введении к своей знаменитой книге «Космическое Сознание» Бёк рассказывает, что провел вечер с двумя друзьями, читая поэзию Водсворта, Китса, Шелли, Браунинга и Уитмена. В полночь они расстались, и он отправился в долгий путь домой в своей коляске. Он все еще находился под впечатлением идей поэтов, и его ум был спокойным и счастливым. Внезапно, без всякого предупреждения:

Вдруг я оказался весь охвачен облаком цвета пламени. На мгновение я подумал об огне, о громадном пожаре где-то поблизости в этом большом городе; но в следующий момент я знал, что огонь был внутри меня. Сразу после этого на меня снизошло чувство ликования, безмерной радости, одновременно с которым или сразу же после него наступило неописуемое интеллектуальное просветление. Среди всего прочего я не просто уверовал, но воочию увидел, что Вселенная состоит не из мертвой материи, а напротив, представляет собой живое Присутствие; я осознал вечную жизнь в себе самом. Это не было убеждением, что меня ожидает вечная жизнь в будущем, но сознанием, что я в тот момент обладал вечной жизнью; я видел, что все люди бессмертны; что космический порядок таков, что… в нем все вещи действуют вместе ради блага всех и каждого; что основополагающий принцип мира, всех миров – это то, что мы называем любовью, и что в конечном счете счастье всех и каждого абсолютно гарантировано.

Это событие оказало на Бёка столь глубокое влияние, что он посвятил остаток своей жизни исследованию подобных переживаний.

Конечно, было бы чудесно располагать средствами, позволяющими работать с любыми видами переживаний: с горем и тайной, счастьем и блаженством. Наша жизнь преобразилась бы, если бы мы могли научиться лучше исцелять горе, раскрывать смысл в глубине тайны, развивать счастье и вызывать экстаз. К счастью, все это входит в задачи духовных практик, и эти практики предлагают изобилие благ, способных изменить нашу жизнь.

Блага духовных практик

Необходимо различать два важнейших термина: религию и духовность. У слова религия много значений; в частности, оно подразумевает интерес к божественному и к высшим ценностям жизни. С другой стороны, термин духовность относится к непосредственному переживанию божественного. Духовные практики помогают нам переживать священное – самое важное и необходимое для нашей жизни, для нас самих.

Психологические и духовные блага

Высшая цель духовных практик – пробуждение, то есть познание нашего подлинного Я и нашего взаимоотношения с божественным. Однако попутно духовные практики предлагают и множество других даров. На протяжении тысячелетий мудрые мужчины и женщины из всех традиций прославляли многие блага, которые привносит в их жизнь практика по мере продвижения по духовному пути. Постепенно начинает раскрываться сердце, страх и гнев тают, сходят на нет алчность и ревность, растут счастье и радость, расцветает любовь, смятение сменяется умиротворением, все большее место в жизни занимает забота о других, созревает мудрость и улучшаются психологическое и физическое здоровье. Практика тем или иным образом затрагивает и преображает фактически все аспекты нашей жизни.

В прошлом такие заявления приходилось принимать на веру – если им вообще верили. Теперь ситуация в корне изменилась. В современных лабораториях получено огромное количество данных, подтверждающих многие положения древних традиций и свидетельствующих о положительных психологических и физических последствиях духовных практик, о некоторых из которых в прежние времена даже не догадывались.

Из психологических благотворных эффектов лучше всего известна реакция релаксации, которая снижает тревогу и способствует развитию умиротворенности. Другие результаты практики еще заманчивее – в их числе такие интеллектуальные дары, как повышение творческих способностей, улучшение рассудочной деятельности и научного мышления. Занимающиеся духовной практикой лучше владеют собой и достигают большей самоактуализации. У них развиваются большая восприимчивость, более глубокая эмпатия, и они счастливее в браке. Они в меньшей степени склонны к употреблению алкоголя и наркотиков и меньше страдают от конфликтов, связанных с сексом и агрессией.

Физические блага

Не менее впечатляют и благотворные физические эффекты. Духовные практики способны уменьшать стресс, снижать кровяное давление и уровень холестерина в крови. Они могут облегчать бессонницу, мышечные спазмы и разнообразные болезни, от мигрени до хронических болей. Они даже способны ослаблять эффекты старения и увеличивать продолжительность жизни. В одном исследовании в Гарварде показано, что пациенты дома престарелых, которые в возрасте около восьмидесяти лет впервые начали заниматься медитацией, чувствовали себя счастливее, были физически и психологически здоровее и жили дольше, чем те, кто не прибегал к такого рода практике.

Величайшее из открытий

С течением времени духовные практики творят свои преображающие чудеса в наших сердцах, умах и жизнях. Когда раскрывается сердце и проясняется ум, мы все глубже проникаем взглядом в безграничные глубины сознания.

Там, внутри себя, мы в конце концов совершаем самое глубокое, самое содержательное и важное из всех открытий, доступных человеку. Внутри себя мы обнаруживаем свою глубочайшую самость[1], свое подлинное Я, и узнаем, что мы – это не только что-то большее, чем мы думали, но и большее, чем мы способны вообразить. Мы видим, что каждый из нас – это творение божественного, извечно и неразрывно соединенное с божественным и навсегда погруженное в объятия божественной благодати.

Это величайшее из открытий, тайна всех тайн и бесценный дар, составляющий источник и цель всех великих религий. Это то, к чему мы стремимся всю жизнь, цель всех наших поисков, источник мистического блаженства, безграничной и вечной радости. Это главное, что несут в себе все великие религии, основа их экстатических кредо. Так, западные традиции провозглашают:

Царствие небесное внутри вас.

Иисус, христианство

Познавшие себя познают Господа своего.

Мохаммед, ислам

Он во всех, и все в Нем.

Иудаизм

Столетиями раньше похожие слова уже звучали из уст китайских приверженцев экстатической духовной практики:

Полностью познавшие свою собственную природу познают небеса.

Менциус, конфуцианство

В глубинах души человек находит божественное, Единое.

Китайская «Книга перемен»

Индийские традиции также предлагают этот же дар – осознание того, что, по их словам:

Атман [индивидуальное сознание] и Брахман [всеобщее сознание] суть одно.