Сведенборг, герметический философ

Если читатель видел том «Замечания об алхимии», то ему, возможно, будет легче понять эти отрывки, к которым я добавлю еще несколько без дальнейших объяснений; моя цель – просто показать, что Сведенборг считал, что единое (во всем) – это жизнь Господа; а также показать, что он заимствовал свою форму письма, скорее всего, из герметических книг.

И снова: «И знайте наверняка, что философы заботились не об именах, а об одном имени и одном действии, а именно: о том, чтобы вскипятить камень и произвести его душу; потому что их камень всегда один». Авиценна.

И снова: «Материя этого произведения, по мнению всех подлинных философов, есть одна единственная вещь, содержащая в себе все необходимое для достижения своего собственного совершенства». Рипли.

И снова: «И знайте, что философы говорят, что вечная вода взята из света; но свет производит огонь, и свет, сияющий и прозрачный, становится подобен блуждающему, ищущему пристанища; но когда свет соединяется со светом, он радуется ему; потому что он вышел из него и превращается в него». Мирерис.

У автора «Откровения тайного духа» имеется ряд отрывков с замечаниями по этому поводу, примером которых является следующий:

«Один говорит: «Наш камень – не что иное, как соль; тот, кто работает в этом искусстве без соли, подобен тому, кто стреляет из лука без тетивы. Если бы всемогущий Бог не создал соли, не было бы искусства алхимии. Соль – это копроза, а копроза – это соль; все меньшие и большие минералы воистину не что иное, как соль: нет ничего более текучего, чем соль; нет ничего более пронзительного, чем соль и ее природа; нет ничего более чистого, более духовного и более тонкого, чем соль и ее природа. Нет ничего крепче соли и ее природы; нет ничего более негорючего, чем соль и ее природа; нет ничего более летучего, чем соль и ее природа; нет ничего слаще соли и ее природы; нет ничего более кислого, чем соль и ее природа!»

«Эти отрывки (говорит автор) кажутся друг другу отвратительными, сладкими и кислыми; но их следует понимать, кислыми до приготовления и сладкими после». [Сказано о человеке.]

«И далее говорится: «Нет ничего ближе к огню, чем соль и ее природа; нет ничего более долговечного и пригодного для предохранения вещей от гниения, чем соль и ее природа».

«Тогда, видя, что соль, даже в том виде, в котором она есть, без иного приготовления, обладает такой силой, что предохраняет вещи от гниения, как мы видим из опыта, что она будет делать, когда элементы будут отделены от нее и она будет сведена к пятой сущности? Я думаю про себя, что это будет то, что наш философ понимает как тайный дух.

«Но философ говорит: «Соль – жизнь всех вещей», а Мориен говорит: «Но этот камень – не простой камень, потому что он более драгоценен, без которого природа ничего не творит никогда, и имя ему – Единый».

«Поэтому тот, кто знает соль и ее растворение, знает тайну древних мудрецов. Поэтому сосредоточь свой ум на СОЛИ. Не думай о других вещах. Ибо только в ней сокрыта наука, и главная тайна, и величайшая тайна всех древних философов».

Томас Нортон (1477) в своем «Порядке алхимии» говорит об одной вещи под названием магнезия и описывает ее с помощью того, что он называет ее цветами, которые, как он говорит, могут помочь нам обнаружить «главный агент» (в работе по созданию камня). Он завершает то, что он говорит о цветах, сравнивая магнезию с кристаллом, который, кажется, имеет цвет любого и каждого объекта, над которым он помещен; имея в виду указать, что это одна вещь, видимая, по-видимому, под многообразием всех вещей. Это иллюстрация, взятая из чувства зрения. Нортон проходит через все чувства таким же образом, обоняние, слух и т. д., как будто они дали нам знать о какой-то одной вещи на самом деле, под бесконечными формами.

Это единственное, что Сведенборг называет жизнью, жизнью Господа.

Сандивогий описывает Единое под именем природы, но заботится о том, чтобы сказать нам, что природа, о которой он говорит, невидима, хотя она действует, как он говорит, видимо. Он описывает ее как одну вещь, принимая форму или характер «места», где она находится, и он иллюстрирует это, говоря: «Пусть будет поставлен сосуд с водой на гладкий, ровный стол и помещен в середину его; и вокруг него пусть будут разложены различные вещи и различные цвета, также соль, и все в отдельности: затем пусть вода будет вылита в середину, и вы увидите, как вода течет здесь и там; и когда один поток достигает красного цвета, он становится красным от него; если до соли, он берет у нее вкус соли, и так у всего остального. Ибо вода не меняет места, но разнообразие места меняет воду».

Он говорит, что «Природа едина, истинна, проста, совершенна и целостна в своем собственном бытии, которое Бог сотворил с самого начала, вложив в нее свой дух: но знайте (продолжает он), что пределы природы – это сам Бог, который также является первоисточником природы. Ибо несомненно, что все начатое не заканчивается нигде, кроме того, в чем оно начинается. Я говорю, что это единственное, посредством чего Бог творит все вещи: не то, что Бог не может творить без этого (ибо поистине он сам сотворил природу и всемогущ), но так ему угодно. Все вещи происходят только из этой самой природы; и нет ничего в мире без природы».

Более того, природа невидима, хотя она действует видимо: ибо она есть изменчивый дух, который исполняет свою службу в телах, и помещается и восседает в воле и разуме Бога. Природа в этом месте служит нам не для какой-либо иной цели, кроме как для понимания ее мест, то есть для понимания того, как соединить одну вещь с другой, согласно природе. * * Место природы есть не что иное, как, как я сказал ранее, то, что находится в воле Бога," и т. д.

То, что Сандивогий называет природой, явно извлекая слово из его обычного значения, говоря, среди прочего, что оно невидимо, есть то, что Сведенборг подразумевает под словом Жизнь; но я хочу сказать, что-либо он не совсем точно понял смысл алхимиков, либо его читатели находятся именно в таком затруднительном положении по отношению к нему самому; ибо кто знает, читая Сведенборга, что такое жизнь? Если он сам имел представление о ней, он не смог передать его другим.

Чтобы еще больше показать вероятный источник идеи Сведенборга о жизни и о ее подчинении, так сказать, характеру субъекта, в котором она действует, или того, что он называет ее получателем, я процитирую дополнительный отрывок из алхимика Нортона, где он трактует о том, что он называет согласием, которое, как он говорит, необходимо в работе (по созданию камня). Но я пойду так далеко, чтобы сказать, что места, упомянутые Нортоном, представляют собой различные виды людей, некоторые из которых приспособлены к работе, а другие нет, что, конечно, не является большой тайной, если говорить открыто; ибо кто не знает, что люди отличаются друг от друга по своей способности к добру, истине, благочестию и т. д.?

«Четвертое согласие полно примечательного между этим Искусством и МЕСТАМИ, пригодными для созыва»,

[Что касается подходящих мест, то пусть читатель подумает о людях, подходящих для этой работы.]

Некоторые места должны быть вечно сухими,

Закрыто от воздуха, нет ветреной погоды;

[т.е. свободный от страстей.]

«Некоторые должны быть темными и тусклыми на вид, в которых солнечные лучи не могут освещать»

[т.е. под солнечными лучами мы можем понимать Разум, который едва ли вообще находит доступ к некоторым людям, чьи «чувства темны, как Эребус, а движения духа унылы, как ночь».]

"Но для некоторых Мест, правда такова, они не могут иметь слишком много яркости: Некоторые Места должны быть влажными и холодными для некоторых работ, как сказали авторы; Но в наших "Работах в каждом месте, Ветер [страсть] будет вредить в каждом случае: Поэтому для каждой работы в сезон, Вы должны предписывать Места Разумом. Философы сказали своим двигателем, [изобретательностью, гением,] Как он [Камень] должен быть обработан в девяти замках:

[Эта девятка относится к старому представлению о пяти чувствах и четырех добродетелях человека (см. Филон), в которых работа философа достигает совершенства.]

«Астрологи говорили, что это благодать – найти избранное рабочее место;»

[т.е. благодать, найти человека, настолько совершенного телом и умом, что он станет подходящим субъектом для продвижения к тому, что философы называли совершенством plusquam.]

«Ибо многие чудеса будут совершаться В одних местах, а в других – нет, Но противоположные чудеса будут совершаться в противоположных странах без арендной платы;

При этом не может возникнуть никакой другой причины,

Но только противоположные Места сферы:

* * * *

Вот почему мудрецы, которые искали это Искусство, нашли некоторые Места [некоторых людей] согласными, некоторые Места – нулевыми;

Поистине, такие Места, где практикуется Разврат, Должны быть полностью отвергнуты для этого Искусства».

В «Theatrum Chemicum Britannicum» Эшмола есть много отрывков, которые кажутся достаточными, чтобы указать на жизнь как на единственное, что может ввести в заблуждение торопливого читателя. Язык очень устарел, и его не стали бы цитировать за его красоту; но любитель истины не полагается на одни лишь слова.

«Наш камень сделан из одной простой вещи,

Что в Нем есть и Душа, и Жизнь;

Он Двойственен и Един по природе.

Поженились как муж и жена:

Наша Сера – это наше Мужское Начало,

Наш Меркурий – это наша Женственность,

Наша Земля – наша Вода чистая;

Наша сера также является нашим огнем,

И как Земля в нашей Воде чиста,

Так же и Воздух в нашем Огне.

Теперь у вас есть четыре элемента мощи,

И все же видны только двое;

Воду и Землю вы можете хорошо видеть,

Огонь и Воздух в них как качества:

Эту науку нельзя преподавать каждому,

Он был бы проклят, если бы так поступил." Страница 352.

На странице 381, в разговоре между Отцом и Сыном, Отец говорит Сыну 3, который спрашивает, где «растет одно»

«Во всяком месте ты найдешь (Сына);

По вкусу и цвету ты его хорошо узнаешь;

Птицы в воздухе с ним летают,

И рыбы плавают с ним в море:

С помощью Разума Ангелов ты сможешь это различить» и т. д.

Я считаю, что в этом отрывке намек на ангелов и Разум Ангелов точно соответствует смыслу, который вкладывал в него Сведенборг и который будет объяснен ниже.

Читатель также увидит, что у герметических писателей был тайный язык, называемый Lingua, Angelorum.

Следующий отрывок, по-видимому, с точностью излагает учение Сведенборга о Господе, однако пусть читатель остерегается предполагать, что одни лишь слова могут научить этому «самоуверенному» учению.

«Сын мой возлюбленный, я заповедую тебе,

Поскольку ты хочешь получить мою любовь и благословение,

Чтоб ты перед Богом преклонил колени,

И воздайте Ему хвалу и благодарение,

За эти дары благодати, данные тебе,

Чтобы иметь истинное знание этой достойной науки,

Который ищут многие люди на суше и на море,

Но не могу найти его ни за какие деньги:

Я покажу тебе, Сын Мой, сокрытую тайну,

Поскольку ты добродетелен в своей жизни,

Обо мне ты бы никогда не узнал,

И поскольку ты мудр в соблюдении совета,

И поэтому я заклинаю тебя моим благословением,

Не показывать его ни одному живущему человеку,

Ибо это первый принцип нашего благословенного камня,

Благодаря чему облегчается наша благородная работа;

Заметьте, что Я показываю вам Сына Моего,

Если серы не будет, наша работа будет лишена [мертва]

Наш Сульфур, мой сын, есть Вода и Огонь,

Стесняет тело до тех пор, пока оно не умрет;

К ним ты никогда не испытываешь желания,

Пока он не станет синим, как свинец;

После всего этого он оживает,

Тот, что в его Сосуде прежде был мертв;

Я не могу придумать лучшего в своем разуме,

Чем причислить его к великому Божеству.

Ибо, как не умерло более одного,

Однако, если есть Лица Три,

Отец, Сын по силе единой:

Святой Дух сотворит нашу полную Троицу:

Подобие нашему Камню,

В Нем есть Три, заключенные в Одном;

Наш Сульфур уподобляется Святому Духу,

Ибо Он есть Живой, называемый Духом Жизни,

В Своем могуществе Он – величайший.

Он воскрешает наше Тело из смерти к Жизни,

Многие, Сын Мой, воскреснут с Ним,

Святое Евангелие в нем эксперт,

Число, которое мой разум не может придумать." Страница 383.

В комментарии Салмона к Гермесу единое утверждается многими способами, примером чего является следующее:

Материя нашего Камня едина; и поэтому ничто не может быть более чуждым Искусству, чем искать ее во многих вещах; Природа не исправляется и не становится лучше, но природой своего собственного рода. Как уксус создает уксус, так и наше Искусство начинается с ртути, и с той же ртутью оно заканчивается. ["Жизнь" Сведенборга] Это своего рода Протей, который, ползая по земле, принимает природу змеи; но, будучи погруженным в воду, он представляет собой рыбу; вскоре обретя себе крылья, он поднимается ввысь и летает, как птица; однако, несмотря на это, это всего лишь один и тот же Меркурий. * * * Пока вы не разложите материю [т. е. не вызовете истинного смирения], вы не сделаете ни одного шага на истинном пути; но, сделав это, вы достигнете первого знака Искусства, как свидетельствует Гермес.

Следующий дополнительный отрывок из Сведенборга покажет сходство идеи, на которую я ссылаюсь, но с некоторым различием, поскольку я не хочу допустить, чтобы Сведенборг достиг истинной идеи:

«Что касается Жизни каждого, будь то человек, дух или ангел, она течет исключительно от Господа, который есть сущностная Жизнь, и распространяется через вселенские небеса и даже через ад, следовательно, в каждого индивидуума там, и это в непостижимом порядке и последовательности; но Жизнь, которая течет, принимается каждым согласно его преобладающему принципу; добро и истина принимаются как добро и истина добрыми; тогда как добро и истина принимаются как зло и ложь нечестивыми и даже превращаются в зло и ложь в них. Это сравнительно как свет ружья, который рассеивается во все предметы на лице земли, но принимается согласно качеству каждого предмета и становится прекрасным цветом в красивых формах и уродливым цветом в уродливых формах». Пар. 2888, Небесные Арканы.

Любое количество отрывков, подобных приведенным выше, можно было бы процитировать из Сведенборга, объединяя всю жизнь, так сказать, и в этом, как я полагаю, Сведенборг думал, что он видел истину так, как ее видели герметические авторы; но несомненно, что он видел ее лишь частично; и делая свое частичное видение основой для рассуждений и философии, было неизбежно, что он должен был расширить себя, так сказать, в противоречия, что он, несомненно, и сделал, несмотря на свои обширные знания и гений. Он ошибается относительно природы того, что он называет получателем, проприумом и волей, и не передает ясного знания о них, или о том, что он называет Жизнью.

Сведенборг не вполне последователен сам с собой, не абсолютно последователен. Иногда он говорит, что душа создает свой собственный орган; а затем в других местах он говорит об органе как о приемнике жизни, как если бы он был чем-то из себя; затем, снова, он относит все вещи к Богу, включая приемника: но примерно через страницу мы снова, возможно, приходим к представлению, что приемник в человеке есть что-то само по себе, и хотя теоретически отрицает всякую независимую реальность для него, он называет его proprium, корнем себя, и, до сих пор, он называет его полностью злом. Короче говоря, Сведенборг, по-видимому, не ясно представлял себе точное единство, чтобы слить двойственность, и в этом, как я предполагаю, он не достиг герметической точки зрения Камня, единой вещи. Он часто говорит о Господе как о Едином, единой жизни во всем, и говорит, что он находится на Небесах и в Аду также. Затем он говорит нечто подобное о Великом Человеке, как о всеобъемлющем слове, включающем всех людей, хороших и плохих, то есть Человечество; затем он говорит нам в других местах, что только те находятся в Великом Человеке, кто любит Господа и милосерден к ближнему, и они находятся на Небесах; в то время как те, кто находится в любви к себе и любви к миру и т. д., находятся вне Великом Человеке и находятся в Аду. Он говорит нам, что Ад от человека, как и Небеса; что злые люди находятся в Аду и составляют его, и все же зло исходит из ада; и он так зарывает этот круг рассуждений в слова, что торопливый читатель не замечает, что он ничего не узнает по этому вопросу. Он еще более далек от всякого рационального представления по вопросу о воле. Сведенборг излагает учение о всемогуществе Господа как распространяющееся на все вещи, включая человеческую волю, и все же яростно отстаивает свободу воли в человеке. По этому вопросу шведский философ не дает нам никакого света, но находится на одном уровне с самыми обычными претендентами на философию среди нас. Бог есть все во всем, и все же человек имеет свободную волю; но как это понимать, Сведенборг не объясняет. Он говорит нам, что человек должен действовать «так, как будто» он свободен, но должен «знать, что он ничего не может сделать без Бога. Проще говоря, он должен попытаться надеть на себя что-то вроде обмана и обмануть себя, внушив себе веру в свою свободу, все время зная, что он сам по себе ничто, и должен отдать всю власть Богу.

Я полагаю, что читатель нигде не найдет столь подробного исследования вопроса Бытия и небытия, Бога и человека, как в «Софисте» Платона, образце герметического труда, где Платон указывает на Всевышнего как на единственного истинного и подлинного Софиста, все остальные являются подражаниями, некоторые более близкими, другие более далекими, причем ближайшим является то, что он называет «научным подражателем»; подражателем чего? истинного невидимого софиста, который иногда, как говорит Платон, «выставляет себя как орудие вещи», выставляемой напоказ.

Это мнение может удивить большинство читателей Платона, но тут я ничего не могу поделать.

Платон в «Софисте» вне всякого сомнения высказал мнение, что Бог может обитать в человеке; и он, возможно, был лучше подготовлен своими исследованиями и размышлениями к признанию Бога во Христе, чем любой другой человек, когда-либо живший, за исключением самих апостолов.

Глава 4

Сведенборг не был сумасшедшим, и не находился под влиянием какой-либо особой галлюцинации. Его доктрины повсюду раскрываются со спокойствием науки, и нет никаких признаков энтузиазма в какой-либо их части, кроме как в форме серьезности в отношении истины или того, что он считал таковой. В его трудах очень мало того, что можно было бы считать спорным, и ничего резкого, если только изредка слово не может показать что-то из этого, когда речь идет о римско-католическом первосвященнике или об особом догмате афанасианского символа веры, который утверждает троичность лиц в божественной природе, Сведенборг отстаивает единство Бога, одного лица, но трех сущностей или трех чего-то, которые я не берусь определить.

Среди многих томов, написанных Сведенборгом, у нас есть одна работа на английском языке, озаглавленная «Небесные тайны», простирающаяся до двенадцати томов octavo, одна из целей которой – дать духовный или внутренний смысл книг Моисея или Бытия и Исхода, ибо толкование не простирается дальше. Он написал пять больших томов об Апокалипсисе и много других работ, излагающих его учения и мнения.

Принцип, на котором были написаны Небесные Арканы и многие другие работы Сведенборга, обычно называют принципом соответствия. Он излагается, повторяется и усиливается во многих местах его сочинений; возможно, наиболее кратко, но наиболее формально, в Истинной Христианской Религии, стр. 267, таким образом: Нет ничего в уме, чему бы что-то в теле не соответствовало: и то, что соответствует, можно назвать воплощением того.

Может потребоваться целый том, чтобы изложить этот принцип, воздать ему должное, показать его основу и объяснить его применение; а затем может потребоваться еще один том, чтобы опровергнуть эту доктрину или показать, что, даже если она верна, человек не в силах применить ее к какой-либо цели; и, будучи таким образом опровергнутой, она не останется опровергнутой, но снова выйдет на поверхность в той или иной форме и останется, как и будет, предметом споров в мире на все времена; причина этого кроется в природе человека как сложного существа, состоящего из мысли и тела.

Я сам не понимаю, утверждал ли Сведенборг, что знание этого принципа соответствия является откровением в каком-то особом смысле, но что его применение, то есть способность использовать его, возникло из-за или под влиянием некоего особого света от «Господа», причем Сведенборг называл это влияние открытием своего внутреннего зрения.

Принцип соответствия сам по себе, как полагают многие, присутствует у Платона. Духовный мир, в понимании Сведенборга, кажется очень похожим на то, что понимается под интеллигибельным миром Платона, или миром идей, как типы или модели всех материальных вещей во вселенной, включая обычные предметы мебели, «кровати» и т. д.

Эта доктрина имела своих сторонников и противников еще со времен Платона, и, без сомнения, была основой спора, который предшествовал Платону и был им охарактеризован как война гигантов. В средние века война велась под названиями реализма и номинализма. Она будет окончательно решена, когда будет познана природа человека и будет понято, в каком смысле он является духовным существом, а в каком – материальным существом, и не раньше.

Профессор Батлер, ранее работавший в Дублинском университете, оставил после себя несколько лекций, в которых весьма полно и, возможно, с такой ясностью излагает платоновское учение, какую допускает данный предмет.

Тезка профессора, бессмертный автор «Гудибраса», высмеял эту доктрину в лице одного из своих типов людей, о котором он говорит:

«Он знал понятный мир,

И все люди мечтают, если быть верным,

Что в этом мире нет ни одной бородавки.

Этому нет аналогов;

И не может быть там, на поверхности земли,

Индивидуальная борода может быть найдена

Этого не было в той иностранной стране,

Парень того же склада;

Так подстрижены, так окрашены и так завиты,

Как и те, кто находится в низшем мире».

Насмешка – мощное оружие, хорошо рассчитанное на то, чтобы отпугивать пустых притворщиков от искусства, которое, как говорят, не понимает один из миллиона; чья истинность, тем не менее, подтверждается и доказывается всеми знаками искренности, которые может дать человек, включая отказ от славы и богатства, и даже самопожертвование жизнью; хотя все это, как признается, не может доказать ничего, кроме искренности. Но вернемся к Сведенборгу.

Он ясно ссылается на доктрину соответствия в своей работе «Царство животных» (т. I, стр. 451), написанной до того, как он вышел в духовный свет; и, если я не ошибаюсь, его «Иероглифический ключ», содержащий множество примеров этой доктрины, также был среди его ранних работ.

В применении этой доктрины я понимаю так, что друзья Сведенборга утверждают, что он испытал нечто вроде особого озарения, используя это слово как своего рода компромиссное выражение, подразумевая нечто весьма необычное и необыкновенное, но не совсем сверхъестественное в смысле чудесного.

Он сам говорит нам на первых страницах Небесных Арканов, что раскроет нечто, никогда ранее не публиковавшееся.

Но я надеюсь показать, что принцип этой доктрины соответствия был известен и в некоторой степени применялся, по крайней мере косвенно, к толкованию первой части Книги Бытия алхимиками или герметическими философами еще до рождения Сведенборга.

Не вдаваясь в подробности относительно самих толкований, я просто скажу, что его принцип гласит, что буква Моисеевых записей заключает в себе духовный смысл, который никоим образом не может быть получен путем буквального прочтения этих записей; и, в частности, что начальные стихи Книги Бытия не следует понимать как относящиеся к сотворению естественного мира, а к воссозданию, то есть к возрождению человека.

Процесс возрождения человека, утверждает Сведенборг, обозначен в первых стихах книги Бытия.

Те, кто желает убедиться в подробностях или частностях, могут обратиться к первым страницам «Небесных Арканов», где излагается и применяется доктрина соответствия.

Моя цель – показать, что алхимики, мистические искатели философского камня, которые на самом деле были духовными философами, занятыми главным образом новым рождением или возрождением человека, фактически давали идентичную интерпретацию начальным стихам Книги Бытия, что и Сведенборг, хотя и не с прямой целью истолкования книги Бытия.