Сведенборг, герметический философ

После открытия своего внутреннего зрения, как называл это Сведенборг, он писал почти исключительно на религиозные темы и оставил после себя целую библиотеку томов своих собственных трудов, содержащих его взгляды на религию и его толкования Писания не по букве, а по духу, то есть по своему собственному духу, как многие могут сказать; или, как полагают некоторые, по учению Господа, посредством открытия своего внутреннего зрения.

Секта сведенборгианцев, как я их назову, разрослась, как я уже сказал, постепенно; ее члены, как правило, хорошо информированы и искренни; по большей части это читающие и думающие люди; каковыми они, собственно, и обязаны быть, поскольку учения секты, наряду со Священным Писанием, можно найти в книгах, написанных с большой долей размышлений и без малейшего призыва к страстям.

Среди множества трудов, оставленных нам Сведенборгом, в которых его принципы разбросаны без особого порядка и повторяются во всевозможных формах, трудно назвать какой-либо конкретный, в котором его учения были бы изложены как единое целое; но я хотел бы сослаться на труд под названием «Ангельская мудрость, понимающая Божественную Любовь и Божественную Мудрость», как на труд, способный дать ученику представление о его самых абстрактных принципах.

Его работа о рае и аде, «на основании слышанного и виденного», является, пожалуй, наиболее характерным применением этих доктрин.

В качестве систематической последней мысли, возможно, его работа под названием «Истинная христианская религия» может быть прочитана с пользой для того, кто желает получить общее представление о взглядах Сведенборга. Это была последняя или одна из последних работ, которые он опубликовал.

Глава 2

Я должен был бы откровенно высказать свое мнение о том, что во всех трудах Сведенборга присутствует некий основополагающий принцип, который вряд ли можно выявить, просто читая его произведения.

Я хотел бы указать направление, в котором его следует искать, в некоторой степени, желая, чтобы его читатель учел, что Сведенборг, в своем толковании Писания, заявляет, что смотрел за пределы буквы к Духу, которым была продиктована буква. Он, из всех людей, усвоил и применил заявление Св. Павла, или по крайней мере первую его часть, что буква убивает, а Дух животворит; и читатель толкований Сведенборга не должен полагать, что он освобожден от той необходимости, которая лежала на самом Сведенборге, найти Дух Истины, как существенный для понимания мистических и символических писаний.

Мы тоже должны использовать Дух; и, конечно, это неоспоримое право отмерить Сведенборгу ту меру, которую он применял к другим. Он хотел бы, чтобы мы делали это, если я понимаю его писания; и его друзья не должны отказывать нам в праве читать его труды, которые он осмелился взять со Священным Писанием. Но каким духом его судить? Здесь кроется единственная трудность в этом деле.

Эта трудность будет в значительной степени преодолена, когда ученик примет в свой разум идею, которая в разуме Сведенборга носила имя Господа; ибо слова являются именами идей и образов в разуме и могут быть разумно использованы только тогда, когда они с точностью постигнуты для идей и образов, которые они выражают. С какой целью кто-либо может говорить о Господе и при этом не иметь в своем разуме никакой идеи, представленной этим словом? или как кто-либо может читать о Господе и понимать то, что он читает, не имея в своем разуме идеи, выраженной этим словом? Мы видим важность этого принципа в математике и других предметах, а почему не в теологии? Математик утверждает принципы треугольника с идеей треугольника в своем разуме, а не с идеей круга; и ученик математики постигает свойства треугольника с идеей треугольника в своем разуме, а не с идеей круга.

У Сведенборга принятие идеи Господа было открытием его внутреннего зрения. Эта идея, работающая в уме Сведенборга, произвела или выявила тот дух, или была печатью к нему, который представлял дух истины, и который стал для него мерой, по которой он судил обо всех вещах. Она дала ему то, что было для него знанием сущности всех вещей, или, другими словами, знанием Бога.

Можно было бы ожидать, что любой, кто возьмется дать какое-либо описание Сведенборга, попытается объяснить, в каком смысле он понимал выражение «ГОСПОДЬ», столь широко используемое в его трудах; но сделать это чрезвычайно трудно.

Я заявляю читателю, что это слово, ГОСПОДЬ, или понимание его Сведенборгом, является лейтмотивом всей его философии, насколько ее можно выразить одним словом.

Недостаточно просто сказать, что под этим словом он подразумевал Иисуса Христа; ибо хотя он и употреблял это слово так, чтобы оно относилось к Сыну Божьему, он понимал его в смысле, нечасто встречающемся в обычной проповеди того времени; недостаточно также ссылаться на СЛОВО, как его употреблял Св. Иоанн, по той же причине; и мы не достигаем полного представления об этом посредством простого словесного заявления о том, что он подразумевал второе лицо Троицы; и мы не узнаем его смысла, говоря, что под ГОСПОДОМ Сведенборг подразумевал Божественно-человеческое, Богочеловека.

Мы могли бы также сразу же, и даже лучше, принять его собственные выражения и изучить значение посредством синонимов, которые он использует, и их применения.

«Однако мы должны помнить, что истина предшествует ее выражению, должна лежать в ее основе и интерпретировать ее, в то время как выражение в то же время должно вести нас к выраженной истине.

Итак, он говорит, что Господь есть человек; также, что Господь есть Бог, и что Господь есть Жизнь, Жизнь всех вещей.

Ученик вряд ли поймет это так, как это, по-видимому, сделал Сведенборг, пока не увидит в идее Господа, то есть Жизни, смерть смерти; ибо смерть, в понимании Сведенборга, – это не конец жизни, а событие в жизни: человек, будучи в Господе, а не в себе, вечно живым.

В трудах Сведенборга будет трудно найти какое-либо разъяснение вступительных слов Иоанна: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога: все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

И Слово стало плотью.

Как Сведенборг понимал эту важную доктрину? Должны ли мы предположить, что он сначала смотрел на Бога, а затем на «Слово как на Господа»? Или он смотрел на Господа, а затем на Бога? Он смотрел на Господа, а затем на человека; а затем по рефлекторной идее возвращался от человека к Господу, а оттуда к Богу, с удивительным выводом, что Бог есть человек, или опуская артикль, что Бог есть человек?

Можем ли мы считать, что человек – самое близкое к человеку существо, и, следовательно, отправной точкой изучения? Можем ли мы сказать, что человек – это природное существо, а затем поменять термины местами и сказать, что он – существо природы; и, наконец, исходя из того, что каждая частность выражает всеобщее, можем ли мы пойти дальше и сказать, что человек, не как индивидуум, а как всеобщее, есть существо природы; и тогда, можем ли мы сказать, что жизнь есть существо природы, и что жизнь есть Господь, а Господь есть Бог, и, следовательно, что Бог есть человек?

Можем ли мы сказать, что человек есть существо интеллектуальное, и отсюда, посредством аналогичного процесса, утверждать, что человек не индивидуально, а универсально есть существо интеллекта или разума; и таким образом постулировать разум в Господе как духовный мир, Богом которого является Господь, и таким образом снова утверждать, что Бог есть человек?

Или, еще дальше, можем ли мы сказать, что человек есть духовное существо, или индивидуально – существо духа; и, универсально, существо духа; а затем сказать, что дух есть жизнь, что жизнь есть Господь, а Господь есть Бог, и таким образом снова повторить, что Бог есть человек?

Или можем ли мы сказать, что человек есть живое существо, существо Жизни, живущее не в себе, а в Господе и, следовательно, в Боге, и что, поскольку образ являет образец, следовательно, Бог есть [человек]?

Можем ли мы сказать, что человек есть существо в существовании, индивидуальное, и что универсально он есть Существо существования; или, другими словами, что он есть субстанция всех вещей; и, когда рассматривается в Боге, самосущая субстанция; и что Бог есть Господь, а Господь есть Жизнь, Жизнь человека, который не есть ничто от себя самого; и таким образом, касаемся ли мы сути учения, что человек должен отвергнуть себя индивидуально, чтобы жить универсально, то есть прежде, чем он сможет осознать в себе жизнь Бога: и может ли это учение быть представлено человеку таким образом, чтобы он мог достичь его посредством своей разумной природы, или он должен принять его, если он вообще его принимает, как дар Божий, дар Господа, дар Жизни, Жизнь Бога в душе; и составляет ли это принятие то, что называется возрождением, и несет ли оно с собой идею или чувство тайны, недоступной естественному человеку?

Может ли рассмотрение нескольких текстов Священного Писания, где истина скрыта в букве, помочь нам глубже понять эту важную тему?

СЛОВО, которое было у Бога и было Бог, стало плотию и явилось человекам. СЛОВО говорило и говорило: Я и Отец – одно.

И СЛОВО молилось: «Освяти их истиною Твоею: СЛОВО Твое есть истина».

И СЛОВО молилось: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня».

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино».

«Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил вкл.»

«И сказало Слово: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам».

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне».

«Когда же приидет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину».

А святой Павел говорит: «Я сораспялся Христу; и уже не я живу, но живет во мне Христос».

От этих нескольких текстов я, с позволения читателя, перейду к алхимическому труду араба Алипили. «Я увещеваю тебя, кто бы ты ни был, кто желает погрузиться в сокровенные части природы, если то, что ты ищешь, ты не найдешь внутри себя, ты никогда не найдешь этого вне себя. Если ты не знаешь превосходства своего собственного дома, зачем ты ищешь и исследуешь превосходство других вещей? Вселенский шар мира не содержит столь великих тайн и превосходств, как маленький человек, выращенный Богом по своему образу и подобию. И тот, кто желает первенства среди изучающих природу, нигде не найдет большего или лучшего поля для изучения, чем он сам. Поэтому я последую примеру египтян и от всего сердца и на основе определенного истинного опыта, доказанного мной, поговорю с моим соседом словами египтян и громким голосом провозглашу: О ЧЕЛОВЕК, ПОЗНАЙ СЕБЯ; в тебе сокрыто сокровище сокровищ».

Что это за сокровище? Возможно, это знание СЛОВА; знание Господа; знание Бога; и его обладатель, возможно, сможет сказать вместе со Святым Павлом: «Мы уже никого не знаем по плоти; хотя мы и знали Христа по плоти, но уже не знаем Его».

Возможно, читателю будет полезно составить некоторое представление о том, как Сведенборг понимал выражение «Господь» как жизнь и как нечто единое, прочитав отрывок из алхимического трактата «De Manna Benedicto», а именно:

«Мое намерение, по определенным причинам, состоит в том, чтобы не слишком много болтать о сути, которая, тем не менее, является всего лишь одной вещью, и без того слишком ясно описанной; ни о приготовлении, которое является второй и величайшей тайной: Но я составил эти строки для блага того, кто создаст Камень [найдет Слово, ставшее плотью?], если он попадет в руки такого человека; ибо ему они покажут и изложат простыми словами, настолько понятными, насколько это возможно для моего пера, до самой буквы, такие магические и естественные способы его использования, о которых многие, имевшие его, никогда не знали и не слышали; и такие, которые, когда я увидел их, заставили мои колени дрожать, мое сердце дрожать, и я застыл в изумлении при виде их».

У меня есть много оснований полагать, что колени Сведенборга также дрожали, что его сердце трепетало и что он стоял в изумлении, когда он открыл, или думал, что открыл, в себе «тайну Господа», которая затем стала для него открытой тайной, названной им открытием своего внутреннего зрения.

Это дало ему, как я полагаю, то, что для него было миниатюрным представлением всех вещей, подчиненных одной идее, которую он называл Господом.

Было предпринято много попыток описать или выразить эту идею, но сама идея так и не была передана.

Один писатель сказал, что он содержит в себе идеи всех вещей, словно множество семян.

Другой сравнил ум, обладающий этой идеей, с самым изысканно отполированным углом алмаза, помещенным на свет, дающим изображение всех вещей напротив него. Другие сравнили ум с зеркалом, хотя немногие могут «поднести его к природе», потому что возвращаемые образы зависят от состояния зеркала, как сказал Плотин, а после него и лорд Бэкон.

Какую бы точку зрения ни принять по этому поводу, нет никаких оснований сомневаться в том, что у Сведенборга было, как ему казалось, ясное мнение по этому вопросу, как основополагающий принцип, из которого вытекали все его мысли, как река из фонтана, и пока эта идея не будет усвоена, судить о трудах Сведенборга будет нелегко.

Читатель не может быть слишком осторожен в том, чтобы отличать друг от друга вещи или вопросы, которые отличаются друг от друга. Одно дело определить или установить принцип человеческой мысли, его любовь, как сказал бы Сведенборг; совсем другой и совсем другой вопрос – определить ценность этого принципа. Сведенборг называл свой принцип, принцип, из которого он писал, открытием своего внутреннего зрения, и я должен настоять на том, чтобы его ученики в этом представили нам проблему, требующую решения, прежде чем его труды можно будет читать с умом; ибо кажется совершенно очевидным, что если мы принимаем его простое заявление по этому вопросу и не понимаем его, мы должны обязательно подчинить наш принцип жизни принципу другого человека; и затем мы должны определить на каком-то другом основании, почему мы принимаем заявления или откровения истины Сведенборга и отвергаем заявления или откровения других людей, например Якоба Бемена, которые претендовали на такой высокий авторитет, на какой мог претендовать Сведенборг; поскольку в этой области существует множество конкурентов, огромное количество людей жили, писали и умерли, веря в то, что они являются субъектами особого просвещения.

Теперь я покажу, откуда Сведенборг, по-видимому, черпал некоторые из своих доктрин, по-видимому, путем вывода из алхимических и герметических сочинений, заняв большую часть своего места выдержками, поскольку я хочу, чтобы читатель судил об этом сам.

Глава 3

Первая точка сходства, на которую я упомяну, между Сведенборгом и герметическими писателями, может помочь читателю составить некоторое представление о том, что шведский философ понимал под выражением Господь, уже, хотя и несовершенно, изученным. Я ссылаюсь на него с некоторой робостью, полностью осознавая деликатность вопросов, связанных с ним. Он касается того, что можно считать Тайной герметических писателей, и хотя я придерживаюсь мнения, что Сведенборг почерпнул свое учение о Господе, по крайней мере частично, у этих писателей, я чувствую себя склонным протестовать против предположения, что то, что алхимики или герметические философы считали своей Тайной, было открыто заявлено в какой-либо части сочинений Сведенборга. Я хочу выразить мнение, что Сведенборг не совсем точно постиг Тайну Алхимии, хотя, как я должен верить, он думал, что вступил во владение ею, и большая часть его философии покоится на этом предполагаемом владении. Я не сомневаюсь, что он частично заимствовал эту идею у герметических писателей, но я совершенно уверен, что он неправильно понял один момент в связи с этим, что и сбило его с пути в некоторых важных деталях. Я говорю это не в самонадеянном духе, как будто я знал Тайну герметической философии и имел возможность улучшить представления такого великого человека, как Сведенборг. Я допускаю, что очень скромный человек может заметить некоторые ошибки даже у очень великого человека.

Я не хочу показаться предполагающим, что знаю Герметическую Тайну, и не хочу, чтобы это было понято, под предлогом скромности, что я мог бы раскрыть эту тайну, если бы захотел. Я открыто заявляю, без притворства, что у меня есть некоторое представление о том, что лежит в основе Герметического Искусства, но я не чувствую себя вправе пытаться это утверждать. Если я прав в своем предположении об этом, искусство само позаботится о себе без помощи человека; и, более того, оно останется в мире, хотя все книги о нем будут уничтожены.

Ссылаясь теперь, как я и намереваюсь сделать, на то, что Сведенборг, как я полагаю, считал Герметической Тайной, я хочу, чтобы было понятно, что я не одобряю его представления об этом, хотя я все же повторяю, что он был последователем герметического класса. Ни один герметический писатель не написал и сотой части того, что написал Сведенборг, и одно это может заставить кого-либо заподозрить, что он не коснулся точно истинной тайны, которая, кажется, повсюду закрыла уста адептов. Его друзья могут предположить, что это отказ от того пункта, который я пытаюсь установить, и таким образом утверждать, что его позиция является независимой, никоим образом не связанной с герметическими философами; но следует помнить, что Кальвин и Арминий оба брали свои доктрины из Писания, и все же отличались друг от друга в существенном пункте.

Но вернемся к параллели.

Параграф 3483. Небесные Арканы. «Все, что где-либо появляется во вселенной, является представителем Царства Господа, настолько, что нет ничего, что содержалось бы во всеобщей атмосферной области звезд или на земле и ее трех царствах, но что по своему образу и мере является представителем; ибо все и единичные вещи в природе являются конечными образами, поскольку от Божественного исходят небесные вещи, относящиеся к добру, а от этих небесных вещей духовные вещи, относящиеся к истине, и от обоих первых и последних исходят естественные вещи. Отсюда может показаться, насколько груб, да, насколько земен, а также извращен человеческий интеллект, который приписывает все и единичные вещи природе, отдельной или освобожденной от наития, предшествующего ему, или от действующей причины. Те, кто так думает и говорит, также кажутся себе мудрее других, тогда как ангельская мудрость состоит в том, чтобы приписывать ничего природе, но все и единичные вещи Господу, таким образом, принципу Жизни, а не чему-либо мертвому. Ученые знают, что существование есть вечное существование, но все же это противоречит привязанности к тому, что ложно, и, следовательно, противоречит репутации учености, говорить, что природа непрерывно существует, как она изначально имела существование от Господа. Поскольку теперь все и отдельные вещи существуют от Божественного, то есть постоянно существуют, и все и отдельные вещи, оттуда полученные, должны быть представителями тех вещей, посредством которых они имели существование, из этого следует, что видимая вселенная есть не что иное, как театральное представление Царства Господа, и что это последнее есть театральное представление самого Господа».

"3484. Из очень большого опыта я узнал, что есть только один единственный источник жизни, который есть источник Господа, и что эта Жизнь течет в человека и заставляет его жить, да, заставляет жить как добрых, так и злых; этой жизни соответствуют формы, которые являются субстанциями и которые постоянным божественным наитием так оживлены, что кажутся себе живущими посредством или из себя. Это соответствие – соответствие органов-получателей с получаемой жизнью; но каковы органы-получатели, такова и жизнь, которой они живут. Те люди, которые принципиальны в любви и милосердии, находятся в соответствии, поскольку сама жизнь принимается ими адекватно; но те, кто принципиален в вещах, противоположных любви и милосердию, не находятся в соответствии, поскольку сама жизнь не принимается адекватно; следовательно, у них есть жизнь, существующая с ними в соответствии с их качеством. Это можно проиллюстрировать на примере природных форм, на которые влияет свет солнца; каковы формы-получатели, таковы и модификации этого света; в духовном мире модификации духовны; поэтому в этом мире, каковы принимающие формы, таков и разум и мудрость обитателей».

В этом последнем абзаце Сведенборг излагает жизнь, жизнь Господа, как единую вещь во всем; и, как я должен верить, он считал, что жизнь была той единственной вещью, на которую алхимики ссылались столь многими способами, как на единственную вещь, требуемую в их работе, работе по созданию философского камня; единственная вещь, как Сведенборг, очевидно, думал, что ее по сути следует знать в приобретении мудрости или небесной жизни. Намеки на единую вещь, без ее описания, можно найти в любой герметической работе, поскольку я думаю, что нет ни одного герметического автора, который не ссылался бы на «единую необходимую вещь»; но я бы не рекомендовал ни одному ученику делать поспешный вывод о том, что он точно знает, что это такое, и не нужно быть предусмотрительным в определении чудес, которые она творит в мире.

Я процитирую сейчас несколько отрывков из алхимических или герметических книг, в которых упоминается одна вещь, и я должен предоставить читателю возможность составить собственное мнение о том, думал ли Сведенборг, что он «схватил ее», в своем представлении об одной жизни во всем, жизни Господа, как он ее называет. Но я должен попросить читателя извинить меня за то, что предлагаю ему взять этот вопрос в свои собственные мысли, под призывом к Богу о защите от ошибок; ибо мнение ни одного человека, живущего или когда-либо жившего, не может заменить его в таких жизненно важных вопросах в день испытания.

«Нет другого пути, кроме как к быстрой сере», – цитируется в «Пещере Зороастра».

Я должен просить читателя поверить, что этот язык не был изобретен и использован легкомысленными людьми, тем более бездельниками, которые были небрежны к чести Бога. Его следует отнести к благоговению перед тем, что считалось священными тайнами, особенно тайной благочестия. Живая сера символизировала дух Бога или жизнь Бога, найти которую – спасение для человека.

В следующем отрывке то же самое называется водой:

«Тебе нужно только одно, а именно вода, и одна операция, а именно отваривание, чтобы получить белое и красное в одном сосуде, пойми, одной природы». Пещера Зороастра.

И снова: «Хотя мудрецы (имея в виду герметических писателей) меняли свои имена и запутывали свои высказывания, тем не менее они всегда хотели, чтобы мы думали только об одном, об одном расположении духа, об одном пути. Мудрецы знают это одно; и это то, что они часто доказывали». Там же.

И снова: «Во множестве вещей наше искусство не достигает совершенства. Ибо это один камень, одно лекарство, в котором заключается все веление; к которому мы не прибавляем ничего лишнего и не отнимаем ничего, но только то, что излишне, в нашем приготовлении». Там же.

И снова: «Белый и красный происходят от одного и того же корня, без вмешательства какой-либо другой природы. Ибо он растворяется и соединяется, становится черным и лимонным, белым и красным; женится, зачинает, рождает и делает все для совершенного конца». Разис.

И снова: «Наша вода, позолоченная солнечной серой, является секретом египтян, халдеев, арабов, персов и греков». Аноним.

В приведенном выше отрывке под нашей водой можно понимать наш дух; а под солнечной серой – то, что в предыдущем отрывке названо быстрой серой; это указывает на то, что человек совершенствуется духом Божьим; то единственное, что Сведенборг называл жизнью Господа.

И снова: «Один только Меркурий совершенствует дело. В нем мы находим все, что нам нужно: к нему мы не добавляем ничего постороннего». Фома Аквинский.

И снова: «Камень один: но он один не по числу, а по природе». Пещера Зороастра.

И снова: «Эта тайна обычно состоит из чего-то одного: поэтому помести это в свой разум, ибо тебе не нужно многого, а нужно только одно». Мориен.

Когда Мориен, как утверждается, сказал это, он в то же время сказал своему ученику, который был восточным королем, что единственное – это он сам.

Герметические писатели называют его бесконечным множеством имен, постоянно предупреждая нас, однако, что это всего лишь одно целое.