Полная версия
Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство. Каббала для виккан: церемониальная магия в помощь язычнику
Это можно расценивать как успешный результат задуманного Агриппой назначения «Трех книг по оккультной философии»: реформация и спасение оккультной философии – магии – ради современного использования. Агриппа добился этого путем реорганизации гримуарной магии своего времени с опорой на теургию Ямвлиха. Теургия дала Агриппе упорядоченную теорию, объясняющую природу магической практики и возможность ее применения для духовного продвижения. Путем перевода теургических концепций – в частности, неоплатоническую космологию и божественную иерархию, а также теургическое понимание души, ее частей и ее «транспорта» – в их каббалистические эквиваленты Агриппа сделал «языческую» духовность в достаточной мере христианской, чтобы ею можно было воспользоваться.
Вот мы и подошли к концу нашего путешествия через прошлое. Вы познакомились с тем, что нам завещал античный мир – через фильтр восприятия греков и римлян – их религиозные воззрения и некоторые их магические практики; вы узнали о том, как неоплатонисты, особенно Ямвлих, перенесли это наследие в теургию, которая легла в основу всей западной магической традиции; узнали, что христианство пыталось погубить эту традицию, одновременно сохраняя в себе ее части; о том, что возрождению западной магической традиции способствовало восстановление древних текстов с помощью Византии и исламского мира; а еще узнали, что Агриппа подарил нам искусно составленную и влиятельную сумму нашего великого наследия.
Дорогой читатель, далее лучшие из лучших предоставят вам пояснения глубин этого наследия и обеспечат инструментарием, позволяющим практиковать многие из его ответвлений.
Да пребудет с вами успех!
Библиография
Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. The Philosophy of Natural Magic. Chicago, IL: DeLaurence, Scott & Co., 1913.
–. Three Books of Occult Philosophy. Edited and annotated by Donald Tyson. Translated by James Freake. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993.
–. Three Books of Occult Philosophy, Book One. Translated by Eric Purdue. Introduction by Christopher Warnock. Renaissance Astrology, 2012.
Anonymous. Kyranides: On the Occult Virtues of Plants, Animals & Stones. Renaissance Astrology Facsimile Editions, 2005.
Armstrong, A. H., ed. Classical Mediterranean Spirituality: Egyptian, Greek, Roman. London: Routledge & Kegan Paul, 1986.
Bailey, Michael D. Magic and Superstition in Europe. Lamham, MD: Rowman & Littlefield, 2007.
Barrett, Francis. The Magus, Celestial Intelligencer: A Complete System of Occult Philosophy. London Forgotten Books, 2008. First edition published in London in 1801.
Berg, R. M. van den. Proclus’ Hymns: Essays, Translations, Commentary. Leiden, Netherlands: Brill, 2001.
Betz, Hans Dieter, ed. The Greek Magical Papyri in Translation. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1986.
Burkert, Walter. Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth. Translated by Peter. Bing. Berkeley, CA: University of California Press, 1983. Originally published in German in 1972.
Compagni, V. Perrone, ed. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres. Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1992.
Connelly, Joan Breton. Portrait of a Priestess: Women and Ritual in Ancient Greece. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2007.
Copenhaver, Brian P. Hermes Trismegistus, Proclus and the Question of a Philosophy of Magic in the Renaissance. In Hermeticism and the Renaissance, edited by Ingrid Merkel and Allen G. Debus, 79–109. Washington, DC: Folger Shakespeare Library, 1988.
–. Hermetica. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1992.
Davies, Owen. Grimoires: A History of Magic Books. Oxford: Oxford University Press, 2009.
Dickie, Matthew. Magic and Magicians in the Greco-Roman World. London: Routledge, 2001.
Faivre, Antoine. Access to Western Esotericism. SUNY series in Western Esoteric Traditions. Albany, NY: State University of New York Press, 1994.
Fanger, Claire, ed. Conjuring Spirits: Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.
–. Invoking Angels: Theurgic Ideas and Practices, Thirteenth to Sixteenth Centuries. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2012.
Faraone, Christopher A., and Dirk Obbink, eds. Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion. New York: Oxford University Press, 1991.
Ficino, Marsilio. Three Books on Life. Translated by Carol V. Kaske and John R. Clark. Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2002.
Finamore, John F. Iamblichus and the Theory of the Vehicle of the Soul. Chico, CA: Scholars Press, 1985.
Flint, Valerie I. J. The Rise of Magic in Early Medieval Europe. Oxford: Oxford University Press, 1991.
Goodrick-Clarke, Nicholas. The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. New York: Oxford University Press, 2008.
Graf, Fritz. Magic in the Ancient World. Translated by Franklin Philip. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997.
Hornung, Erik. Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many. Translated by John Baines. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1982.
Howe, Ellic. Fringe Masonry in England, 1870–1885. Ars Quatuor Coronatorum 85 (1972).
Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. New York: Oxford University Press, 2001.
–. Witches, Druids, and King Arthur. London: Hambledon and London, 2003.
Iamblichus. Iamblichus: De Mysteriis. Translated by Emma C. Clarke, John M. Dillon, and Jackson P. Hershbell. Boston, MA: Brill, 2004.
Idel, Moshe. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, CT: Yale University Press, 1988.
Kieckhefer, Richard. Magic in the Middle Ages. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1989.
Kingsley, Peter. Ancient Philosophy Mystery, and Magic: Empedocles and Pythagorean Tradition. Oxford: Clarendon Press, 1995.
Lane Fox, Robin. Pagans and Christians. New York: Knopf, 1986.
Lehrich, Christopher I. The Language of Demons and Angels: Cornelius Agrippa’s Occult Philosophy. Boston, MA: Brill, 2003.
Mylonas, George E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1961.
Nauert, Charles G., Jr. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1965.
O’Meara, Dominic J. Pythagoras Revived: Mathematics and Philosophy in Late Antiquity. Oxford: Clarendon Press, 1990.
Petropoulou, Maria-Zoe. Animal Sacrifice in Ancient Greek Religion, Judaism, and Christianity, 100 BC – AD 200. New York: Oxford University Press, 2008.
Plotinus. Enneads. Translated by A. H. Armstrong. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966–1988: 7 vol.
Remes, Pauliina. Neoplatonism. Berkeley, CA: University of California Press, 2008.
Ruderman, David B. Kabbalah, Magic, and Science: The Cultural Universe of a Sixteenth-Century Jewish Physician. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988.
Sandwell, Isabella. Religious Identity in Late Antiquity: Greeks, Jews and Christians in Antioch. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2007.
Scheid, John. An Introduction to Roman Religion. Bloomington, IN: Indiana University Press, 2003.
Scholem, Gershom. Kabbalah. New York: Dorset Press, 1974.
–. Major Trends in Jewish Mysticism. New York: Schocken Books, 1988.
Scott, Tony. Michael Scot and the Four Rainbows. Transversal: International Journal for the Historiography of Science 2 (June 2017): 204–225.
Seltzer, Robert M. Jewish People, Jewish Thought: The Jewish Experience in History. New York: Macmillan, 1980.
Shaw, Gregory. Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus. University Park, PA: Pennsylvania State University Press 1995.
Thorndike, Lynn. A History of Magic and Experimental Science. London: Macmillan, 1923.
Walker, D. P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2000.
Wallis, R. T. Neoplatonism. London: Duckworth, 2nd edition. 1995.
Wirszubski, Chaim. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989.
Woodhouse, C. M. George Gemistos Plethon: The Last of the Hellenes. Oxford: Clarendon Press, 1986.
Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Vintage Books, 1969.
Сэм Уэбстер – доктор философии, магистр теологии, маг, родом из области залива Сан-Франциска, с 1984 года публично преподает магию. В 1993 году окончил семинарию Старр Кинг при Аспирантском богословском союзе в Беркли. Докторскую степень получил в университете Бристоля, Великобритания, после изучения истории язычества под руководством профессора Рональда Хаттона. Адепт Ордена Золотой Зари, сооснователь Ордена хтоническо-уранических тамплиеров, посвящен в викканскую, друидскую, буддистскую, индуистскую и масонскую традиции. Его труды опубликованы в таких журналах, как Green Egg и Gnosis, а в 2010 году в издательстве Concrescent Press (Concrescent.net) была издана его первая книга «Тантрическая телема». В 2011 году основал Общедоступный орден Золотой Зари (OSOGD.org), а в 2013 году учредил Pantheon Foundation (PantheonFoundation.org). Служит языческому сообществу в качестве жреца Гермеса.
Книга вторая. Каббала. Анита Крафт и Рэндалл Боуйер
В церемониальной магии каббала вездесуща. История каббалы длинная и опирается на множество литературных источников. Наш краткий обзор может предложить лишь немного познакомить вас с этой удивительной традицией. Надеемся, что изложенная здесь информация вдохновит читателей получить более глубокие знания.
На иврите слово «каббала» (
В эпоху Возрождения эта традиция инноваций привела к удивительным достижениям. Христианские маги создали герметическую каббалу, переосмыслив фундаментальную каббалистическую теорию и практику, изложив ее в неиудейской терминологии. Герметическая каббала переросла в магическую систему Ордена Золотой Зари, которая стала основой современной церемониальной магии.
Историческая справка
Пророчество и апокалиптицизм (с VI по II век до н. э.)
Вавилонское изгнание евреев и разрушение Храма (VI век до н. э.) поставили иудейскую веру под угрозу.[71] Надежду на возвращение из изгнания людям дал пророк Иезекииль. С тех пор виде́ние Иезекииля о Боге, восседающем на троне-колеснице, вдохновляло мистических практиков (см. текстовую вставку). Как и предсказывал Иезекииль, евреи вернулись домой и восстановили Храм.
Виде́ние ИезекииляДостаточно подробное изложение опыта пророка Иезекииля оказывало неизмеримое влияние на протяжении веков. Иудейский мистицизм вдохновился виде́нием трона-колесницы; четыре живых существа вдохновили христианскую иконографию. Гуманисты эпохи Возрождения смешали могущественные виде́ния Иезекииля с философскими темами в Таро. Следующие цитаты взяты из «Книги пророка Иезекииля» 1:6–6, 10, 14, 26 и 28:
Я смотрел и узрел северный вихрь, огромное облако и охватывающее его пламя, и яркость…
Из него вышли четыре подобия живых существ. Таким было их обличие: они были подобны мужчине.
У каждого было четыре лица, и у каждого было четыре крыла…
Что же до подобия их лиц, то у четырех было лицо мужчины и лицо льва с правой стороны, и лицо быка с левой стороны; у всех четырех было лицо орла…
Четверо живых существ помчали и при виде вспыхнувшей молнии вернулись обратно…
А над небесным сводом над их головами было подобие трона подобного сапфиру: и на подобии трона находилось подобие мужчины…
И как выглядит радуга в облаке в дождливый день, так и выглядела ясность вокруг. Таким было явление подобия славы Бога.
В эпоху Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г.) пророчества приняли форму апокалиптических виде́ний. Пророки описывали восхождение на небеса, где ангелы объясняли космологические мистерии и говорили о будущих событиях. Апокалиптические тексты заверяли, что Бог управляет упорядоченным космосом. В «Книге пророка Даниила» (II в. до н. э.) говорится об увиденной Иезекиилем колеснице и мессианском царе Исайе. На иудейские верования серьезно повлияли ожидания появления Мессии.
Апокалиптическая литература обогатила иудаизм и другими идеями. Она отличалась хорошо развитой ангелологией. Она учила, что священными словами Бог создал всё на небе и на земле. В этом скрывались намеки на то, что избранные люди смогут познать эти слова и совладать с их силой.
Раввинистический иудаизм, мистицизм колесницы и чертогов (с I по VI век)
Разрушение Второго Храма в 70 году положило конец библейскому иудаизму. Перестали проводиться ритуалы жертвоприношения, и жреческая власть постепенно исчезла. Группа эрудированных мудрецов решила трансформировать религию. Вместо Храма центром иудейской духовности стало Священное Писание. На смену жертвоприношениям пришли молитвы и благочестивое поведение. Благодаря этим нововведениям иудаизм пережил изгнание евреев из Иерусалима в 135 году.
К новым иудейским предводителям перешли множественные обязанности, которые в древние времена ожидались от святых людей. Работая судьями, учеными, прорицателями, экзорцистами и колдунами, они предпочитали называться простым званием раввин – «учитель».
Раввинистический иудаизм признавал два авторитетных источника. Библия провозглашала писаный закон, касающийся всех. Но Устный Закон, доступный только элите, разъяснял Библию. К моменту прихода раввинов к власти эта устная традиция уже успела сформироваться. В ней содержалась еще более трудная для понимания традиция мистической практики. Позднее раввины записали отрывки из устного закона в Мишне и Талмуде. Одновременно они записали отдельные части своей мистической традиции в текстах «Колесницы» и «Чертогов».
Раввинские мудрецы стремились испытать опыт библейских персонажей. Они хотели увидеть божественную колесницу (меркаба) и пророчествовать, подобно Иезекиилю. Им хотелось войти в семь небесных чертогов (хейхалот) и услышать откровения, подобно Еноху.[72] Они хотели понять, как Бог создал мир словами, о чем сказано в книге Бытия.
Тексты «Колесницы» и «Чертогов» были руководством по получению такого опыта.[73] В них содержались советы по подготовке и длинные молитвы и заклинания (изложенные замысловатым языком, скрывавшим их истинное назначение). В молитвах особое значение придавалось божественным именам, особенно наисвященнейшему имени Бога – Тетраграмматон[74]. Священные имена и печати с амулетами были паролями к ангельской страже у ворот чертогов. Постепенно восходя через все семь небесных сфер, достойные кандидаты могли в конце концов узреть колесницу.
Прежде чем осмелиться на подобные астральные путешествия, кандидаты проходили официальное посвящение и получали инструкции. Они постились и строго соблюдали ритуальную чистоту, вооружались добродетелью и арсеналом священных имен и амулетов. Эти духовные практики были опасны. Даже виде́ние нижних небес могло довести до безумия или смерти.[75] Со временем спекуляции на тему мистерий Творения стали доминирующей формой иудейского мистицизма. Текст книги Бытия (Маасе Берешит) был безопаснее текста «Колесницы» (Маасе Меркаба).
Самый важный текст этого периода – написанный в IV веке «Сефер Йецира» («Книга творения»).[76] В нем сказано, что Бог создал мир с помощью «тридцати двух путей мудрости».[77] Эти пути – двадцать две буквы иврита плюс десять сефирот[78]. Слово сефирот непереводимо: среди его значений «числа», «сферы», «эоны» и, вероятно, «сапфиры». В наше время связи между этими словами неочевидны. Древняя астрономия считала небеса системой из десяти концентрических кристаллических сфер. В Библии небеса сравниваются с сапфирами («Книга пророка Изекииля» 1:26). Каббала описывает десять сефирот как излучения Бога, подобно Эонам в гностической космологии. Десять чисел олицетворяют собой все числа подобно тому, как алфавит олицетворяет собой все слова, и аналогичным образом десять сфер олицетворяют собой все созданное. В этой книге неизвестного автора много игривой двусмысленности, и она явно задумывалась многозначной. Современные каббалисты все еще разбираются со своим пониманием сефирот. Коротко говоря, таинственная «Сефер Йецира» заложила основу всего последующего иудейского мистицизма.[79]
Ранний каббалистический период (XII–XIII века)
После VI века новые тексты «Колесницы» и «Чертогов» уже не появлялись. Течение иудейского мистицизма протекало тихо и тайно. В середине XII века иудейский мистицизм охватило новое оживление.[80]
Сефер ха-Бахир«Книга яркого света» – ключевая рукопись в эволюции каббалы. Более того, именно в этом тексте XII века впервые для обозначения иудейского мистицизма использовалось слово каббала. Вступление к «Бахиру» приписывается авторству Нехунии бен ха-Каны, мудреца II века. Упоминания колесницы дополнительно усиливают связь книги с ранним мистицизмом.[81]
Текст «Бахир» появился в Провансе между 1150 и 1200 годами, но в него были включены более древние материалы. Очевидно, у его неизвестного автора была связь с Исааком Слепым. (Относительно подробностей этой связи ученые пока занимают спорные позиции.) «Бахир», в чьих коротких наставлениях содержится толкование библейских строф, сформировал бо́льшую часть каббалистического символизма, который используется по сей день.
«Бахир» предложил новую концепцию Бога через переосмысление сефирот. В тексте «Сефер Йецира» сефироты были представлены как инструменты, которые Бог использовал для создания мира. В тексте «Бахир» сефироты стали частью Бога, постоянно взаимодействующими динамическими эманациями. В книге описывался один Бог с десятью эманациями, вечная уравновешенность, существующая за счет беспрестанного движения.
В «Бахире» сефироты расставлены в определенном порядке – «одна над другой».[82] Указаны названия каждой сефиры. Для объяснения сефирот представлен органический символизм с использование метафоры с деревом. Здесь зародилось каббалистическое Древо жизни. В «Бахире» изложена концепция божественного как множества сил – мужской и женской.
Перевели «Бахир» ученые эпохи Возрождения Флавиус Митридат и Гийом Постел. Первый английский перевод опубликовал Арье Каплан в 1979 году.
«Йецира» и «Зоар» более известные, но вклад «Сефер ха-Бахир» в развитие каббалы не менее важен.
Новые труды укрепили темы текстов, посвященных колеснице, и добавили новые толкования. Ранние мистики полагали, что их души буквально возносятся на другие планеты. По мнению каббалистов, вознесение происходит внутри себя. В текстах «Колесницы» и «Чертогов» божественная энергия выражалась в виде огня. Каббалистические тексты предпочитали воду: энергия Бога, словно фонтан, протекает через сефиры. Каббалисты не только увидели божественное, но активно участвовали в жизни божественного. В XII веке одновременно возникло несколько мистических школ, каждая из которых внесла что-то уникальное.
Неизвестный автор из Прованса написал «Сефер ха-Бахир» («Книгу яркого света») чуть позднее 1150 года (см. текстовую вставку). Немногим позднее Исаак Слепой (прим. 1160–1235 гг.) стал первым однозначно определяемым историками каббалистом. Он всю свою жизнь посвятил изучению каббалы и вел каббалистическую школу Прованса. Исаак Слепой написал комментарий к «Сефер Йецира» и разработал новые мистические учения. Он говорил, что Бог существует за пределами сефирот и недоступен человеческому пониманию: интеллект может выразить его лишь через отрицание, сказав: «Бог не ограничен» или «Бог не…». Тонкие, но очень смелые измышления Исаака Слепого по сей день остаются центральными для каббалы.
Различные нововведения пришли из германской школы «благочестивых», или хасидизма[83]. Они придавали особое значение любви Бога и строгому аскетизму. Хасидизм сочетал мистицизм колесницы с магической системой на основе ивритского алфавита. С помощью гематрии (вычисления числового значения слов) они искали в Библии скрытую волю Бога. Кроме того, германский хасидизм занимался исследованием истории и преданий о демонах и призраках.
Элеазар из Вормса (прим. 1176–1238 гг.) был одаренным и продуктивным писателем из ведущей хасидской семьи. В его книгах германский хасидизм достиг своей кульминации. Его интересовали этика, мистицизм колесницы, «Сефер Йецира» и числовой символизм. Идеи Элеазара, особенно его мистический способ сочетания букв, вдохновили Авраама Абулафию (см. текстовую вкладку), который жил поколением позднее.
Авраам АбулафияАвраам Абулафия (1240 – прим. 1292 г.) был абсолютно нетипичным испанским каббалистом. Он не был раввином и изучению Талмуда предпочитал философию. Он отрицал сефироты, считая их идолопоклонством. Тем не менее современные ученые считают Абулафию важной фигурой в истории каббалы.
Странствующий мудрец Абулафия путешествовал по всему Средиземноморскому региону. Он беседовал с мистиками других вероисповеданий. Уникальная система мистических практик Абулафии обладает любопытными сходствами с суфизмом и даже с йогой.
Абулафия порицал спекулятивный мистицизм. Он был заинтересован лишь в том, чтобы испытать единение с Богом, то есть ощутить экстаз и получить пророчество. (Поэтому некоторые ученые называли его учения «пророческой школой», или «экстатической школой».). Абулафия полагал, что имена Бога – это секретные ключи к успеху. Его мистическая система включала дыхание, пение, особые позиции рук и головы и провозглашение божественных имен.
Утверждая, что медитация на земных вещах не приведет к достижению божественного плана, Абулафия медитировал на алфавит. Буквы и слова появились до акта творения и существовали до того, как Бог сказал: «Да будет свет». Слова направляли к земному своему значению, но буквы идеально подходили для медитации. Абулафия медитировал на буквы – по одной и в сочетании друг с другом (цэруф). Еще он размышлял об их числовых значениях. Работа Абулафии с буквами оказала значительное влияние на практическую каббалу.
Полагая, будто все языки происходят от иврита, Абулафия считал, что для медитации подходит любой алфавит. Он применял свой метод к греческому и латинскому алфавитам, задумываясь над словами из разных языков. Своеобразному идиосинкратическому мистицизму он обучал как иудеев, так и христиан.
Мистицизм Абулафии предполагал уединение для поиска внутреннего и исключительно личного постижения Бога. Он рекомендовал изоляцию, считая, что для достижения религиозного совершенства необходимо отдалиться от других и уйти в себя. Абулафия заявлял, что человеческие учителя полезны только до тех пор, пока не появится духовный учитель. Возможно, наставления Абулафии повлияли на магическую систему Абрамелина (см.: «Книга шестая: Магия Абрамелина»).
В возрасте сорока лет Абулафия испытал единение с Богом. Он подчеркивал божественный экстаз этого единения и описывал его в эротических образах. Представления Абулафии о божественном союзе как об оргазмическом блаженстве вдохновили теоретические выводы хасидов о молитве.
