Полная версия
Богиня говорит: преобразите свой мир с помощью ритуалов и мантр. Богиня жива, или Как пригласить кельтских и скандинавских богинь в вашу жизнь. По дороге с богиней: практикуем магию кельтских и скандинавских богинь
Ее реки должны течь, ибо это ее вены. Вены, которые она отчаянно стремится очистить всеми льющимися дождями. Ее горы – это ее плечи. Ее леса – это ее легкие. Дыра в озоновом слое – это дыра в ее ауре, и парниковый эффект поднимает ее температуру, потому что она больна и ее лихорадит. Когда Земля болеет, болеем и мы; потому что мы – клетки ее тела, нам нужно исцелиться самим, чтобы помочь исцелиться ей[39].
Когда Пачамама болеет, когда ей кажется, что дети-люди ее не любят, она принимает форму дракона, живущего глубоко в горах Анды. Дракон вызывает землетрясения и разрушения, чтобы помочь отвлекшимся людям вспомнить, как важны Земля и Пачамама.
Сейчас, как и в прошлом, Пачамаме подносят дары во время сельскохозяйственных праздников: при неурожае, перед тем, как вспахивать почву, во время урожая и в ее личные праздники: вторник перед Пепельной средой (Покаянный вторник), любая пятница или любой день августа. Дары/жертвы – это листья кокоса, кукурузная мука, необработанное серебро, посуда, вино, сигары, готовые блюда или особый перуанский слабоалкогольный напиток чича. Их обычно оставляют на постоянном алтаре для жертвоприношений, который называется апачета. Апачета – это дыра или колодец в Земле, засыпанный камнями с горкой. Для того чтобы принести жертву, нужно убрать камни, бросить дары Пачамаме в дыру, а затем вернуть камни на место. Алтари-апачита часто напоминают погребальные сооружения-каирны и могут встречаться в частных дворах, в центре города и даже на горных перевалах, чтобы путешественники могли принести жертвы во имя безопасности в пути. Иногда они отмечают энергетические проемы или пути в Земле[40].
Такова сила Пачамамы – связанной с землей, в объятиях вселенной. Пачамама – Вселенская Мать, которая дарит нам свет солнца и луны и дает землю, на которой мы стоим, и пищу, которую мы едим. Она целиком заземлена в здесь и сейчас, и в то же время ее мудрость и знания превосходят все возможное. Как говорится в старой перуанской пословице: «Мудрость приходит через подошвы ног»[41]. Пачамама живет рядом с нами каждый день, слушает наши голоса, ждет нашей любви.
Путь к ПачамамеНастало время принять Мать-Землю всем телом, одарить ее своей любовью самым физическим образом – а именно обнять ее. Объятия – одно из универсальных физических выражений чувств, которое вызывает улыбку у людей. Сложно не ощущать связь с окружающими, не ощущать, что они вас любят, когда вас обнимают. В современном индустриальном западном обществе мы нечасто обнимаем друг друга. Мы отстраняемся от интимных человеческих взаимодействий, заменяя их электронной почтой, эсэмэсками и разговорами по телефону. И многие из нас испытывают печаль и одиночество, потому что нам не хватает физического контакта с людьми.
Один человек, Хуан Манн, начал всемирное движение, основанное на идее силы объятий. Оно называется «Бесплатные объятия»[42], и его цель – распространять в мире любовь и ощущение взаимосвязанности посредством силы объятий. От Японии до Парагвая, от Америки до Австралии люди делают плакаты, связываются с местными властями и предлагают миру бесплатные объятия. Замечательно! Так просто, но так глубоко.
Давайте возьмем на вооружение эту простую, но глубокую идею и распространим ее на Мать-Землю под ногами. Выберите день, любой, выйдите на улицу и лягте на землю. Не берите одеяло или коврик для йоги. Позвольте каждой части своего тела вступить в контакт с Матерью-Землей. Если хотите, пригласите родных и близких составить вам компанию. И тогда, пока вы лежите на Земле, крепко ее обнимите, возьмитесь за руки и ощутите любовь друг к другу. Обещаю, вы подниметесь с улыбкой на лице.
Эриу
Ирландская богиня родной земли
МантраЭриу.(Мантру следует читать как «Ом», растягивая гласные.)
В отличие от греческой богини Гайи, которая является богиней всей нашей сине-зеленой планеты, Эриу – это земля самой Ирландии, ее деревья и ветра, ее реки и колодцы. Ирландия до сих пор глубоко предана почитанию земли в буквальном значении: зеленых долин и цепочек холмов плодородного и мистического острова галлов и Туата де Дананн. В скалах и холмах, в самой почве есть сила, и ирландцы никогда не забывали об этом. Лягте на траву и ощутите ее ласку. Ступите на почву и ощутите ее поддержку. Она живет и здравствует каждый день, улыбаясь детям, которые спускаются к ее берегам.
Эриу – еще один пример триединой богини в ирландской мифологии. Эриу вместе с сестрами Банба и Фотла – дочери той же матери, что и Морриган: Эрнмас. Это были первые тройняшки, которых родила Эрнмас, крестьянка и плодовитая мать. Согласно Lebor Gabala Erenn, или «Книге захвата Ирландии», написанной в XI веке, Эрнмас дважды рождала тройняшек-девочек, а также она родила пять мальчиков, демонстрируя свои таланты богини плодородия и изобилия. Ее плодовитость, несомненно, передалась ее дочерям, особенно первым трем, потому что они и есть та самая земля, которая одаряет изобилием и питает народ Ирландии[43]. Плодородие Эриу, Банбы и Фотлы не ограничивается пропитанием – они также дарят королевскую власть и в результате играют значительную роль в формировании земли Ирландии и ее будущего.
Эриу демонстрирует свою врожденную способность наделять властью, когда она молода духом, еще не знающая прикосновения мужчины. В ирландской саге «Вторая битва при Маг Туиред», записанной в IX веке, Эриу сидит и смотрит на совершенно ровное море, когда к ней приближается красивый мужчина на серебряной лодке. Он просит подарить ему час любви, и Эриу сначала отказывается. Но мужчина очень настойчив, и в конце концов Эриу и загадочный незнакомец «легли друг с другом»[44].
Первый сексуальный опыт оказывается грандиозным событием в жизни Эриу и подчеркивает ее роль плодовитой богини Земли, создательницы королей. Ее любовник оказывается никем иным, как Элатой Мак-Дельбатом, королем фоморов, расы, которая населяла Ирландию до того, как появились Туата де Дананн. Через девять месяцев после того, как Эриу познала «путь мужчин», она родила сына, которого назвали Эхад Брес, или просто Брес. Со временем Брес станет вождем Туата де Дананн, женится на богине Бригит, и у него родится сын Руадан.
Хотя правление короля Бреса не продлилось долго, важно отметить силу его матери Эриу. В первом сексуальном акте Эриу зачинает ребенка, который становится королем. Королем Тары! Эриу, будучи воплощением земли, дарит ребенку королевскую власть и остается стабильной и неизменной, так что морское течение может принести к ней серебряную лодку Элаты.
Идут годы, и Эриу вступает в брак с другим ирландским королем, Кетором. У Кетора, сына Кермета и внука Дагды, было два брата, Сетор и Тетор, которые тоже стали королями Ирландии и женились на сестрах Эриу – Банбе и Фотле. Этих сыновей Кермета также называли «сыновьями» тех богов, которых они почитали: «Сетор Мак Куйлл, бог его орешник; Тетор Мак Кехт, бог его плуг; Кетор Мак Грин, бог его солнце»[45]. Интересно отметить связь Эриу, земли Ирландии, с солнцем через Мак Грина. Земля и солнце действуют вместе, чтобы питать посевы для людей земли. Они оба нужны для того, чтобы создавать жизнь. В мифологии солнце и Земля иногда оказываются супругами, это симбиотические сущности, которые нуждаются друг в друге, чтобы обеспечить изобилие и урожай. Брак Эриу с Мак Грином и ее встреча с Элатой демонстрируют, что для этой богини характерна гибкость, она умеет работать с другими. У нее как у божества плодородия не вызывает дискомфорта сила, которая приходит при слиянии с другой сущностью и таким образом порождает что-то большее.
То, как правят три брата-короля и три сестры-королевы, демонстрирует врожденную суть Эриу, Банбы и Фотлы. Короли делят трон Ирландии на троих. Земля остается единым целым, но они разделяют время правления; таким образом, из 29 лет их общего правления каждый из братьев правил около десяти. Каждый год корона переходила от одного брата к другому, а название страны менялось на имя соответствующей королевы. Так, когда власть была у Мак Грина, земля называлась Эриу; когда корону носил Мак Куйлл, земля носила имя Банбы[46]. Три богини хранят власть над Ирландией, однако Эриу оставила самый большой след в древней мифологии. Именно Эриу создает королей не только брачными узами, но и рождая их из своего чрева. Именно Эриу описывают как «щедрую»[47], а характерные черты ее сестер нигде не упоминаются. И именно Эриу изменила судьбу Туата де Дананн, когда на остров Ирландия прибыли милетцы.
Милетцы – последние из тех, кто вторгался в Ирландию в ее мифологии. Они прибывают из Испании, чтобы отомстить за падшего соратника, которого убила знать Дананн из ревности к ирландской земле. Ит прославлял Ирландию, ее богатые урожаи, рыбу, мед, пшеницу и умеренный климат, и когда после этого он собрался вернуться домой, лорды Дананн устроили засаду[48]. Они реагировали на комплименты Ита так, словно земля – это женщина, а Ит – нежеланный жених, который пришел украсть ее в ночи. Хотя раса Дананн обладает могущественной магией, они находят угрозу похищения вполне серьезной, особенно Мак Грин, Мак Куйлл и Мак Кехт, жены которых воплощают землю Ирландии. Поспешная реакция лордов Дананн и решительное нападение на Ита указывают на характер Эриу и ее сестер. Вполне возможно, что Эриу, Банба и Фотла, воплощая саму землю, не придают особого значения тому, кто именно правит Ирландией: главное – чтобы о земле хорошо заботились. Ведь Эриу уже занималась сексом и родила ребенка от фомора. Возможно, земля хочет, чтобы ее чтили за ту силу, которой она обладает, а не за ту, которой она может наделить.
Узнав, как негостеприимно поступили с Итом в Ирландии, сыновья Миля собирают войска и отплывают в Ирландию. Вожди Дананн использовали магию и друидские чары, чтобы скрыть остров от милетцев, но, обойдя вокруг острова три раза, вторгшийся флот нашел пристань в гавани Инбер Скене. Они высадились, чтобы исследовать землю и свершить отмщение. Три дня спустя они встретили Банбу и ее свиту, которая сообщила, что эта земля названа в ее честь, и она попросила, чтобы захватчики дали острову ее имя. Потом их посетила Фотла, которая тоже заявила права на название острова и молила милетцев об этом одолжении. Ни та, ни другая сестра не пытались остановить вторжение – ни словом, ни делом. Напротив, дочери Эрнмас как будто приняли появление сыновей Мила как должное и ожидаемое. Вместо того чтобы прогнать их обратно в море, они попросили об услугах и благах.
Причина этого принятия объясняется, когда милетцы наконец встретили Эриу в самом сердце Ирландии, в Уснехе. Эриу поприветствовала пришельцев, держась с величием и благородством, и сказала: «Приветствую вас, о воины! Давно уж провидели мудрецы ваш приход, и вам достанется этот остров до конца дней»[49]. Очевидно, что Эриу, Банба и Фотла предсказали судьбу своей земли и увидели, что Дананны не всегда будут править островом. И с изяществом ветвей, гнущихся на ветру, самовластные королевы земли приняли смену правления и чествовали новую королевскую линию. Однако Эриу требует встречного уважения к себе, устанавливая с милетцами взаимовыгодные отношения равных. Когда один из пришельцев начал смеяться над словами Эриу, хвастаться своими богами и оскорбил ее силу, Эриу заявила, что сила его богов ничего не значит при захвате Ирландии. Она сказала, что землю можно захватить, только если она того пожелает. А потом она тоже настояла на том, чтобы земле дали ее имя. Верховный бард милетцев, Аморген, несомненно, увидел ее силу и власть и согласился со словами: «Да будет это навеки ее главным именем»[50].
После того как лорды Дананн произнесли бесчисленные магические заклинания, а Аморген обратился к земле с медоречивой мольбой (граничащей с серенадой), милетцы промаршировали по острову и, пролив немало крови, разбили Дананнов наголову. Во время последней битвы королевы Эриу, Банба и Фотла и их короли Кетор, Сетор и Тетор погибают. Сущность земли возвращается земле, ветрам и водам, которые ее породили. Сила власти вернется живой земле под ногами милетцев. Но Эриу не может умереть по-настоящему, потому что, пока земля процветает, богиня живет.
Она снова восстает, чтобы одарить короля властью, что описано в рукописи XI века «Безумие призрака» (Baile in Scail). В этом тексте ее зовут Флайт Эренн, и она – виночерпий с кубком власти и силы. Спустя много лет после сражения между Дананнами и милетцами потомок сыновей Миля, Конн, встретится с самовластной богиней. После того как он ступит на Камень Судьбы (Лиа Файл) и услышит его крики, друиды Конна скажут ему, что он и его дети будут королями Ирландии. После этого пророчества Конна и его советников окутывает туман, и они переносятся в неземной дом. Там они встречают таинственного человека-коня – бога Луга и юную девушку-виночерпия – Эриу. Мужчины пируют, и пьют за благоденствие Ирландии, и наслаждаются гостеприимством. В конце пира Луг велит Эриу подать кубок Конну. Она подчиняется и перечисляет имена всех правителей Ирландии до самого Судного дня. Затем они с Лугом растворяются в тенях, туман рассеивается, и дом исчезает. Однако кубок власти остается с Конном.
Подобно этому кубку Эриу остается с каждым из нас, кто соприкоснулся с красотой и величием ирландской земли. Земля эта – живая, в ее глубине обитает дух, который связывает каждого из нас с сердцем и душой Ирландии и богини Эриу. Ее нельзя отделить от птиц и зверей, от воздуха и дождей, от туманов и сияющего солнца. Несмотря на вторжения семи народов, невзирая на использование плугов и строительство шоссе, ее присутствие остается неизменным. Она – это сама сущность Ирландии, и она заслуживает того, чтобы ей пели похвалы. Слава Эриу, матери Бреса! Слава Эриу, королеве Кетора! Слава Эриу, возлюбленной Аморгена! Слава Эриу, виночерпию Луга! Слава Эриу, сущности земли![51]
Путь к ЭриуНедавно моя дочь вместе с бабушкой и дедушкой ходила в библиотеку и принесла оттуда очаровательную детскую книжку. Ее автор – Синтия ДеФелис, а книга называется «Раз картошка, два картошка» и написана в форме ирландской народной сказки. Воспроизводя формат, характерный для многих народных сказок мира, ДеФелис добавляет своей истории типично ирландский элемент, делая главных героев невероятно бедными. Мистер и мисси О’Грейди каждый день разделяют одну картофелину, они настолько худые, что свободно умещаются на одном стуле. Но эти ирландские крестьяне не горюют о своей судьбе, напротив, они считают, что им повезло, что они есть друг у друга, а также одно дырявое одеяло, одно потрепанное пальто на зиму и по одной картофелине на каждый день.
Как нетрудно представить, их жизнь меняется, когда они находят большой горшок (который подозрительно похож на котел), закопанный в их саду, – глубоко, в сердце земли Ирландии. Этот котел делает копию всего, что в него бросают. Так одна картофелина становится двумя, две – четырьмя. Ну вы поняли. И О’Грейди тоже это поняли и стали бросать в котел практически все, что у них есть, – и обрели чудесное магическое изобилие! В истории происходит много смешных глупостей, пока О’Грейди не выяснили, что обеспечили себя всем, что им может понадобиться. Тогда они поблагодарили котел и снова его закопали, чтобы его смог найти кто-нибудь еще.
«Раз картошка, два картошка» – замечательная книга, помогающая наладить связь с землей Ирландии и воплотить земное изобилие. Веселые глупости – смешные и увлекательные, а детали напоминают старинные ирландские сказки. (Когда я начала читать, мне сразу пришла в голову история про Фир-Горту, пересказанная в «Голоде» Майкла Скотта[52].) Читайте эту книгу летним днем, на солнце. Делитесь ее историей с другими во время ветреной зимней ночи. Дарите ее. Но главное – помните ее послание: земля нас обеспечивает, и она заслуживает нашего уважения, благодарности и любви.
Ритуал в защиту природы: любовь к дереву, любовь ко всемуРекомендованные дни ритуала:
• 14 марта: Международный день защиты рек, установленный объединением International Rivers.
• 22 апреля: День Земли, отмечающийся в США.
• Последняя пятница апреля: Национальный день посадки деревьев, установленный Фондом дня деревьев в США.
• 16 мая: День любви к деревьям.
• Четвертое воскресенье мая: День любви к дереву, установленный Мишель Скай.
• 5 июня: Всемирный день окружающей среды, установленный ООН.
• Летнее солнцестояние: Всемирный день китов, установленный Ридом Беренсом.
• 12 июля: Национальный день деревьев (Día del Árbol), отмечающийся в Мексике.
• Любой четверг или пятница.
Вам понадобятся:
• растущее под открытым небом дерево по вашему выбору;
• сантиметровая рулетка;
• большой отрез ленты, цвет по вашему выбору;
• миска с водой;
• небольшой кристалл розового кварца.
За неделю или две до ритуала выделите время для того, чтобы изучить окружающее вас пространство. Прогуляйтесь по парку, покачайтесь на качелях на детской площадке, обследуйте свой двор и улицу, на которой живете. Устанавливая связь с окружением, всегда ищите дерево, которое вас позовет. (Лучше находящееся на общественной территории или принадлежащее вам либо вашим знакомым. Устраиваться на чужой лужайке и трогать чужое дерево – плохая идея!) Когда найдете свое дерево, измерьте его охват рулеткой. Это позволит вам определить, сколько ленты понадобится для вашего ритуала. Обычно я добавляют к получившейся мерке около 30 сантиметров, чтобы ленты хватило на бант. Выяснив длину, отправляйтесь в магазин тканей и купите ленту. Не важно, насколько она широкая или узкая, главное – чтобы ее хватило на то, чтобы обвязать ствол вашего дерева. Я не рекомендую использовать ленты с проволочным краем, так как они обычно жестче и поэтому не так удобны. Однако если вам понравится именно такая лента – не сдерживайтесь!
В день ритуала соберите все предметы и отправляйтесь к дереву. (Если дерево далеко от вашего дома, возьмите с собой бутылку воды и налейте ее в миску, когда окажетесь на месте.) Сядьте под деревом и расслабьтесь. Делайте глубокие очистительные вдохи. Постарайтесь связаться с сущностью вашего дерева. Ощутите его кору под пальцами.
Посмотрите, какие насекомые живут среди его корней. Отметьте узоры листьев и теней, которые они отбрасывают на землю. Обратите внимание на цвета дерева, на его запах. Как ветер шуршит в ветвях? Как он звучит? Не торопитесь с этой частью ритуала, потому что вы постепенно соединяетесь со своим деревом, одновременно успокаивая и центрируя разум.
Когда ощутите расслабление и полноценную связь со своим деревом, положите розовый кварц в миску с водой. Потом опустите в миску с водой ленту и начинайте думать о любви, наполняющей вашу жизнь: обо всех людях, которым вы дороги, которые называют вас другом, дочерью, сестрой или матерью. Вас любят. Теперь подумайте о животных, которые вам дороги или которых вы видите каждый день: собаки, которые приветственно машут вам хвостом, белки, которые стрекочут у вас над головой, птицы, которые поют вам сладкие песни. Вас любят. Теперь подумайте о Земле – об океанах, кипящих жизнью, о земле, дающей вам кров и пропитание, о ветре, передающем волнующие запахи, приносящем семена. Вас любят. Может ли человек ощутить больше любви, чем вы сейчас? Вы окружены любовью, нежной и чистой, невинной и щедрой.
А теперь, настроившись на благодарность и любовь, подумайте о том, что для вас наиболее важно, о ситуациях, которые, как вам кажется, слишком масштабны, чтобы вы смогли их изменить: беды полярных медведей, бедные дети в Азии, которых принуждают к проституции, семьи в Судане, которые разлучает гражданская война, вырубка лесов, загадочное исчезновение птиц. Вспомните проблемы или вопросы, которые для вас наиболее важны, и пошлите этой ситуации любовь через корни вашего дерева. Обвяжите ствол дерева лентой, окружая его своей любовью и любовью кристалла розового кварца. Дерево ощутит вашу любовь, и она пойдет по его длинным корням в таинственные водные акведуки в недрах Земли. Там любовь расцветет и направится в то место, в то время, к тем людям, которые в ней больше всего нуждаются.
После того как завяжете ленту и пошлете любовь своему дереву, возьмите миску с водой и обрызгайте вокруг него, возвращая дары замечательной жизни, которая служит проводником для вашего могущественного послания любви Земле. Затем спрячьте розовый кварц между корнями дерева: при этом просто следуйте структуре корней, ничего не поцарапайте и не сломайте.
Ваш ритуал завершен! Вы можете подпитывать энергию своего дерева любви в течение года, в разные периоды, которые имеют для вас значение (дни рождения, праздники или другие особенные дни прекрасно подходят для того, чтобы дарить любовь). Если достаточное количество людей будет выполнять этот простой ритуал, мы начнем менять окружающую среду и мир, дерево за деревом, человека за человеком, проблему за проблемой. Любовь всех объединяет. Наш мир забыл о силе любви. Пора напомнить ему о ней.
Глава 4. Мантры богини во имя любви
Любовь: связующая сила мира
Любовь – великая связующая сила, которая сводит отдельных уникальных людей вместе и образует меж ними узы, превосходящие мысли или тревоги. Любовь – это загадка. Неосязаемая, неизмеримая, она не принадлежит обыденному миру. Ее нельзя коснуться, нельзя попробовать на вкус, она тает, как сахарная вата или снежинка, если вы пытаетесь ее удержать. Если над ней не работать или игнорировать ее, она просто исчезает, оставив пятно на душе, но ни следа на любимой паре джинсов. Мы видим свидетельства любви: партнеры держатся за руки, улыбаются, подмигивают. Но если бы вы попытались описать очертания любви, это оказалось бы непростой задачей. Обычным взглядом ее не увидеть. Назвать звуки любви может быть проще. Вздохи, и стоны, и влажные поцелуи, из которых состоят романтические фильмы и фантазии подростков. Но действительно ли это любовь, или просто ее проявление? Можно ли определить любовь через то, что делаем мы, люди? Разве любовь не больше, чем мы сами? Разве она не превосходит мирское в своих возможностях, бесчисленных путях открытий и приключений? Разве любовь – это не воплощение нашего лучшего «Я», которое проецируется обратно на нас самих через взгляд, и дыхание, и веру другого человека?
При обсуждении любви необходимо помнить о другом. Конечно, нужно любить себя – в разумных пределах, сдержанно, без нарциссизма. Никто не хочет быть настолько погруженным в себя, настолько влюбленным в себя, чтобы отказаться вовлекать других в свою крохотную сферу влияния в этом мире. Женщина в красной бандане в автобусе, ребенок с большой плюшевой игрушкой, дровосек во фланелевой рубашке, секретарша на высоких каблуках – мы проходили бы мимо всех них, не глядя, если бы сосредоточились только на любви к себе. Глядя только в себя, на свое «Я», погружаясь в свои идеалы, мы бы закрылись от впечатлений, приходящих извне. В безопасности своей маленькой контролируемой вселенной мы бы растили любовь к себе и, возможно, никогда не открылись бы любви к другим. Наше сердце оставалось бы только нашим.
Сердце – это мышца, ассоциирующаяся с любовью. Но каково предназначение человеческого сердца? Эта огромная мышца перегоняет кровь по телу, чтобы распространять кислород по клеткам тканей и органов. Кислород питает клетки, обеспечивая им жизнь, а они, в свою очередь, поддерживают жизнь в нас. Сердце, если смотреть на него с биологической точки зрения, – не более чем дальнобойщик, который развозит необходимые припасы по стране, которую представляет собой тело. Это центр распределения. Тогда почему мы приравниваем любовь к этому самому необходимому для жизни органу в теле? Может, дело в том, что любовь нужна для человеческого бытия в той же мере, в которой сердце необходимо для здоровья и благополучия тела?
Символ сердца встречается в рисунках и скульптурах со времен неолита.
Не найдено никаких конкретных доказательств, которые позволили бы в полной мере понять, что означало сердце в те давние времена, однако само то, что этот символ использовался и распознавался древними людьми, уже имеет значение. В Древней Греции, в 600–400 годах до н. э., сердце ассоциировалось с лирой, музыкальным инструментом, на котором играл Эрос, сын Афродиты, бог новых отношений и сексуального желания. Когда римляне позаимствовали Эроса для своего пантеона, то назвали его Купидоном (на латыни это означает «желание» или «страсть») и сменили его символ в виде обычного сердца на сердце, пронзенное стрелой. (Стрела в качестве символа традиционно обозначает энергию, поток и проникновение[53].) В наши дни этот символ чаще всего ассоциируется с влюбленностью. Любовь проникает в сердце, и мы меняемся навсегда.
