Сущность буддизма. Комментарии искусственного интеллекта к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны

Стих начинается с того, что «реально существующий деятель не выполняет реально существующего действия». Это означает, что действие, которое выполняется деятелем, не обладает своим собственным существованием. Вместо этого, деятель и действие зависят от других явлений и условий.

Затем стих говорит о том, что «деятель, не существующий реально, не совершает действий, не существующих реально». Это указывает на то, что если деятель не существует реально, то он не может совершать действия, которые также не обладают своим собственным существованием.

Таким образом, данный стих говорит о том, что в буддистской философии нет ничего, что обладало бы своим собственным существованием. Вместо этого, все явления зависят от других явлений и условий. Деятель и действие, как и все остальные явления, не обладают своим собственным существованием и существуют только в зависимости от других явлений.

В целом, данный стих подчеркивает важность понимания зависимости и пустотности в буддистской философии и практике. Он указывает на то, что все явления существуют только в зависимости от других явлений и условий, и что понимание этой зависимости может помочь нам проникнуть в истинную природу явлений и достичь освобождения от страданий.

sadbhūtasya kriyā nāsti karma ca syād akartṛkam /

sadbhūtasya kriyā nāsti kartā ca syād akarmakaḥ // 8.2 //

8.2. У того, что реально существует, нет действия, ведь тогда и действие было бы без действующего. У того, что реально существует, нет действия, ведь тогда и действующий был бы без действия.

Комментарий

Этот стих также обращается к вопросу взаимоотношения между действующим и действием в контексте концепции «sadbhūta», что можно перевести как «реально существующее». Это связано с ключевыми буддийскими концепциями пустоты (śūnyatā) и взаимозависимого возникновения (pratītya-samutpāda).

«Sadbhūtasya kriyā nāsti karma ca syād akartṛkam» – «У того, что реально существует, нет действия, ведь тогда и действие было бы без действующего.» Здесь Нагарджуна подчеркивает, что если бы что-то действительно существовало независимо, то у него не было бы действия, и наоборот, действие было бы без действующего. Это указывает на взаимозависимость действующего и действия, и то, что ни одно не может существовать независимо друг от друга.

«Sadbhūtasya kriyā nāsti kartā ca syād akarmakaḥ» – «У того, что реально существует, нет действия, ведь тогда и действующий был бы без действия.» Это продолжение предыдущего утверждения, и здесь тот же принцип применяется к действующему. Если бы действующий существовал независимо, то он был бы без действия, что снова указывает на их взаимозависимость.

Это общий подход Нагарджуны, где он использует логические аргументы для демонстрации парадоксов и противоречий в наших обычных представлениях о реальности, чтобы направить нас к более глубокому пониманию пустоты и взаимозависимого возникновения.

karoti yady asadbhūto ’sadbhūtaṃ karma kārakaḥ /

ahetukaṃ bhavet karma kartā cāhetuko bhavet // 8.3 //

8.3. Если бы несуществующий деятель совершал несуществующее действие, у такого действия не было бы причины, а также у действующего не было бы причины.

Комментарий

Этот стих продолжает обсуждение того, что ни деятель, ни действие не обладают своим собственным существованием.

Стих начинается с того, что «если бы несуществующий деятель совершал несуществующее действие», то «у такого действия не было бы причины». Это указывает на то, что если деятель и действие не обладают собственным существованием, то они не могут иметь свою причину. Если у действия нет причины, то оно не может произойти.

Затем стих говорит о том, что если бы несуществующий деятель совершал несуществующее действие, то у «действующего не было бы причины». Это указывает на то, что если деятель и действие не обладают собственным существованием, то они не могут иметь свою причину. Если у деятеля нет причины, то он не может совершать действие.

hetāv asati kāryaṃ ca kāraṇaṃ ca na vidyate /

tadabhāve kriyā kartā kāraṇaṃ ca na vidyate // 8.4 //

8.4. Если нет причинного принципа, то нет ни следствия, ни причины. При их отсутствии нет ни действия, ни деятеля, ни выполнения действия.

Комментарий

Этот стих говорит о том, что если не существует причинного принципа, то нет ни следствия, ни причины. Это означает, что все явления взаимозависимы и не могут существовать самостоятельно.

Далее говорится о том, что при отсутствии причинного принципа нет ни действия, ни деятеля, ни выполнения действия. Это связано с пониманием пустотности в буддистской философии, которое указывает на отсутствие самостоятельного существования явлений. Действие и деятель, которые существуют только взаимозависимо, не могут существовать без своих причин и условий.

«hetāv» – «если нет причинного принципа»;

«asati» – «нет»;

«kāryaṃ» – «следствие»;

«ca» – «и»;

«kāraṇaṃ» – «причина»;

«na vidyate» – «не существует».

Эти слова вместе означают, что если не существует причинного принципа, то нет ни следствия, ни причины.

«tadabhāve» – «при их отсутствии»;

«kriyā» – «действие»;

«kartā» – «действующий»;

«na vidyate» – «не существует».

dharmādharmau na vidyete kriyādīnām asaṃbhave /

dharme cāsaty adharme ca phalaṃ tajjaṃ na vidyate // 8.5 //

8.5. Если нет действия и прочего, то нет ни благого действия, ни неблагого. А если нет благого и неблагого, то нет и плода действия.

Комментарий

Анализ слов:

«dharmādharmau» – «благое и неблагое»;

«na vidyete» – «не существует»;

«kriyādīnām» – «действия и прочих факторов»;

«asaṃbhave» – «в отсутствии»;

«dharme» – «в благом»;

«cāsaty» – «и в неблагом»;

«adharme» – «в неблагом»;

«ca» – «и»;

«phalaṃ» – «плод действия»;

«tajjaṃ» – «его».

Таким образом, если не существует действия и прочих факторов, то нет ни благого, ни неблагого действия. И если нет ни благого, ни неблагого действия, то нет и плода действия.

phale ’sati na mokṣāya na svargāyopapadyate /

mārgaḥ sarvakriyāṇāṃ ca nairarthakyaṃ prasajyate // 8.6 //

8.6. Если нет плода, то путь освобождения и путь к высшим мирам недостоверны. Из этого следует, что все действия бессмысленны.

Комментарий

Данный стих подчеркивает связь между плодами действий (phala), путем освобождения (mokṣa) и достижением высших миров (svarga). Он также указывает на бессмысленность всех действий (sarvakriyāṇām) в отсутствие плодов.

Лингвистический анализ стиха также дает дополнительные понимания. Важные ключевые слова в стихе включают:

Phala (плод) – это результат или последствие действий, которые могут быть благими или неблагими. В контексте стиха, отсутствие плодов указывает на то, что если действия не имеют результатов, то путь к освобождению и высшим мирам становится недостоверным.

Mokṣa (освобождение) – это цель практики буддизма, означающая освобождение от цикла рождения и смерти и достижение состояния нирваны. Стих указывает на то, что без плодов действий, путь к освобождению также становится недостоверным.

Svarga (высшие миры) – это состояния существования, которые считаются более благоприятными, такие как миры богов, где существа наслаждаются более высокими уровнями счастья. Стих указывает на то, что без плодов действий, путь к достижению высших миров также становится недостоверным.

Nairarthakyaṃ (бессмысленность) – это понятие, которое указывает на то, что все действия лишены смысла, если они не имеют результатов. В этом контексте, стих подчеркивает, что без плодов действий, все действия становятся бессмысленными.

Этот стих также подчеркивает иллюзорность восприятия и важность прямого понимания реальности. Нагарджуна утверждает, что ни освобождение, ни райские миры не могут быть восприяты или достигнуты непосредственно. Они являются лишь концептуальными конструкциями, которые служат целями для духовной практики. Без непосредственного осознания иллюзорности этих понятий, всякая духовная практика становится бессмысленной.

Нагарджуна продолжает свое учение о «срединном пути» (madhyamaka), где он отвергает взгляды, которые утверждают абсолютное существование или абсолютное несуществование явлений. Вместо этого, он предлагает видеть все явления как взаимозависимые и лишенные самостоятельного существования, что является ключом к их истинному пониманию.

kārakaḥ sadasadbhūtaḥ sadasat kurute na tat /

parasparaviruddhaṃ hi sac cāsac caikataḥ kutaḥ // 8.7 //

8.7. Деятель, который существует реально и не существует, не совершает действия, которое существует и не существует. Одно исключает другое. Как существующее и несуществующее могут быть одновременно?

Комментарий

Ключевые термины, такие как kārakaḥ (деятель), sadasat (существующее и несуществующее) и parasparaviruddhaṃ (взаимоисключающие), имеют особое значение в контексте буддийской философии и логики.

Стих начинается с утверждения, что деятель (kārakaḥ) не совершает действия, которые существуют и не существуют одновременно (sadasat kurute na tat). Это указывает на то, что в буддийской философии действия считаются результатом причинно-следственных связей, и они не могут существовать или быть совершены, если их основа – существующее и несуществующее – противоречиво и взаимоисключающе (parasparaviruddhaṃ).

Затем стих поднимает вопрос: как могут существующее и несуществующее существовать одновременно (sac cāsac caikataḥ kutaḥ)? Это риторический вопрос, который подчеркивает философскую парадоксальность и сложность понимания природы реальности в буддийской философии. Он указывает на то, что в буддизме существует понимание отсутствия индивидуальной, независимой и постоянной реальности, и противопоставляет это понимание идее действий и деятельности, которые основаны на ложной иллюзии о существовании стабильных и независимых сущностей.

В заключение, стих подчеркивает философскую позицию буддизма относительно природы действий и реальности. Он указывает на то, что деятель и действия связаны с мнимой реальностью, которая отсутствует в фундаментальном смысле.

Если нет действий и результатов, то практика нравственности и следование буддийскому пути может потерять свой смысл. Человеческая деятельность и поиск реальности и значимости могут привести к овеществлению, т.е. приданию абсолютной и постоянной реальности вещам и явлениям, что противоречит пустотной природе всего сущего, утверждаемой в буддийской философии.

Стремление придать больше реальности и значимости нашей жизни, чем позволяет пустота, на самом деле может привести к ощущению, что жизнь бессмысленна и невозможна. Это указывает на важность осознания и понимания пустотной природы реальности и тонкой взаимосвязи между действиями, деятелем и результатами в контексте буддийской философии и практики.

satā ca kriyate nāsan nāsatā kriyate ca sat /

kartrā sarve prasajyante doṣās tatra ta eva hi // 8.8 //

8.8. Существующий деятель не совершает несуществующего действия, несуществующий деятель не совершает существующего действия. Ведь из этого следуют ошибочные выводы.

Комментарий

Этот стих подчеркивает взаимосвязь между существованием деятеля, действиями и ошибочными выводами, которые могут быть сделаны, если эта взаимосвязь не понимается правильно. Анализ ключевых слов поможет более глубоко понять содержание этого стиха.

«satā» (существующий) – это указывает на реальное существование или на то, что является действительным и реальным;

«kriyate» (совершает) – это указывает на действия, которые выполняются или совершаются;

«nāsan» (несуществующий) – это указывает на отсутствие реального существования или на то, что не существует;

«nāsatā» (несуществующий) – это указывает на отсутствие реального существования или на то, что не существует;

«kartrā» (деятель) – это указывает на того, кто совершает действия, деятеля;

«sarve» (все) – это указывает на все, включая деятелей и действия;

«prasajyante» (следуют) – это указывает на выводы или последствия;

«doṣās» (ошибочные) – это указывает на ошибки или неправильные выводы;

«tatra» (там) – это указывает на место или контекст;

«ta eva hi» (именно из этого) – это указывает на причину или источник ошибочных выводов.

Стих указывает на то, что существующий деятель не совершает несуществующего действия, и наоборот, несуществующий деятель не совершает существующего действия. Это подчеркивает важность понимания того, что действия и деятель тесно связаны и взаимодействуют друг с другом. Ошибочные выводы могут возникнуть, когда эта взаимосвязь не понимается правильно или когда совершаются действия, которые основаны на неправильных предпосылках о реальности и существовании. Этот стих также может быть истолкован как призыв к правильному пониманию и осознанию взаимосвязи между деятелем, действиями и реальностью в контексте буддийской философии и практики.

nāsadbhūtaṃ na sadbhūtaḥ sadasadbhūtam eva vā /

karoti kārakaḥ karma pūrvoktair eva hetubhiḥ // 8.9 //

8.9. Существующий деятель не совершает несуществующего действия и действия, которое существует и не существует. Это следует из доводов, приведенных ранее.

Комментарий

Первое ключевое слово в этом стихе – «nāsadbhūtaṃ» (не совершает несуществующего действия). Здесь подразумевается, что действие не может быть совершено на основе чего-то, чего на самом деле не существует. Это указывает на то, что в буддийской философии уделяется внимание реальности и истинности действий.

Второе ключевое слово – «na sadbhūtaḥ» (не совершает существующего действия). Здесь подразумевается, что действие также не может быть совершено на основе чего-то, что существует. Это указывает на то, что в буддийской философии отрицается идея реального субстанциального «я» или постоянного существования, и что все феномены являются пустотными и лишенными постоянства.

Третье ключевое слово – «sadasadbhūtam» (существует и не существует). Здесь подразумевается, что феномены могут иметь и существовать, и не существовать одновременно, их сущность нестабильна и изменчива. Это указывает на концепцию «срединного пути» в буддийской философии, где учение стремится преодолеть крайности и дуализм, и призывает к пониманию отсутствия постоянства и несамостоятельности всех феноменов.

Четвертое ключевое слово – «eva vā» (или). Здесь подразумевается, что действие может быть или основано на несуществующих вещах, или на существующих и несуществующих вещах одновременно. Это указывает на то, что в буддийской философии отрицается идея непрерывной и независимой реальности, и подчеркивается взаимозависимость всех феноменов.

Пятое ключевое слово – «karoti» (совершает). Здесь подразумевается, что субъект, исполняющий действие, совершает это действие на основе ранее упомянутых причин или причин, которые были предшествующими. Это указывает на идею кармы в буддийской философии, где действия субъекта определяются его предшествующим опытом и причинами, и это имеет последствия в настоящем и будущем.

Шестое ключевое слово – «kārakaḥ» (деятель). Здесь подразумевается, что субъект, который выполняет действие, является инициатором этого действия. Однако, в контексте стиха, указывается, что субъект совершает действие на основе определенных условий, как было описано ранее.

Седьмое ключевое слово – «karma» (действие). Здесь подразумевается, что действие является результатом активности субъекта и имеет последствия, как в настоящем, так и в будущем. В буддийской философии карма играет важную роль, указывая на взаимосвязь между действиями и их результатами.

Восьмое ключевое слово – «pūrvoktair eva hetubhiḥ» (по предшествующим причинам). Здесь подразумевается, что действие совершается на основе предшествующих причин, которые определяют его характер и последствия. Это указывает на идею причинно-следственной связи и зависимости в буддийской философии, где все явления рассматриваются как результат причин и условий.

Итак, данный стих говорит о том, что действия субъекта основываются на реальности и истинности, они не могут быть совершены на основе несуществующих вещей или на основе существующих и несуществующих вещей одновременно. Однако, действия также указывают на понятие пустотности и несамостоятельности всех феноменов, и они имеют последствия в настоящем и будущем, определяемые предшествующим опытом и причинами.

nāsadbhūto ’pi sadbhūtaṃ sadasadbhūtam eva vā /

karoti kārakaḥ karma pūrvoktair eva hetubhiḥ // 8.10 //

8.10. Несуществующий деятель не совершает существующего действия и действия, которое существует и не существует. Это следует из доводов, приведенных ранее.

Комментарий

Ключевые слова этого стиха:

«nāsadbhūtaṃ» – несуществующий деятель. Здесь подразумевается, что несуществующее или нереальное не может быть источником действий или совершения действий.

«sadbhūtaṃ» – существующее действие. Здесь подразумевается, что действия должны быть основаны на реальности и существующих фактах.

«sadasadbhūtam» – действие, которое существует и не существует. Это указывает на то, что действия могут быть неоднозначными или двусмысленными, но важно понимать их связь с реальностью и истиной.

«karoti» – совершает действие. Это глагол, который указывает на активное совершение действий субъектом или деятелем.

«kārakaḥ» – деятель. Это термин, который обозначает субъект, осуществляющий действие или выполняющий роль в действии.

«karma» – действие или карма. Это понятие в буддийской философии означает действия, которые оставляют следы и имеют последствия.

«pūrvoktair eva hetubhiḥ» – из доводов, приведенных ранее. Это указывает на то, что данное учение основывается на предыдущих аргументах или доводах, которые были представлены ранее.

Из этого стиха можно сделать вывод, что в буддийской философии подчеркивается важность осознания реальности и истины при совершении действий. Несуществующие или нереальные действия не могут быть источником конструктивных результатов, и важно понимать связь между действиями и реальными условиями.

Также стих указывает на то, что предыдущие аргументы или доводы служат основой для данного учения, и подразумевает необходимость внимательного изучения и понимания философских концепций, связанных с действиями, кармой и реальностью в контексте буддийской философии.

karoti sadasadbhūto na san nāsac ca kārakaḥ /

karma tat tu vijānīyāt pūrvoktair eva hetubhiḥ // 8.11 //

8.11. Деятель, который не существует и существует, не совершает действия, существующего и несуществующего. Это должно быть понятно, ибо это следует из доводов, приведенных ранее.

Комментарий

Данный стих подчеркивает учение о взаимозависимости и взаимосвязи всех явлений в буддийской философии. Ключевые слова, которые требуют особого внимания в анализе этого стиха:

«karoti» (действует) – указывает на активность или деятельность, и подчеркивает роль действий в буддийской философии.

«sadasadbhūto» (не существующий и существующий) – указывает на то, что все явления и сущности в мире являются относительными и взаимозависимыми. Они могут существовать и не существовать одновременно, в зависимости от условий и контекста.

«karma» (действие) – относится к понятию кармы, которое в буддизме означает действия или поступки, которые оказывают влияние на будущие события и опыты.

«vijānīyāt» (должно быть понятно) – подчеркивает необходимость осознанного и глубокого понимания учений буддийской философии и их логических аргументов.

«pūrvoktair eva hetubhiḥ» (из доводов, приведенных ранее) – указывает на то, что это учение является продолжением или выводом из предыдущих доводов или аргументов.

Итак, стих говорит о том, что деятель, который существует и не существует одновременно, не совершает действия, которые существуют и не существуют. Это подчеркивает идею о нереальности или относительности всех явлений и действий в мире.

Санскритские термины, такие как «sadasadbhūto» (не существующий и существующий) и «karma» (действие), имеют особое значение в буддийской философии. Они указывают на то, что мир и все явления в нем не являются постоянными и непреложными, а скорее являются проявлениями взаимозависимых и относительных факторов. Понимание этой концепции имеет глубокий этический и моральный аспект, поскольку нашими действиями мы можем влиять на будущее и наше собственное благосостояние, а также благосостояние других существ.

pratītya kārakaḥ karma taṃ pratītya ca kārakam /

karma pravartate nānyat paśyāmaḥ siddhikāraṇam // 8.12 //

8.12. Деятель зависим от действия, а действие зависимо от деятеля. Мы не найдем никакого другого основания для их установления.

Комментарий

Анализ слов:

pratītya – зависимо, через;

kārakaḥ – деятель;

karma – действие;

taṃ – это;

ca – и;

pratītya – зависимо, через;

kārakam – деятеля;

pravartate – происходит, осуществляется;

nānyat – никакого другого;

paśyāmaḥ – мы видим;

siddhikāraṇam – основание для установления.

Все явления в мире существуют только благодаря взаимодействию множества факторов и условий. Ни одно явление не существует изолированно или само по себе. Все они связаны в сложной сети причинно-следственных связей.

Так, «деятель» и «действие» являются примером таких взаимосвязанных явлений. Деятель возникает только в контексте действия, и действие имеет место только благодаря наличию деятеля. Они взаимозависимы и взаимно определяют друг друга.

Это понимание приводит к идее анатмана или «не-я». В буддизме утверждается, что нет независимого, неизменного «я» или «субъекта», который бы действовал независимо от других явлений. «Я» возникает как результат взаимодействия различных факторов и условий и не имеет самостоятельного существования.

Таким образом, мир представляет собой постоянно изменяющуюся сеть взаимосвязанных явлений. Это понимание может помочь осознать иллюзорность привычных представлений о себе и мире и привести к освобождению от страдания, согласно буддийской философии.

evaṃ vidyād upādānaṃ vyutsargād iti karmaṇaḥ /

kartuś ca karmakartṛbhyāṃ śeṣān bhāvān vibhāvayet // 8.13 //

8.13. Таким же образом через опровержение деятеля и действия, надо понимать и цепляние. Через анализ деятеля и действия следует воспринимать и все остальные явления.

Комментарий

Стих указывает на важность понимания принципа пустотности (śūnyatā) и отсутствия постоянного, независимого существа или действия в буддийской философии. Он говорит о том, что так же, как мы понимаем отсутствие реального деятеля и действия, мы также должны понимать и цепляние (упадана) или привязанность к мирским явлениям.

Ключевые слова в этом стихе, такие как «upādānaṃ» (цепляние) и «karmaṇaḥ» (действия), указывают на понимание процесса цепляния и его связи с действиями. Стих говорит о том, что цепляние также является зависимым и относительным процессом, аналогично деятелю и действию.

Далее, стих подчеркивает, что через анализ деятеля и действия, мы можем понять и все остальные явления, то есть все явления и события в мире также подвержены отсутствию постоянства и независимости. Это указывает на универсальность и применимость принципа пустотности в буддийском учении, где все явления рассматриваются как проявления зависимого возникновения.

Комментарии и толкования данного стиха могут варьироваться в зависимости от школы буддийской философии, традиции и толкователя. Вот несколько возможных подходов к интерпретации этого стиха:

Школа Мадхьямака. В соответствии с учением Мадхьямаки, этот стих может быть толкован как уточнение принципа пустотности. Мадхьямака учение утверждает, что все явления лишены само-существования и имеют зависимое возникновение. В этом контексте, «цепляние» (upādānaṃ) рассматривается как проявление привязанности и ошибочного восприятия явлений как постоянных и независимых. Анализ деятеля и действия указывает на отсутствие их независимости и подверженность зависимому возникновению. Это подчеркивает основные принципы мадхьямаки о пустотности и зависимом возникновении всех явлений.

Школа Йогачара. В контексте Йогачары, этот стих может быть толкован как указание на то, что все явления, включая цепляние, имеют свое происхождение в уме (citta) и являются проявлениями его активности. Концепция «деятеля» и «действия» может быть связана с умственным стремлением (четана) и ментальными формациями (самскары), которые формируют основу для деятельности ума. Анализ этих аспектов указывает на их зависимость от ума и отсутствие их независимости.

Школа Ваджраяны. Ваджраяна, также известная как тантрический буддизм, может толковать этот стих в контексте понимания, что цепляние и деятельность также могут быть трансформированы и использованы на пути просветления. «Цепляние» может быть воспринято как привязанность к мирским явлениям, которая может быть трансформирована в мудрость и осознанность. «Деятель» и «действие» могут быть поняты как проявления творческой активности просветленного ума в деле благосостояния всех существ. Анализ этих аспектов указывает на то, что даже цепляние и деятельность могут быть использованы на пути к просветлению, если они осознаны и трансформированы с помощью мудрости и сострадания.